ഈ ആദ്യ അധ്യായം ചിന്തയും വിധിയും പുസ്തകം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന കുറച്ച് വിഷയങ്ങൾ മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് പരിചയപ്പെടുത്താൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളൂ. പല വിഷയങ്ങളും വിചിത്രമായി തോന്നും. അവയിൽ ചിലത് അമ്പരപ്പിക്കുന്നതാകാം. അവയെല്ലാം ചിന്തനീയമായ പരിഗണനയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതായി നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയേക്കാം. നിങ്ങൾ ചിന്തയുമായി പരിചിതരാകുകയും പുസ്തകത്തിലൂടെയുള്ള നിങ്ങളുടെ വഴി ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അത് കൂടുതൽ വ്യക്തമായിത്തീരുന്നുവെന്നും ജീവിതത്തിലെ ചില അടിസ്ഥാനപരവും എന്നാൽ മുമ്പുള്ളതുമായ നിഗൂ facts വസ്തുതകളെക്കുറിച്ചും പ്രത്യേകിച്ച് നിങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഒരു ധാരണ വികസിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിലാണ് നിങ്ങൾ. .

ജീവിതത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം പുസ്തകം വിശദീകരിക്കുന്നു. ആ ലക്ഷ്യം കേവലം സന്തോഷം കണ്ടെത്തുക മാത്രമല്ല, ഇവിടെ അല്ലെങ്കിൽ പരലോകത്ത്. ഒരാളുടെ ആത്മാവിനെ "രക്ഷിക്കുക" എന്നതല്ല. ജീവിതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യം, ഇന്ദ്രിയത്തെയും യുക്തിയെയും തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഉദ്ദേശ്യം ഇതാണ്: നാം ഓരോരുത്തരും ബോധപൂർവ്വം ഉയർന്ന തലങ്ങളിൽ ക്രമേണ ബോധമുള്ളവരായിരിക്കും; അതായത്, പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ച് ബോധമുള്ളതും പ്രകൃതിക്ക് അകത്തും പുറത്തും. പ്രകൃതിയാൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ ഒരാളെ ബോധവാന്മാരാക്കാൻ കഴിയും.

പുസ്തകം നിങ്ങളെ സ്വയം പരിചയപ്പെടുത്തുന്നു. ഇത് നിങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സന്ദേശം നൽകുന്നു: നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ വസിക്കുന്ന നിങ്ങളുടെ നിഗൂ self മായ സ്വഭാവം. ഒരുപക്ഷേ നിങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും സ്വയം നിങ്ങളുടെ ശരീരവുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിഞ്ഞിരിക്കാം; നിങ്ങൾ സ്വയം ചിന്തിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ശാരീരിക സംവിധാനത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക. നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെ "ഞാൻ" എന്നും "ഞാൻ" എന്നും സംസാരിച്ചു. "ഞാൻ ജനിച്ചപ്പോൾ", "ഞാൻ മരിക്കുമ്പോൾ" തുടങ്ങിയ പദപ്രയോഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് പതിവാണ്; "ഞാൻ എന്നെ ഗ്ലാസിൽ കണ്ടു", "ഞാൻ സ്വയം വിശ്രമിച്ചു," "ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ വെട്ടി", എന്നിങ്ങനെ വാസ്തവത്തിൽ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെക്കുറിച്ചാണ് നിങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നത്. നിങ്ങൾ എന്താണെന്ന് മനസിലാക്കാൻ നിങ്ങൾ ആദ്യം നിങ്ങൾക്കും നിങ്ങൾ ജീവിക്കുന്ന ശരീരത്തിനുമിടയിലുള്ള വ്യത്യാസം വ്യക്തമായി കാണണം. "എന്റെ ശരീരം" എന്ന പദം നിങ്ങൾ ഉടനടി ഉദ്ധരിച്ചവയിൽ ഏതെങ്കിലും ഉപയോഗിക്കുമ്പോഴും നിങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും തയ്യാറാകാത്തവരാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ പ്രധാന വ്യത്യാസം കണ്ടെത്തുന്നതിന്.

നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ശരീരം അല്ലെന്ന് അറിയണം. നിങ്ങളുടെ ശരീരം നിങ്ങളല്ല എന്ന് നിങ്ങൾ അറിയണം. നിങ്ങൾ ഇത് അറിഞ്ഞിരിക്കണം, കാരണം നിങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ശരീരം ഇന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരുന്നപ്പോൾ മുതൽ, ബാല്യത്തിൽ, നിങ്ങൾ ആദ്യം ബോധപൂർവ്വം തിരിച്ചറിഞ്ഞു എന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന വർഷങ്ങളിൽ അത് മാറുകയാണെന്ന് താങ്കൾക്കറിയാറുണ്ടായിരുന്നു. കുട്ടിക്കാലം, കൗമാരപ്രായക്കാർ, യുവത്വം എന്നിവയിലൂടെ കടന്നുപോവുകയും, ഇന്നത്തെ അവസ്ഥയിൽ അത് വളരെയധികം മാറുകയും ചെയ്തു. നിങ്ങളുടെ ശരീരം പക്വത പ്രാപിച്ചതോടെ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ കാഴ്ചപ്പാടിലും ജീവിതത്തോടുള്ള നിങ്ങളുടെ മനോഭാവത്തിലും ക്രമാനുഗതമായ മാറ്റങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട് എന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ മാറ്റങ്ങളിലൂടെ നിങ്ങൾ നിങ്ങളെത്തന്നെ നിലനിറുത്തിയിട്ടുണ്ട്: അതായതു്, നിങ്ങളുടേതായ അതേ സ്വഭാവം, ഞാൻ സമാനമായ, എല്ലാ സമയത്തും നിങ്ങൾ നിങ്ങളെത്തന്നെ ബോധവാനായിരിക്കുകയായിരുന്നു. ഈ ലളിതമായ സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ പുനർനിർമ്മാണം, നിങ്ങളുടെ ശരീരം ആയിരിക്കണമെന്നില്ല, നിങ്ങളുടെ ശരീരം ആകണമെന്നില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു; പകരം, നിങ്ങളുടെ ശരീരം ജീവിക്കുന്ന ഒരു ഭൗതിക ജീവിയാണ്. നിങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു ജീവജാല സ്വഭാവരീതി; നിങ്ങൾ മനസിലാക്കാൻ പരിശ്രമിക്കുന്ന ഒരു മൃഗമാണ് പരിശീലനം നൽകുക.

നിങ്ങളുടെ ശരീരം ഈ ലോകത്തിലേക്ക് വന്നതെങ്ങനെയെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം; എന്നാൽ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ കടന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല. അത് ജനിച്ച് കുറച്ചു കാലം വരെ നിങ്ങൾ അതിലേക്ക് കടന്നില്ല; ഒരു വർഷം, ഒരുപക്ഷേ, അല്ലെങ്കിൽ നിരവധി വർഷങ്ങൾ; എന്നാൽ ഈ വസ്തുതയെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് വളരെക്കുറച്ചോ ഒന്നും അറിയില്ല, കാരണം നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഓർമ്മകൾ ആരംഭിച്ചത് നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ വന്നതിനുശേഷം മാത്രമാണ്. നിങ്ങളുടെ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ശരീരം രചിച്ച മെറ്റീരിയലിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് ചിലത് അറിയാം; എന്നാൽ നിങ്ങൾ എന്താണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല; നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ എന്താണുള്ളതെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഇതുവരെ ബോധമില്ല. നിങ്ങളുടെ ശരീരം മറ്റുള്ളവരുടെ ശരീരങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയുന്ന പേര് നിങ്ങൾക്കറിയാം; ഇത് നിങ്ങളുടെ പേരായി ചിന്തിക്കാൻ നിങ്ങൾ പഠിച്ചു. എന്താണ് പ്രധാനം, നിങ്ങൾ അറിഞ്ഞിരിക്കണം, നിങ്ങൾ ആരാണെന്നല്ല, ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ - നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധമുള്ളവരാണ്, എന്നാൽ നിങ്ങളെപ്പോലെ ഇതുവരെ ബോധവാന്മാരല്ല, തകർക്കപ്പെടാത്ത ഒരു ഐഡന്റിറ്റി. നിങ്ങളുടെ ശരീരം ജീവിക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം, അത് മരിക്കുമെന്ന് നിങ്ങൾ ന്യായമായും പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു; എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും യഥാസമയം മരിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുത ഒരു വസ്തുതയാണ്. നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിന് ഒരു തുടക്കമുണ്ടായിരുന്നു, അതിന് ഒരു അന്ത്യമുണ്ടാകും; തുടക്കം മുതൽ അവസാനം വരെ അത് പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ, മാറ്റത്തിന്റെ, കാലത്തിന്റെ ലോക നിയമങ്ങൾക്ക് വിധേയമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെ ബാധിക്കുന്ന നിയമങ്ങൾക്ക് നിങ്ങൾ വിധേയരല്ല. നിങ്ങൾ വസ്ത്രധാരണം ചെയ്യുന്ന വസ്ത്രങ്ങൾ മാറ്റുന്നതിനേക്കാൾ പലപ്പോഴും നിങ്ങളുടെ ശരീരം അത് രചിച്ച മെറ്റീരിയൽ മാറ്റുന്നുണ്ടെങ്കിലും, നിങ്ങളുടെ ഐഡന്റിറ്റി മാറില്ല. നിങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും സമാനമാണ്.

നിങ്ങൾ ഈ സത്യങ്ങൾ സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിക്കുമ്പോൾ, അത് നിങ്ങൾ പരീക്ഷിച്ചു നോക്കിയാൽ, നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം ഒരു തുടക്കം ഉണ്ടെന്ന് ചിന്തിക്കുന്നതിനെക്കാൾ ഇനി ഒരിക്കലും അവസാനിക്കുമെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നില്ല. കാരണം നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിത്വം ആരംഭവും അവസാനമില്ലാത്തതുമാണ്. യഥാർഥത്തിൽ ഞാൻ, നിങ്ങളറിയുന്ന സ്വാർഥത, അമർത്യവും മാറാത്തതും, മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന പ്രതിഭാസങ്ങളേക്കാൾ, മരണത്തിന്റെ സമയത്തേക്കാകാം. എന്നാൽ ഇത് നിങ്ങളുടെ നിഗൂഢസ്വഭാവമാണ്, നിങ്ങൾക്ക് അറിയില്ല.

നിങ്ങൾ സ്വയം ചോദിക്കുമ്പോൾ, "ഞാൻ എന്താണെന്ന് എനിക്കറിയാം?" നിങ്ങളുടെ ഐഡന്റിറ്റിയുടെ സാന്നിധ്യം ക്രമേണ ഇതുപോലുള്ള രീതിയിൽ ഉത്തരം നൽകാൻ നിങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിക്കും: "ഞാൻ എന്തായാലും, ഞാൻ ബോധവാന്മാരാണെന്ന് എനിക്കറിയാം; കുറഞ്ഞത് ബോധമുള്ളവനെങ്കിലും ഞാൻ ബോധവാനാണ്." ഈ വസ്തുതയിൽ നിന്ന് തുടരുന്നതിന് നിങ്ങൾ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞേക്കാം: "അതിനാൽ ഞാൻ ഞാനാണെന്ന് ഞാൻ ബോധവാനാണ്. മാത്രമല്ല, ഞാൻ തന്നെയാണെന്നും ഞാൻ മറ്റാരുമല്ലെന്നും ഞാൻ ബോധവാനാണ്. ഈ സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് ബോധമുണ്ട് - എനിക്ക് വ്യക്തമായി തോന്നുന്ന ഈ വ്യതിരിക്തമായ ഐ-നെസും സ്വാർത്ഥതയും - എന്റെ ജീവിതത്തിലുടനീളം മാറുന്നില്ല, എന്നിരുന്നാലും എനിക്ക് ബോധമുള്ള മറ്റെല്ലാം നിരന്തരമായ മാറ്റത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലാണെന്ന് തോന്നുന്നു. " ഇതിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ട് പോകുമ്പോൾ നിങ്ങൾ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞേക്കാം: "ഈ നിഗൂ change മായ മാറ്റമില്ലാത്തത് എന്താണെന്ന് എനിക്കറിയില്ല, പക്ഷേ ഞാൻ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന സമയത്ത് ബോധമുള്ള ഈ മനുഷ്യശരീരത്തിൽ, ബോധപൂർവമായ എന്തോ ഒന്ന് അനുഭവപ്പെടുന്നു; ആഗ്രഹിക്കുകയും ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ അത് മാറുന്നില്ല; ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും ഈ ശരീരത്തെ പ്രവർത്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നിട്ടും വ്യക്തമായും ശരീരമല്ല. വ്യക്തമായും ഈ ബോധമുള്ള എന്തെങ്കിലും, എന്തായാലും ഞാൻ തന്നെയാണ്. "

അങ്ങനെ, ചിന്തിക്കുന്നതിലൂടെ, നിങ്ങൾ സ്വയം ഒരു പേര്, ചില പ്രത്യേക സവിശേഷതകളുള്ള ശരീരം എന്ന നിലയിൽ, ശരീരത്തെ ബോധപൂർവ്വമായ സ്വാശ്രയമായി കരുതുവാൻ വരുന്നു. ശരീരത്തിലെ ബോധമുള്ളവൻ ഈ പുസ്തകത്തിൽ, പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നവൻ ശരീരത്തിൽ വിളിക്കപ്പെടുന്നു. പുസ്തകം പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട വിഷയമാണ് വിഷയം. അതു നിങ്ങളെ സഹായിക്കും, നിങ്ങൾ പുസ്തകം വായിക്കുമ്പോൾ, ഒരു മോഡറേറ്റ് ചെയ്തയാൾ എന്ന നിലയിൽ സ്വയം ചിന്തിക്കുക; മനുഷ്യശരീരത്തിൽ ഒരു അമർത്യപ്രവൃത്തി എന്ന നിലയിൽ നിങ്ങളെത്തന്നെ വീക്ഷിക്കാൻ. ഒരു സ്വയംപ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്ന ഒരാളായി സ്വയം ചിന്തിച്ചു തുടങ്ങുമ്പോഴെല്ലാം, നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെപ്പറ്റിയും മറ്റുള്ളവരുടെയും രഹസ്യാത്മകത മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു സുപ്രധാന പടിയാണ് നിങ്ങൾ.

നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെയും പ്രകൃതിയിലെ മറ്റെല്ലാവരെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ നിങ്ങൾക്കറിയാം. ഭൌതിക ലോകത്ത് പ്രവർത്തിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുമെന്ന നിങ്ങളുടെ ശരീര ഇന്ദ്രിയത്തിലൂടെ മാത്രമേ അത് സാധ്യമാകൂ. ചിന്താശക്തിയോടെ നിങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ചിന്തയും ആഗ്രഹവുംകൊണ്ട് നിങ്ങളുടെ ചിന്ത നിങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ തോന്നലും ആഗ്രഹവും ചിന്തയും ശരീരപ്രകടനത്തിൽ സ്ഥിരമായി പ്രകടമാണ്; ശാരീരിക പ്രവർത്തനം നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ പ്രകടനത്തിന്റെ വ്യാപ്തിയും, ബാഹ്യവൽക്കരണവുമാണ്. നിങ്ങളുടെ ശരീരം ഇന്ദ്രിയങ്ങൾകൊണ്ട്, നിങ്ങളുടെ തോന്നലും ആഗ്രഹവും കൊണ്ട് പ്രചോദിപ്പിക്കപ്പെട്ട ഉപകരണവും ഉപകരണവുമാണ്; നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിഗത സ്വഭാവം യന്ത്രമാണ്.

നിങ്ങളുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ജീവജാലങ്ങളാണ്; പ്രകൃതി-ദ്രവ്യത്തിന്റെ അദൃശ്യ യൂണിറ്റുകൾ; നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിന്റെ മുഴുവൻ ഘടനയും വ്യാപിക്കുന്ന ഈ ആരംഭ ശക്തികൾ; അവ ബുദ്ധിശൂന്യമാണെങ്കിലും അവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധമുള്ള സ്ഥാപനങ്ങളാണ്. നിങ്ങളുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കേന്ദ്രങ്ങളായി വർത്തിക്കുന്നു, പ്രകൃതിയുടെ വസ്തുക്കളും നിങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്ന മനുഷ്യ യന്ത്രവും തമ്മിലുള്ള ഇംപ്രഷനുകളുടെ പ്രക്ഷേപണം. നിങ്ങളുടെ കോടതിയിലെ പ്രകൃതിയുടെ സ്ഥാനപതികളാണ് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ. നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിനും അതിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും സ്വമേധയാ പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള കഴിവില്ല; നിങ്ങളുടെ കൈയ്യുറയേക്കാൾ കൂടുതലായി നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവിക്കാനും പ്രവർത്തിക്കാനും കഴിയും. മറിച്ച്, ആ ശക്തി നിങ്ങളാണ്, ഓപ്പറേറ്റർ, ബോധമുള്ള സ്വയം, രൂപകൽപ്പന ചെയ്തയാൾ.

നിങ്ങളില്ലാതെ, ചെയ്യുന്നയാൾ, മെഷീന് ഒന്നും നേടാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിലെ അനിയന്ത്രിതമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ - കെട്ടിടം, അറ്റകുറ്റപ്പണി, ടിഷ്യു നന്നാക്കൽ തുടങ്ങിയവ - വ്യക്തിഗത ശ്വസന യന്ത്രം സ്വപ്രേരിതമായി മാറ്റുന്നു, അത് മാറ്റത്തിന്റെ മഹത്തായ പ്രകൃതി യന്ത്രവുമായി സംയോജിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിലെ പ്രകൃതിയുടെ ഈ പതിവ് ജോലിയെ നിരന്തരം തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങളുടെ അസന്തുലിതവും ക്രമരഹിതവുമായ ചിന്താഗതി: നിങ്ങളുടെ വികാരങ്ങളെയും ആഗ്രഹങ്ങളെയും പ്രവർത്തിക്കാതെ നിങ്ങളുടെ വികാരങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും പ്രവർത്തിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നതിലൂടെ നിങ്ങൾ വിനാശകരവും അസന്തുലിതവുമായ ശാരീരിക പിരിമുറുക്കത്തിന് കാരണമാകുന്ന അളവിലേക്ക് ഈ പ്രവൃത്തിയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും അസാധുവാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ബോധപൂർവമായ നിയന്ത്രണം. അതിനാൽ, നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളുടെയും വികാരങ്ങളുടെയും ഇടപെടലില്ലാതെ നിങ്ങളുടെ മെഷീനെ പുനർക്രമീകരിക്കാൻ പ്രകൃതിയെ അനുവദിക്കുന്നതിനായി, നിങ്ങൾ ഇടയ്ക്കിടെ അത് ഉപേക്ഷിക്കാൻ അനുവദിച്ചിരിക്കുന്നു; നിങ്ങളെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും തമ്മിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ബോണ്ട് ചില സമയങ്ങളിൽ, ഭാഗികമായോ പൂർണ്ണമായോ വിശ്രമിക്കുന്നതായി നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിലെ പ്രകൃതി നൽകുന്നു. ഈ വിശ്രമം അല്ലെങ്കിൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ വിട്ടയക്കുന്നത് ഉറക്കമാണ്.

നിങ്ങളുടെ ശരീരം ഉറങ്ങുമ്പോൾ നിങ്ങൾ‌ക്ക് ഇതുമായി ബന്ധമില്ല. ഒരു പ്രത്യേക അർത്ഥത്തിൽ നിങ്ങൾ അതിൽ നിന്ന് അകലെയാണ്. എന്നാൽ ഓരോ തവണയും നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ശരീരം ഉണർത്തുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ശരീരം ഉറക്കത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പുള്ള "ഞാൻ" എന്ന സ്വയംനാമം നിങ്ങൾക്കറിയാം. നിങ്ങളുടെ ശരീരം, ഉണർന്നിരിക്കുകയാണെങ്കിലും ഉറങ്ങുകയാണെങ്കിലും, ഒന്നിനെക്കുറിച്ചും ബോധവാന്മാരല്ല. ബോധമുള്ളതും ചിന്തിക്കുന്നതും നിങ്ങൾ തന്നെയാണ്, നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ ചെയ്യുന്നവൻ. നിങ്ങളുടെ ശരീരം ഉറങ്ങുമ്പോൾ നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുന്നില്ലെന്ന് പരിഗണിക്കുമ്പോൾ ഇത് വ്യക്തമാകും; കുറഞ്ഞത്, ഉറക്കത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്കറിയില്ല അല്ലെങ്കിൽ ഓർമ്മയില്ല, നിങ്ങളുടെ ശരീര ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ഉണർത്തുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ എന്താണ് ചിന്തിച്ചിരുന്നത്.

ഉറക്കം ആഴത്തിലുള്ളതോ സ്വപ്നമോ ആണ്. ഗാ deep നിദ്രയാണ് നിങ്ങൾ സ്വയം പിൻവാങ്ങുന്നതും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്താത്തതുമായ അവസ്ഥ; ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ശക്തിയിൽ നിന്ന് വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടതിന്റെ ഫലമായി ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പ്രവർത്തനം നിർത്തിയ അവസ്ഥയാണ്, ഏത് ശക്തിയാണ് നിങ്ങൾ, ചെയ്യുന്നയാൾ. ഭാഗിക ഡിറ്റാച്ച്മെന്റിന്റെ അവസ്ഥയാണ് സ്വപ്നം; പ്രകൃതിയുടെ ബാഹ്യവസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് നിങ്ങളുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പ്രകൃതിയിൽ ആന്തരികമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന് തിരിയുന്ന അവസ്ഥ, ഉണരുമ്പോൾ തിരിച്ചറിയുന്ന വസ്തുക്കളുടെ വിഷയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഗാ deep നിദ്രയുടെ ഒരു കാലയളവിനുശേഷം, നിങ്ങൾ വീണ്ടും ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ പെട്ടെന്ന് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ഉണർത്തുകയും അവയിലൂടെ നിങ്ങളുടെ മെഷീന്റെ ബുദ്ധിമാനായ ഓപ്പറേറ്ററായി പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, എപ്പോഴും ചിന്തിക്കുകയും സംസാരിക്കുകയും വികാരമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആഗ്രഹം. ആജീവനാന്ത ശീലത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ സ്വയം നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തോടും സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നു: "ഞാൻ ഉറങ്ങുകയാണ്," നിങ്ങൾ പറയുന്നു; "ഇപ്പോൾ ഞാൻ ഉണർന്നിരിക്കുന്നു."

എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിലും ശരീരത്തിലും, മാറിമാറി ഉണരുക, ദിവസം തോറും ഉറങ്ങുക; ജീവിതത്തിലൂടെയും മരണത്തിലൂടെയും മരണാനന്തര സംസ്ഥാനങ്ങളിലൂടെയും; ഒപ്പം ജീവിതത്തിലുടനീളം നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലുടനീളം - നിങ്ങളുടെ ഐഡന്റിറ്റിയും നിങ്ങളുടെ ഐഡന്റിറ്റി വികാരവും നിലനിൽക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ഐഡന്റിറ്റി വളരെ യഥാർത്ഥമായ കാര്യമാണ്, എല്ലായ്പ്പോഴും നിങ്ങളോടൊപ്പമുണ്ട്; എന്നാൽ അത് ഒരാളുടെ ബുദ്ധിക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു രഹസ്യമാണ്. ഇന്ദ്രിയങ്ങളാൽ അതിനെ പിടികൂടാൻ കഴിയില്ലെങ്കിലും, അതിന്റെ സാന്നിധ്യത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് ബോധമുണ്ട്. നിങ്ങൾ‌ക്കത് ഒരു വികാരമായി അറിയാം; നിങ്ങൾക്ക് സ്വത്വബോധം ഉണ്ട്; ഐ-നെസ്, സ്വാർത്ഥത; ജീവിതത്തിലുടനീളം നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു വ്യതിരിക്തമായ സ്വയമാണ് നിങ്ങൾ എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് സംശയമില്ല.

നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം ഈ മനോഭാവം വളരെ കൃത്യമാണ്, നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ നിങ്ങൾ ഒരിക്കലും മറ്റെവിടെയെങ്കിലും ആയിരിക്കണമെന്നില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നില്ല. നിങ്ങൾ എപ്പോഴും ഒരേ സ്വയനായിരുന്നുവെന്നും തുടർച്ചയായി ഒരേ വ്യക്തിയാണെന്നും നിങ്ങൾക്കറിയാം. നിങ്ങളുടെ ശരീരം വിശ്രമിക്കാനും ഉറങ്ങാനും കിടക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ശരീരം നിങ്ങളുടെ പിടിയിൽ വിശ്രമിച്ച് വിട്ടശേഷം നിന്റെ ഐഡന്റിറ്റി അവസാനിക്കും എന്ന് കരുതാൻ കഴിയില്ല; നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ നിങ്ങൾ വീണ്ടും ബോധമുള്ളവരായിത്തീരുകയും അതിൽ ഒരു പുതിയ ദിവസത്തെ പ്രവർത്തനം തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുമ്പോഴെല്ലാം നിങ്ങൾ തന്നെയായിരിക്കും ഒരേ ഒരു വ്യക്തിയെന്നത്, നിങ്ങൾ തന്നെയായിരിക്കും.

ഉറക്കത്തെപ്പോലെ, മരണത്തോടെ. മരണം ഒരു നീണ്ട നിദ്രയാണ്, ഈ ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള താൽക്കാലിക വിരമിക്കൽ. മരണത്തിന്റെ നിമിഷത്തിൽ നിങ്ങൾ, ഞാനെന്റെ നിസ്സഹായതയെക്കുറിച്ച് ബോധം പുലർത്തുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, മരണത്തെ ദീർഘനേരം ഉറങ്ങുന്നത് നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ തുടർച്ചയെ പ്രതികൂലമായി ബാധിക്കില്ല എന്നതിനാൽ ബോധപൂർവമായേക്കാവുന്ന നിങ്ങളുടെ നിരാഹാരം . അജ്ഞാതമായ ഭാവത്തിലൂടെ നിങ്ങൾ തുടരുവാൻ പോകുകയാണ്, നിങ്ങൾ അവസാനിക്കുന്ന ജീവിതത്തിലൂടെ ദിവസേന തുടർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ബോധമുള്ള ഈ സ്വയമത്, നിങ്ങളുടെ മുൻ ജീവിതത്തിലെ ഓരോ ദിവസവും ഓരോ ദിവസവും തുടർച്ചയായി നിങ്ങളെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുവാനുള്ള അതേ സ്വഭാവമാണ്.

ഇനിയുമത്രകാലം നിങ്ങളുടെ നിഗൂഢതയാണെങ്കിലും, നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ ഈ ജീവിതത്തെക്കാൾ മഹത്തായ അത്ഭുതമാണ് ഭൂമിയിലെ നിങ്ങളുടെ മുൻ ജീവിതങ്ങൾ. ഓരോ ദിവസവും രാവിലെ നിങ്ങളുടെ ഉറക്കത്തിൽ നിന്ന് ഉറങ്ങാൻ കിടക്കുന്ന മർമ്മം നിങ്ങളുടെ അറിവില്ലായ്മയിലൂടെ കടന്നുപോകുകയോ അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്കീ വഴിയിൽ എത്താൻ കഴിയുകയോ ചെയ്യരുത്-അറിവില്ലായ്മ, വീണ്ടും ജനനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധം മരണത്തിനും സമയത്തിനും. എന്നാൽ ഇതു പലപ്പോഴും സംഭവിച്ചു കഴിഞ്ഞിരുന്നു, കാലം വളരെ സ്വാഭാവികമാണ്, അത് ഒരു മർമ്മമായി തോന്നുന്നില്ല; ഇത് ഒരു സാധാരണ സംഭവമാണ്. ഓരോ സൃഷ്ടിയുടെയും തുടക്കത്തിൽ, നിങ്ങൾക്കായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു പുതിയ ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു നിങ്ങളുടെ പുതിയ രീതി പോലെ രക്ഷിതാക്കളോ നിങ്ങളുടെ രക്ഷിതാക്കളോ പരിശീലിപ്പിച്ചതോ ലോകത്തിലെ വസതി, ഒരു വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ പുതിയ മുഖം.

ഒരു വ്യക്തിത്വം വ്യക്തിത്വം, മുഖംമൂടി തുടങ്ങിയവയാണ്. ഇതിലൂടെ നടൻ, അയാൾ സംസാരിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ട് ശരീരത്തേക്കാൾ കൂടുതലാണ് അത്. ഒരു വ്യക്തിത്വമായി, മനുഷ്യശരീരം അതിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സാന്നിദ്ധ്യത്തിൽ ഉണർത്തുകയും വേണം. ജീവിതത്തിന്റെ എക്കാലത്തേക്കും മാറുന്ന നാടകത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിത്വം ധരിക്കുകയും വ്യക്തിത്വം ധരിക്കുകയും ചെയ്തു. അത് അതിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും സംസാരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു വ്യക്തിത്വം എന്ന നിലയിൽ, വ്യക്തിത്വം തന്നെ സ്വയം ചിന്തിക്കുന്നു; അതായതു്, മാസ്ക്യൂഡാഡ് അതു് വഹിക്കുന്ന ഭാഗമാണു് സ്വയം വിചാരിക്കുക, മാസ്ക്കിനിലുള്ള ബോധപൂർവ്വമായ അമർത്യ സ്വഭാവം പോലെ തന്നെ അതിനെ മറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

പുനരുജ്ജീവനത്തെക്കുറിച്ചും വിധിയെക്കുറിച്ചും മനസിലാക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, അല്ലാത്തപക്ഷം മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിലും സ്വഭാവത്തിലുമുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ കണക്കാക്കാനാവില്ല. ജനനത്തിന്റെയും സ്റ്റേഷന്റെയും അസമത്വം, സമ്പത്ത്, ദാരിദ്ര്യം, ആരോഗ്യം, രോഗം എന്നിവ അപകടത്തിൽ നിന്നോ ആകസ്മികതയുടെയോ ഫലമായുണ്ടാകുന്നത് നിയമത്തിനും നീതിക്കും എതിരാണെന്ന് വാദിക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, ബുദ്ധി, പ്രതിഭ, കണ്ടുപിടിത്തം, സമ്മാനങ്ങൾ, കഴിവുകൾ, ശക്തികൾ, പുണ്യം എന്നിവ ആരോപിക്കാൻ; അല്ലെങ്കിൽ, അറിവില്ലായ്മ, കഴിവില്ലായ്മ, ബലഹീനത, മടി, വർഗീയത, ഇവയിലെ സ്വഭാവത്തിന്റെ മഹത്വം അല്ലെങ്കിൽ ചെറുത എന്നിവ ശാരീരിക പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്ന് വരുന്നതുപോലെ, ശബ്ദബോധത്തിനും യുക്തിക്കും എതിരാണ്. പാരമ്പര്യത്തിന് ശരീരവുമായി ബന്ധമുണ്ട്; എന്നാൽ സ്വഭാവം ഒരാളുടെ ചിന്തയാൽ നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. നിയമവും നീതിയും ഈ ജനനമരണ ലോകത്തെ ഭരിക്കുന്നു, അല്ലാത്തപക്ഷം അതിന്റെ ഗതിയിൽ തുടരാനാവില്ല; മനുഷ്യ കാര്യങ്ങളിൽ നിയമവും നീതിയും നിലനിൽക്കുന്നു. എന്നാൽ പ്രഭാവം എല്ലായ്പ്പോഴും ഉടനടി കാരണം പിന്തുടരുന്നില്ല. വിളവെടുപ്പ് ഉടൻ വിതയ്ക്കുന്നില്ല. അതുപോലെ, ഒരു പ്രവൃത്തിയുടെയോ ചിന്തയുടെയോ ഫലങ്ങൾ ഒരു നീണ്ട ഇടവേളയ്ക്കുശേഷം ദൃശ്യമാകില്ല. ചിന്തയും പ്രവൃത്തിയും അവയുടെ ഫലങ്ങളും തമ്മിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയില്ല, വിത്ത് വിതയ്ക്കുന്ന സമയത്തിനും വിളവെടുപ്പിനുമിടയിൽ ഭൂമിയിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. എന്നാൽ ഒരു മനുഷ്യശരീരത്തിലെ ഓരോ വ്യക്തിയും സ്വന്തം നിയമത്തെ വിചാരിക്കുന്നതെന്തും ചെയ്യുന്നതും അനുസരിച്ച് വിധി നിർണ്ണയിക്കുന്നു, പക്ഷേ നിയമം നിർദ്ദേശിക്കുമ്പോൾ അത് അറിയില്ലായിരിക്കാം; ഭാവിയിൽ അല്ലെങ്കിൽ ഭാവിയിൽ ഭാവിയിൽ കുറിപ്പടി എപ്പോൾ നിറയുമെന്ന് അത് അറിയില്ല.

ഒരു ദിവസവും ജീവിതകാലവും ഒരുപോലെയാണ്; അവ നിരന്തരമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആവർത്തന കാലഘട്ടങ്ങളാണ്, അതിൽ ചെയ്യുന്നയാൾ അതിന്റെ വിധി നിർവ്വഹിക്കുകയും മനുഷ്യന്റെ ജീവിതത്തെ ജീവിതവുമായി സന്തുലിതമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. രാത്രിയും മരണവും ഒരുപോലെയാണ്: നിങ്ങളുടെ ശരീരം വിശ്രമിക്കാനും ഉറങ്ങാനും അനുവദിക്കാനായി നിങ്ങൾ തെന്നിമാറുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ മരണസമയത്ത് ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന അനുഭവത്തിന് സമാനമായ ഒരു അനുഭവത്തിലൂടെ നിങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നു. നിങ്ങളുടെ രാത്രികാല സ്വപ്നങ്ങളെ, നിങ്ങൾ പതിവായി കടന്നുപോകുന്ന മരണാനന്തര അവസ്ഥകളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തണം: രണ്ടും ചെയ്യുന്നയാളുടെ ആത്മനിഷ്ഠ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഘട്ടങ്ങളാണ്; രണ്ടിലും നിങ്ങൾ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ചിന്തകൾക്കും പ്രവൃത്തികൾക്കും മുകളിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്, നിങ്ങളുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഇപ്പോഴും പ്രകൃതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, പക്ഷേ പ്രകൃതിയുടെ ആന്തരിക അവസ്ഥകളിൽ. ഗാ deep നിദ്രയുടെ രാത്രികാലം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഇനി പ്രവർത്തിക്കാത്തപ്പോൾ - ഒന്നിന്റെയും ഓർമ്മയില്ലാത്ത വിസ്മൃതിയുടെ അവസ്ഥ - ഭ moment തിക ലോകത്തിന്റെ ഉമ്മരപ്പടിയിൽ നിങ്ങൾ കാത്തിരിക്കുന്ന നിമിഷം വരെ മാംസത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ ശരീരത്തിൽ നിങ്ങളുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായി വീണ്ടും ബന്ധിപ്പിക്കുക: നിങ്ങൾക്കായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ശിശു ശരീരം അല്ലെങ്കിൽ കുട്ടികളുടെ ശരീരം.

നിങ്ങൾ ഒരു പുതിയ ജീവിതം തുടങ്ങുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു മടിയിലും പോലെ ബോധമുണ്ട്. നിങ്ങൾ ഒരു വ്യത്യസ്തവും കൃത്യവുമായ എന്തെങ്കിലും ആണെന്ന് തോന്നുന്നു. ഒരു പ്രത്യേക സമയത്തെ നിങ്ങൾ ബോധപൂർവ്വം ബോധവൽക്കരിക്കേണ്ട ഒരേയൊരു യാഥാർത്ഥ്യമാണ് ഞാൻ-നെസ് അല്ലെങ്കിൽ മാന്യതയുടെ ഈ വികാരം. മറ്റെല്ലാം രഹസ്യമാണ്. നിങ്ങളുടെ വിചിത്രമായ പുതിയ ശരീരവും അപരിചിതമായ ചുറ്റുപാടുകളും കൊണ്ട് നിങ്ങൾ ഒരുപക്ഷേ അപ്രതീക്ഷിതമായി, ഒരുപക്ഷേ ദുരിതം അനുഭവിക്കുന്നു. എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെ എങ്ങനെ നിയന്ത്രിക്കുമെന്നും മനസിലാക്കാൻ കഴിയുമെന്നും മനസിലാക്കാൻ നിങ്ങൾ ക്രമേണ തിരിച്ചറിയാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, നിങ്ങളുടെ ശരീരം തന്നെത്തന്നെയാണെന്ന തോന്നൽ മറ്റുള്ളവരെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ശരീരം ആണെന്ന് തോന്നുന്നു.

അതിനനുസരിച്ച്, നിങ്ങളുടെ ശരീരം ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണത്തിൽ കൂടുതൽ കൂടുതൽ വന്നുകഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾ കൈവശം വച്ച ശരീരത്തിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സംഗതിയാണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം. നിങ്ങൾ കുട്ടിക്കാലം മുതൽ വളരുമ്പോൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്ന് മനസ്സില്ലാത്ത, അല്ലെങ്കിൽ ഇന്ദ്രിയസങ്കല്പമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളുമായി നിങ്ങൾക്ക് ബന്ധം നഷ്ടപ്പെടും; നിങ്ങൾ ശാരീരിക ലോകത്തിൽ ജയിലിൽ കഴിയുന്നു, മിഥ്യയെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധം മാത്രമാണ്. ഇത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിങ്ങൾക്കാവശ്യമായ ജീവിതശൈലി ആവശ്യം തന്നെ.

ഒരു വലിയ രഹസ്യം നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വയം - നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ ഇല്ലാത്ത വലിയ സ്വയം; ഈ ജനനമരണ ലോകത്തിലോ അല്ലാതെയോ അല്ല; എന്നാൽ, ഇത്‌ എല്ലായ്‌പ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാ മേഖലകളിലും ബോധപൂർവ്വം അനശ്വരമാണ്, നിങ്ങളുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ, ഉറക്കത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും എല്ലാ ഇടവേളകളിലൂടെയും നിങ്ങളോടൊപ്പമുണ്ട്.

തൃപ്‌തിപ്പെടുത്തുന്ന എന്തെങ്കിലും മനുഷ്യന്റെ ആജീവനാന്ത തിരയൽ വാസ്തവത്തിൽ അവന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വയത്തിനായുള്ള അന്വേഷണമാണ്; ഐഡന്റിറ്റി, സ്വാർത്ഥത, ഐ-നെസ് എന്നിവ ഓരോരുത്തരും മങ്ങിയ ബോധമുള്ളവരാണ്, ഒപ്പം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ യഥാർത്ഥ ആത്മത്തെ സ്വയം-അറിവായി തിരിച്ചറിയണം, മനുഷ്യന്റെ അന്വേഷണത്തിന്റെ തിരിച്ചറിയപ്പെടാത്ത യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യം. സ്ഥിരത, പൂർണത, പൂർത്തീകരണം എന്നിവയാണ് മനുഷ്യബന്ധങ്ങളിലും പരിശ്രമത്തിലും അന്വേഷിക്കുന്നത്. മാത്രമല്ല, മന self സാക്ഷി, കടമ, ശരിയായതും യുക്തിയും, നിയമവും നീതിയും എന്നിങ്ങനെ ഹൃദയത്തിൽ സംസാരിക്കുന്ന എക്കാലത്തെയും ഉപദേശകനും ന്യായാധിപനുമാണ് യഥാർത്ഥ സ്വയം - ഇത് കൂടാതെ മനുഷ്യൻ ഒരു മൃഗത്തെക്കാൾ അല്പം കൂടുതലായിരിക്കും.

അത്തരമൊരു സ്വരമുണ്ട്. അത് ത്രിത്വ സ്വാഗതം തന്നെയാണ്. കാരണം, ഈ പുസ്തകത്തിൽ ഇങ്ങനെ വിളിച്ചു പറയുന്നു: ഒരു വ്യക്തിയുടെ ത്രിത്വത്തിന്റെ ഒരു വേർതിരിവില്ലാത്ത ഒരു യൂണിറ്റ് ആയതിനാലാണ് ഇത്: വിജ്ഞാനം ഭാഗം, ചിന്തകൻ ഭാഗം, ഒരു അച്ഛൻ ഭാഗം. ഒരു ഭാഗം മാത്രമേ മൃഗത്തിന്റെ ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് ആ ശരീരം മനുഷ്യനാകൂ. ആ ഘടകം ഭാഗമാണ് എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്, എന്താണ് ചെയ്യുന്നത് എന്നറിയപ്പെടുന്നതാണ്. ഓരോ മനുഷ്യന്റേയും മൃതദേഹത്തിൽ സ്വന്തം ട്യൂൺ സെൽഫ്സിന്റെ ഒരു അവിഭാജ്യഘടകമാണ്. ഇത് മറ്റ് ത്രിൂവ സേനകൾക്കിടയിലുള്ള വ്യതിരിക്തമായ ഒരു ഘടകമാണ്. ഓരോ ജൈത്രയാത്രയുടെയും ചിന്തകനും കരുത്തുറ്റ ഭാഗങ്ങളും നിത്യവും, സ്ഥിരതയുടെ രാജ്യവുമാണ്, നമ്മുടെ ജനനം, ജനനം, മരണം, സമയം എന്നിവയെ ബാധിക്കുന്ന ഈ ലോകത്തെ ബാധിക്കുന്നതാണ്. ശരീരത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ശരീരത്തിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെയും നിയന്ത്രണത്തിലാണ്; അതുകൊണ്ടുതന്നെ, ഇന്നത്തെ ചിന്തകന്റെ യാഥാർഥ്യത്തെക്കുറിച്ചും അതിൻറെ ത്രിത്വസ്വത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലുമൊരു ഭാഗത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചും ബോധവത്തുക്കളയാനാവില്ല. അത് അവരെ പിന്താങ്ങുന്നു; അതു വായിപ്പാനും ബുദ്ധിഹീനമായി കച്ചവടമുള്ള ഗ്രഹലണങ്ങളെയും ആയിരിപ്പിന്. വസ്തുനിഷ്ഠമായ രൂപത്തിനപ്പുറത്ത് അത് കാണുന്നില്ല; ജഡികശൃംഖലകളിൽനിന്നു സ്വതന്ത്രരായും തനിച്ചായിരിക്കുമെന്ന് ഭയപ്പെടുന്നു. അംബേദ് ചെയ്ത ദൌർ തയ്യാറാക്കാൻ തയാറായപ്പോൾ, അർത്ഥശൂന്യമായ ഭാവനയുടെ ഗാംഭീര്യത്തെ തുറന്നുകാണിക്കാൻ തയ്യാറാകുമ്പോൾ അതിന്റെ ചിന്താഗതിയും വിജ്ഞാനവും എല്ലായ്പ്പോഴും ആത്മജ്ഞയത്തിലേക്കുള്ള വഴിയിൽ പ്രകാശിക്കാൻ തയാറാണ്. എന്നാൽ ചിന്തിക്കുന്നവർക്കുവേണ്ടിയുള്ള തിരയലിൽ ഉൾച്ചേർത്ത ക്രിയേറ്റർ വിദേശത്ത് നോക്കുന്നു. ഐഡന്റിറ്റി, അല്ലെങ്കിൽ റിയൽ സെൽ എല്ലായ്പ്പോഴും ഓരോ നാഗരികതയിലും മനുഷ്യരെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്ന ഒരു നിഗൂഢതയാണ്.

ഗ്രീസിലെ തത്ത്വചിന്തകരുടെ ഏറ്റവും പ്രഗത്ഭനും പ്രതിനിധിയുമായ പ്ലേറ്റോ, തന്റെ തത്ത്വചിന്തയായ അക്കാദമിയിലെ തന്റെ അനുയായികൾക്ക് ഒരു ഉപാധിയായി ഉപയോഗിച്ചു: "സ്വയം അറിയുക" - ഗ്നോത്തി സ്യൂട്ടൺ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ രചനകളിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് യഥാർത്ഥ സ്വയത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ധാരണയുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് തോന്നുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അദ്ദേഹം ഉപയോഗിച്ച വാക്കുകളൊന്നും ഇംഗ്ലീഷിലേക്ക് "ആത്മാവിനെ" എന്നതിനേക്കാൾ മതിയായ ഒന്നായി വിവർത്തനം ചെയ്തിട്ടില്ല. യഥാർത്ഥ സ്വയം കണ്ടെത്തൽ സംബന്ധിച്ച് പ്ലേറ്റോ ഒരു അന്വേഷണ രീതി ഉപയോഗിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഥാപാത്രങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതിൽ മികച്ച കലയുണ്ട്; അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാടകീയ ഫലങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക രീതി ലളിതവും അഗാധവുമാണ്. മാനസികമായി അലസനായ വായനക്കാരൻ, പഠിക്കുന്നതിനേക്കാൾ രസകരമാണ്, മിക്കവാറും പ്ലേറ്റോ മടുപ്പിക്കുന്നതായിരിക്കും. മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിക്കുക, യുക്തിസഹമായ ഒരു ഗതി പിന്തുടരുക, സംഭാഷണത്തിലെ ചോദ്യോത്തരങ്ങൾ മറക്കാതിരിക്കുക എന്നിവയായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക രീതി; അല്ലാത്തപക്ഷം വാദങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരുന്ന നിഗമനങ്ങളെ വിഭജിക്കാൻ ഒരാൾക്ക് കഴിയില്ല. തീർച്ചയായും, പഠിതാവിനെ ധാരാളം അറിവോടെ അവതരിപ്പിക്കാൻ പ്ലേറ്റോ ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നില്ല. ചിന്തയിൽ മനസ്സിനെ അച്ചടക്കപ്പെടുത്താൻ അദ്ദേഹം ഉദ്ദേശിച്ചിരിക്കാനാണ് സാധ്യത, അതിനാൽ സ്വന്തം ചിന്തയാൽ അവൻ പ്രബുദ്ധനാകുകയും തന്റെ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യും. ഇത്, സോക്രട്ടിക് രീതി, ബുദ്ധിപരമായ ചോദ്യങ്ങളുടെയും ഉത്തരങ്ങളുടെയും ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക സംവിധാനമാണ്, അത് പിന്തുടരുകയാണെങ്കിൽ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കണമെന്ന് മനസിലാക്കാൻ തീർച്ചയായും സഹായിക്കും; വ്യക്തമായി ചിന്തിക്കാൻ മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നതിൽ പ്ലേറ്റോ മറ്റേതൊരു അധ്യാപകനേക്കാളും കൂടുതൽ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ ചിന്ത എന്താണെന്നും അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സ് എന്താണെന്നും അദ്ദേഹം പറയുന്ന ഒരു രചനയും നമ്മിലേക്ക് വന്നിട്ടില്ല; അല്ലെങ്കിൽ യഥാർത്ഥ സ്വയം എന്താണ്, അല്ലെങ്കിൽ അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലേക്കുള്ള വഴി. കൂടുതൽ ശ്രദ്ധിക്കണം.

ഇന്ത്യയുടെ പുരാതന പഠിപ്പിക്കൽ നിഗൂ statement പ്രസ്താവനയിൽ സംഗ്രഹിച്ചിരിക്കുന്നു: "അത് നിങ്ങളാണ്" (തത് ത്വാം അസി). എന്നിരുന്നാലും, "അത്" എന്താണ് അല്ലെങ്കിൽ "നീ" എന്താണെന്ന് പഠിപ്പിക്കൽ വ്യക്തമാക്കുന്നില്ല; അല്ലെങ്കിൽ "അത്", "നീ" എന്നിവ ഏത് വിധത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അവ എങ്ങനെ തിരിച്ചറിയണം. എന്നിട്ടും ഈ വാക്കുകൾക്ക് അർത്ഥമുണ്ടെങ്കിൽ അവ മനസ്സിലാക്കാവുന്ന രീതിയിൽ വിശദീകരിക്കണം. എല്ലാ ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തകളുടെയും സാരാംശം - പ്രിൻസിപ്പൽ സ്കൂളുകളെക്കുറിച്ച് പൊതുവായ വീക്ഷണം പുലർത്തുക - മനുഷ്യനിൽ ഒരു അമർത്യമായ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു സംയോജിത അല്ലെങ്കിൽ സാർവത്രികമായ ഒന്നിന്റെ വ്യക്തിഗത ഭാഗമാണ്, ഒരു തുള്ളി പോലെ സമുദ്രജലം സമുദ്രത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ തീപ്പൊരി അതിന്റെ ഉത്ഭവവും നിലനിൽപ്പും ഉള്ള ജ്വാലയുള്ള ഒന്നാണ്; കൂടാതെ, ഈ വ്യക്തിപരമായ എന്തെങ്കിലും, ഈ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തയാൾ - അല്ലെങ്കിൽ, പ്രധാന സ്കൂളുകളിൽ, ആത്മ, അല്ലെങ്കിൽ പുരുഷൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ - സാർവത്രികമായ ഒന്നിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നത് കേവലം ഇന്ദ്രിയ വ്യാമോഹത്തിന്റെ മൂടുപടം, മായ , ഇത് മനുഷ്യനിൽ ചെയ്യുന്നയാൾ സ്വയം ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ സ്വയം ചിന്തിക്കാൻ കാരണമാകുന്നു; അതേസമയം, ബ്രാഹ്മണൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന മഹത്തായ സാർവത്രിക കാര്യത്തിന് പുറമെ വ്യക്തിത്വമില്ലെന്ന് അധ്യാപകർ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു.

സാർവത്രിക ബ്രാഹ്മണന്റെ ആവിഷ്കൃത ശകലങ്ങൾ എല്ലാം മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിനും യാദൃശ്ചിക കഷ്ടപ്പാടുകൾക്കും വിധേയമാണ്, സാർവത്രിക ബ്രാഹ്മണനുമായുള്ള അവരുടെ സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ച് ബോധമില്ലാതെ; ജനനമരണങ്ങളുടെ ചക്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, പ്രകൃതിയിലെ പുനർരൂപങ്ങൾ, വളരെക്കാലം കഴിഞ്ഞ്, എല്ലാ ശകലങ്ങളും ക്രമേണ സാർവത്രിക ബ്രാഹ്മണത്തിൽ വീണ്ടും ഒന്നിക്കപ്പെടും. ശകലങ്ങളോ തുള്ളികളോ ആയി ബ്രഹ്മം കഠിനവും വേദനാജനകവുമായ ഈ പ്രക്രിയയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നതിന്റെ കാരണമോ ആവശ്യകതയോ അഭിലഷണീയതയോ വിശദീകരിച്ചിട്ടില്ല. തികഞ്ഞ സാർവത്രിക ബ്രഹ്മം എങ്ങനെയാണെന്നോ അതിൽ നിന്ന് പ്രയോജനം നേടാമെന്നോ കാണിക്കുന്നില്ല; അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ ഏതെങ്കിലും ശകലങ്ങൾ എങ്ങനെ ലാഭിക്കും; അല്ലെങ്കിൽ പ്രകൃതിക്ക് എങ്ങനെ പ്രയോജനം ലഭിക്കും. മനുഷ്യ അസ്തിത്വം മുഴുവൻ പോയിന്റോ കാരണമോ ഇല്ലാതെ ഉപയോഗശൂന്യമായ ഒരു പരീക്ഷണമായി തോന്നും.

എന്നിരുന്നാലും, ശരിയായ യോഗ്യതയുള്ള ഒരു വ്യക്തി, ഇന്നത്തെ മാനസിക അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് പ്രകൃതിയിലേക്കുള്ള "ഒറ്റപ്പെടൽ" അല്ലെങ്കിൽ "വിമോചനം" തേടുന്ന ഒരു വഴി സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, വീരോചിതമായ പരിശ്രമത്തിലൂടെ പിണ്ഡത്തിൽ നിന്നോ പ്രകൃതി മിഥ്യാധാരണയിൽ നിന്നോ പിന്മാറുകയും മുന്നോട്ട് പോകുകയും ചെയ്യാം. പ്രകൃതിയിൽ നിന്നുള്ള പൊതുവായ രക്ഷപ്പെടൽ. സ്വാതന്ത്ര്യം കൈവരിക്കേണ്ടതുണ്ട്, യോഗ പരിശീലനത്തിലൂടെ പറയപ്പെടുന്നു; കാരണം, യോഗയിലൂടെ, ചിന്ത വളരെ അച്ചടക്കമുള്ളതാകാമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, ആത്മ, പുരുഷ - ആവിഷ്കൃത ചെയ്യുന്നയാൾ - അതിന്റെ വികാരങ്ങളെയും മോഹങ്ങളെയും അടിച്ചമർത്താനോ നശിപ്പിക്കാനോ പഠിക്കുന്നു, ഒപ്പം അതിന്റെ ചിന്ത വളരെക്കാലമായി കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ഇന്ദ്രിയ വ്യാമോഹങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ; അങ്ങനെ കൂടുതൽ മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആവശ്യകതയിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ഒടുവിൽ അത് സാർവത്രിക ബ്രാഹ്മണത്തിലേക്ക് വീണ്ടും ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇതിലെല്ലാം സത്യത്തിന്റെ ഗതികളുണ്ട്, അതിനാൽ വളരെ നല്ലതാണ്. തന്റെ ശരീരത്തെ നിയന്ത്രിക്കാനും അവന്റെ വികാരങ്ങളെയും മോഹങ്ങളെയും ശിക്ഷിക്കാനും യോഗി ആഗ്രഹിക്കുന്നു. പരിശീലനം ലഭിക്കാത്ത മനുഷ്യ ഇന്ദ്രിയങ്ങളാൽ സാധാരണഗതിയിൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് ആന്തരിക പദാർത്ഥങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകാൻ കഴിയുന്നിടത്തോളം തന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ അദ്ദേഹം പഠിച്ചേക്കാം, അതിനാൽ പ്രകൃതിയിലെ അവസ്ഥകളെ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാനും പരിചയപ്പെടാനും ഇത് പ്രാപ്തമാക്കിയേക്കാം. മിക്ക മനുഷ്യർക്കും രഹസ്യങ്ങൾ. പ്രകൃതിയുടെ ചില ശക്തികളെക്കാൾ ഉയർന്ന പാണ്ഡിത്യം അദ്ദേഹം നേടിയേക്കാം. ഇവയെല്ലാം വിവേചനരഹിതമായ പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നവരിൽ നിന്ന് വ്യക്തിയെ വേറിട്ടു നിർത്തുന്നു. എന്നാൽ യോഗ സമ്പ്രദായം ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ മിഥ്യാധാരണകളിൽ നിന്ന് സ്വയം വിമുക്തമാക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ "ഒറ്റപ്പെടുത്തുക" എന്നാണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നതെങ്കിലും, അത് ഒരിക്കലും പ്രകൃതിയുടെ പരിധിക്കപ്പുറത്തേക്ക് ഒരാളെ നയിക്കില്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്. മനസ്സിനെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റിദ്ധാരണയാണ് ഇത് വ്യക്തമാക്കുന്നത്.

യോഗയിൽ പരിശീലിപ്പിക്കപ്പെട്ട മനസ്സ് ബോധം-മനസ്സ്, ബുദ്ധിയും. പിന്നീടുള്ള പേജുകളിൽ ബോഡി-മനസ്സ് എന്ന് വിവരിച്ചിട്ടുള്ള ഒരു വിദഗ്ധ ഉപകരണമാണ് ഇത്. ഇവിടെ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത മനസിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചുകാണാൻ കഴിയാത്തതാണ്. മൃതശരീരം അതിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏക മാർഗ്ഗമാണ് ബോഡി-മനസ്സ്. ശരീര-മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് കർശനമായി പരിമിതമാണ്. അതിനാല് മനുഷ്യന് പ്രപഞ്ചത്തെ അതിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അംശത്തില് മാത്രമേ ബോധമുള്ളൂ: സമയം ലോകവും, ഭാവനകളും. അതിനാൽ, ശിഷ്യൻ തന്റെ ബുദ്ധിയെ മൂർച്ചകൂട്ടുന്നുവെങ്കിലും, ഇപ്പോഴും പ്രകൃതിയിൽ കുടുങ്ങിപ്പോവുകയും, മനുഷ്യശരീരത്തിൽ തുടർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പുനരുജ്ജീവനം ആവശ്യകതയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാകാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അവന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്ന അതേ സമയത്താണ് അത്. ചുരുക്കത്തിൽ, ഒരു അദ്ധ്വാനം തന്റെ ശരീരം മെഷീന്റെ ഓപ്പറേറ്ററായിരിക്കാം, പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് സ്വയം ഒറ്റപ്പെടുത്താനോ സ്വതന്ത്രമാവുകയോ ചെയ്യാനാവില്ല, സ്വയം ആദ്ധ്യാത്മികത അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ആത്മവിശ്വാസം നേടിയെടുക്കാൻ കഴിയില്ല. അത്തരം വിഷയങ്ങൾ ബുദ്ധിയുടെ ബുദ്ധിയോടുള്ള മന്ത്രങ്ങളാണെന്നും, മനസ്സിൻറെയും മനസ്സിൻറെയും മനസ്സിനൊപ്പം ശരീരം-മനസ്സിനെ ശരിയായി സംയോജിപ്പിക്കുന്ന പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ മാത്രമേ മനസിലാക്കാൻ സാധിക്കൂ.

കിഴക്കൻ ചിന്താ സമ്പ്രദായങ്ങളിൽ വികാരത്തിന്റെയും ആഗ്രഹത്തിന്റെയും മനസ്സ് കണക്കിലെടുത്തിട്ടുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നില്ല. പതഞ്ജലിയുടെ യോഗ അഫോറിസത്തിന്റെ നാല് പുസ്തകങ്ങളിലും ആ പുരാതന കൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള വിവിധ വ്യാഖ്യാനങ്ങളിലും ഇതിന്റെ തെളിവുകൾ കാണാം. ഇന്ത്യയിലെ തത്ത്വചിന്തകരുടെ ഏറ്റവും ആദരണീയനും പ്രതിനിധിയുമാണ് പതഞ്ജലി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ രചനകൾ അഗാധമാണ്. പക്ഷേ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പഠിപ്പിക്കൽ‌ നഷ്‌ടപ്പെടുകയോ രഹസ്യമായി സൂക്ഷിക്കുകയോ ചെയ്‌തിരിക്കാം. കാരണം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് വഹിക്കുന്ന സൂക്ഷ്മമായ സൂത്രങ്ങൾ നിരാശാജനകമോ അസാധ്യമോ ആണെന്ന് തോന്നും. അത്തരമൊരു വിരോധാഭാസം നൂറ്റാണ്ടുകളായി ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടാതെ തുടരുന്നതെങ്ങനെയെന്ന് വിശദീകരിക്കേണ്ടത് ഇതിലെയും പിന്നീടുള്ള അധ്യായങ്ങളിലെയും മനുഷ്യന്റെ വികാരത്തെയും ആഗ്രഹത്തെയും കുറിച്ചുള്ള വെളിച്ചത്തിലാണ്.

കിഴക്കൻ പഠിപ്പിക്കൽ, മറ്റ് തത്ത്വചിന്തകളെപ്പോലെ, മനുഷ്യശരീരത്തിലെ ബോധപൂർവമായ സ്വയത്തിന്റെ നിഗൂ with തയെയും ആ സ്വത്വവും ശരീരവും പ്രകൃതിയും പ്രപഞ്ചം മൊത്തവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ നിഗൂ with തയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. എന്നാൽ ഇന്ത്യൻ അധ്യാപകർ ഈ ബോധപൂർവമായ സ്വഭാവം എന്താണെന്ന് തങ്ങൾക്ക് അറിയാമെന്ന് കാണിക്കുന്നില്ല - ആത്മാവ്, പുരുഷൻ, ആവിഷ്കരിച്ചയാൾ - പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്: ചെയ്യുന്നയാളും ശരീരവും തമ്മിൽ വ്യക്തമായ വ്യത്യാസമില്ല. പ്രകൃതി ഉള്ള ശരീരം. ഈ വ്യത്യാസം കാണാനോ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാനോ കഴിയാത്തത് സാർവത്രിക തെറ്റിദ്ധാരണ അല്ലെങ്കിൽ വികാരത്തിന്റെയും ആഗ്രഹത്തിന്റെയും തെറ്റിദ്ധാരണ മൂലമാണ്. ഈ സമയത്ത് വികാരവും ആഗ്രഹവും വിശദീകരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

ഈ പുസ്തകത്തിൽ കൊടുത്തിട്ടുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും ദൂരത്തേതുമായ വിഷയങ്ങളിൽ ഒന്ന് പരിചയവും ആഗ്രഹവും പരിഗണിക്കുകയാണ്. അതിന്റെ പ്രാധാന്യവും മൂല്യവും കണക്കിലെടുക്കാനാവില്ല. വ്യക്തിയുടെയും മനുഷ്യത്വത്തിന്റെയും പുരോഗതിയിൽ ഗതാഗതവും ആഗ്രഹവും മനസ്സിലാക്കുന്നതും ഉപയോഗിക്കുന്നതുമായ അർത്ഥമാക്കാം; തെറ്റായ ചിന്താഗതികൾ, തെറ്റായ വിശ്വാസങ്ങൾ, വ്യാജ ലക്ഷ്യങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് അവർ തങ്ങളെത്തന്നെ ഇരുട്ടിലാക്കി നിലനിർത്തിയിട്ടുണ്ട്. ദൈർഘ്യമേറിയ അന്ധമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ഒരു തെറ്റായ വിശ്വാസത്തെ അതു കുറ്റപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. മനുഷ്യന്റെ ചിന്തയിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ ഒരു വിശ്വാസം, ആരും അത് ചോദ്യം ചെയ്യാൻ ആരും കരുതിയിരുന്നില്ല.

ഇത് ഇതാണ്: ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എണ്ണത്തിൽ അഞ്ചാണെന്നും ആ വികാരം ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ ഒന്നാണെന്നും വിശ്വസിക്കാൻ എല്ലാവരേയും പഠിപ്പിച്ചു. ഈ പുസ്തകത്തിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പ്രകൃതിയുടെ യൂണിറ്റുകൾ, മൂലക ജീവികൾ, അവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധമുള്ളതും എന്നാൽ ബുദ്ധിശൂന്യവുമാണ്. നാല് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മാത്രമേയുള്ളൂ: കാഴ്ച, കേൾവി, രുചി, മണം; ഓരോ അർത്ഥത്തിലും ഒരു പ്രത്യേക അവയവം ഉണ്ട്; എന്നാൽ വികാരത്തിന് പ്രത്യേക അവയവങ്ങളൊന്നുമില്ല, കാരണം തോന്നൽ - അത് ശരീരത്തിലൂടെ അനുഭവപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും - ശരീരത്തിന്റേതല്ല, പ്രകൃതിയുടേതല്ല. ചെയ്യുന്നയാളുടെ രണ്ട് വശങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ഇത്. മൃഗങ്ങൾക്കും വികാരവും ആഗ്രഹവുമുണ്ട്, പക്ഷേ മൃഗങ്ങൾ മനുഷ്യനിൽ നിന്നുള്ള പരിഷ്കാരങ്ങളാണ്, പിന്നീട് വിശദീകരിച്ചതുപോലെ.

അതേ ആഗ്രഹം, ആഗ്രഹത്തിന്റെ മറ്റൊരു വശം. ചിന്തയും ആഗ്രഹവും എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരുമിച്ച് കണക്കാക്കപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്, കാരണം അവ വേർപിരിഞ്ഞവയാണ്. മറ്റേതുമില്ലാതെ നിലനിൽക്കാനാവില്ല; അവർ ഒരു വൈദ്യുതയുടെ രണ്ട് വശങ്ങൾ പോലെയാണ്, ഒരു നാണയത്തിന്റെ ഇരുവശത്തും. അതുകൊണ്ട് ഈ പുസ്തകം സംയുക്ത കാലാവധി ഉപയോഗിക്കുന്നത്: തോന്നൽ-ആഗ്രഹവും.

പ്രകൃതിയെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും നീക്കി നിർവചിക്കുന്ന ബുദ്ധിശക്തിശക്തിയാണിത്. അത് എല്ലായിടത്തും നിലനിന്നിരുന്ന സർഗ്ഗാത്മക ഊർജ്ജത്തിനകത്താണ്; ഇത് കൂടാതെ എല്ലാ ജീവികളും ഇല്ലാതാകും. മനുഷ്യരുടെ ശരീരത്തിലോ ലോകത്തിലെ ഗവണ്മെൻറിലുള്ളവരുടെയോ ഏജൻസിലൂടെയെങ്കിലും, എല്ലാ കാര്യങ്ങളും മനസ്സിലാക്കേണ്ടതും രൂപംകൊള്ളുന്നതും രൂപവത്കരിക്കുന്നതുമായ, നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നതും, നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നതുമായ തുടക്കം, അനന്തമായ സർഗ്ഗ കലയാണ്, അല്ലെങ്കിൽ മഹാത്ഭുതങ്ങളിൽ നിന്ന്. എല്ലാ വിദഗ്ദ്ധ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും ഉള്ളതായി തോന്നുന്നു.

മനുഷ്യശരീരത്തിൽ, ഈ വ്യക്തിഗത പ്രകൃതി യന്ത്രം പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്ന ബോധപൂർവമായ ശക്തിയാണ് വികാരവും ആഗ്രഹവും. നാല് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ ഒന്നല്ല - അനുഭവപ്പെടുന്നു. തോന്നൽ, ചെയ്യുന്നയാളുടെ നിഷ്ക്രിയ വശം, ശരീരത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നതും ശരീരത്തെ അനുഭവിക്കുന്നതും നാല് ഇന്ദ്രിയങ്ങളാൽ ശരീരത്തിലേക്ക് പകരുന്ന ഇംപ്രഷനുകളെ സംവേദനങ്ങളായി അനുഭവിക്കുന്നതുമാണ്. കൂടാതെ, വ്യത്യസ്ത തലങ്ങളിൽ ഒരു മാനസികാവസ്ഥ, അന്തരീക്ഷം, ഒരു മുന്നറിയിപ്പ് എന്നിവ പോലുള്ള സൂപ്പർസെൻസറി ഇംപ്രഷനുകൾ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും; അതിന് ശരി, തെറ്റ് എന്താണെന്ന് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും, മാത്രമല്ല അത് മന ci സാക്ഷിയുടെ മുന്നറിയിപ്പുകൾ അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യും. ചെയ്യുന്നവന്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തിന്റെ പൂർത്തീകരണത്തിനായി ശരീരത്തെ ചലിപ്പിക്കുന്ന ബോധപൂർവമായ ശക്തിയാണ് ഡിസയർ, സജീവമായ വശം. ചെയ്യുന്നയാൾ അതിന്റെ രണ്ട് വശങ്ങളിലും ഒരേസമയം പ്രവർത്തിക്കുന്നു: അങ്ങനെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ഒരു വികാരത്തിൽ നിന്ന് ഉടലെടുക്കുന്നു, ഓരോ വികാരവും ഒരു ആഗ്രഹത്തിന് കാരണമാകുന്നു.

നിങ്ങൾ സ്വയം ശരീരത്തെ ബോധപൂർവമായ മനസ്സിനെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിലെ ഒരു സുപ്രധാന ഘട്ടം നിങ്ങൾ സ്വീകരിക്കും. നിങ്ങളുടെ സ്വാർഥന നാഡീവ്യവസ്ഥ മുഖമുദ്ര, നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഒരേസമയം ബോധമുള്ള ശക്തി നിങ്ങളുടെ രക്തത്താലല്ല തുണക്കുന്നു. അവനിൽനിന്നു രക്തത്തിൽ വസിക്കുന്നില്ല. നാല് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ സമന്വയിക്കണം എന്ന് തോന്നുന്നു. പല പ്രായത്തിലുമുള്ള മനുഷ്യർ മനുഷ്യർ മാത്രമായി സ്വയം ചിന്തിക്കുന്ന വിശ്വാസങ്ങളിൽ നിന്ന് വിട്ടുപോകുന്ന വിശ്വാസമാണ് പുറപ്പാടിൻറെയും പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ആകുലതയും പ്രവർത്തനവും. മനുഷ്യന്റെ വികാരവിചാരത്തെക്കുറിച്ച് ഈ ധാരണയോടെ, ഇന്ത്യയിലെ തത്ത്വചിന്ത ഇപ്പോൾ പുതിയ അഭിനന്ദനങ്ങളോടെ തുടരുകയും ചെയ്യാം.

ശരീരത്തിലെ ബോധപൂർവമായ ആത്മജ്ഞാനം നേടുന്നതിന്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ മിഥ്യാധാരണകളിൽ നിന്നും, സ്വന്തം വികാരങ്ങളെയും മോഹങ്ങളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നതിന്റെ ഫലമായി ഉണ്ടാകുന്ന തെറ്റായ ചിന്തയിൽ നിന്നും പ്രവൃത്തിയിൽ നിന്നും മോചിപ്പിക്കപ്പെടണം എന്ന വസ്തുത കിഴക്കൻ അധ്യാപനം തിരിച്ചറിയുന്നു. . എന്നാൽ ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൊന്നാണ് വികാരം എന്ന സാർവത്രിക തെറ്റിദ്ധാരണയെ അത് മറികടക്കുന്നില്ല. നേരെമറിച്ച്, സ്പർശിക്കുകയോ തോന്നുകയോ ചെയ്യുന്നത് അഞ്ചാമത്തെ അർത്ഥമാണെന്ന് അധ്യാപകർ പ്രസ്താവിക്കുന്നു; ആ ആഗ്രഹം ശരീരത്തിന്റേതാണ്; വികാരവും ആഗ്രഹവും ശരീരത്തിലെ പ്രകൃതിയുടെ കാര്യങ്ങളാണെന്നും. ഈ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, പുരുഷൻ അഥവാ ആത്മൻ - ആവിഷ്കരിച്ചയാൾ, വികാരവും ആഗ്രഹവും - വികാരത്തെ പൂർണ്ണമായും അടിച്ചമർത്തണം, മാത്രമല്ല "നശിപ്പിക്കുക," ആഗ്രഹം പൂർണ്ണമായും നശിപ്പിക്കുകയും വേണം.

വികാരവിഷയത്തെക്കുറിച്ച് ഇവിടെ കാണിച്ചിരിക്കുന്നതിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ കിഴക്കിൻറെ ഉപദേശം അസാധ്യമാണെന്ന് ഉപദേശിക്കുന്നു. ശരീരത്തിലെ അനശ്വരമായ അമർത്യത സ്വയം നശിപ്പിക്കാനാവില്ല. മനുഷ്യശരീരം ജീവസുറ്റ നിലയിൽ ജീവിക്കാൻ കഴിയുമോ, ശരീരം കേവലം ശാന്തമായ ശ്വസന-സംവിധാനമായിരിക്കും.

വികാരത്തെയും ആഗ്രഹത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ തെറ്റിദ്ധാരണ മാറ്റിനിർത്തിയാൽ, ഇന്ത്യൻ അധ്യാപകർ ട്രിയൂൺ സെൽഫിനെക്കുറിച്ച് ഒരു അറിവോ ഗ്രാഹ്യമോ ഉള്ളതിന് തെളിവുകളൊന്നും നൽകുന്നില്ല. വിശദീകരിക്കപ്പെടാത്ത പ്രസ്‌താവനയിൽ: "നീയാണ്," അഭിസംബോധന ചെയ്യപ്പെടുന്ന "നീ" ആത്മൻ, പുരുഷൻ - സ്വയം രൂപപ്പെടുത്തിയ വ്യക്തി; "നീ" എന്ന് തിരിച്ചറിയുന്ന "സാർവത്രിക സ്വയം" ബ്രഹ്മമാണ്. ചെയ്യുന്നവനും ശരീരവും തമ്മിൽ വേർതിരിവില്ല; അതുപോലെ തന്നെ സാർവത്രിക ബ്രാഹ്മണവും സാർവത്രിക സ്വഭാവവും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയുന്നതിൽ സമാനമായ പരാജയമുണ്ട്. വ്യക്തിപരമായ എല്ലാ വ്യക്തികളുടെയും ഉറവിടവും അവസാനവും എന്ന സാർവത്രിക ബ്രാഹ്മണന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിലൂടെ, പറഞ്ഞറിയിക്കപ്പെടാത്ത ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ അവരുടെ യഥാർത്ഥ സെൽവുകളെ അവഗണിച്ച് സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു; മാത്രമല്ല, സാർവത്രിക ബ്രാഹ്മണനിൽ ഏതൊരാൾക്കും ഉണ്ടായിരിക്കാവുന്ന ഏറ്റവും വിലയേറിയ വസ്തുവിനെ നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുകയും ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു: ഒരാളുടെ യഥാർത്ഥ ഐഡന്റിറ്റി, സ്വന്തം വ്യക്തിഗത മഹത്തായ സ്വയം, മറ്റ് വ്യക്തിഗത അമർത്യരായ സെൽവുകൾക്കിടയിൽ.

പ്രകൃതിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം നിർദ്ദിഷ്ട തത്ത്വശാസ്ത്രത്തെ നിലനിർത്താനും, യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അവഗണിക്കാതിരിക്കാനും, പൂർവിക തത്ത്വചിന്ത നിലകൊള്ളാൻ കഴിയുമെന്ന് വ്യക്തമാണെങ്കിലും, ഈ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അജ്ഞതയിൽ പരിണമിച്ചുവന്നിരിക്കാമെന്നതും യുക്തിസഹവും അപ്രസക്തവുമാണെന്ന് തോന്നുന്നു; ആളുകളെ സത്യത്തിൽനിന്ന് അകറ്റുന്നതിനും അതുവഴി കീഴ്പെടലിനുമായിരുന്നിരിക്കണം അവർ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത്. മറിച്ച്, നിലവിലുള്ള രൂപങ്ങൾ, അവർ എത്രയായിരിക്കണമെന്നാണ്, ഒരു നാഗരികതയിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങി, ഏതാണ്ട് മറന്നുപോയ ഒരു പഴയ സംവിധാനത്തിന്റെ കേവലം അവശിഷ്ടങ്ങൾ മാത്രമാണെന്നത് വളരെ പ്രയാസകരമാണ്; യഥാർഥത്തിൽ പ്രബുദ്ധരായ ഒരു അധ്യാപനം; മൃതദേഹം അചഞ്ചലമായി കാണപ്പെടുന്ന സ്വഭാവം പോലെ തന്നെ മനസിലാക്കിയിട്ടുള്ള വികാരവും ആഗ്രഹവും; അത് സ്വന്തം റിയൽ എജന്റിയെ അറിയാനുള്ള വഴി കാണിച്ചു. നിലവിലുള്ള ഫോമുകളുടെ പൊതുവായ സവിശേഷതകൾ അത്തരം ഒരു സാധ്യതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു; യുഗരവികാസമ്മേളനത്തിനിടയിൽ, യഥാർത്ഥ പഠിപ്പിക്കൽ ഒരു സാർവ്വലൗകിക ബ്രാഹ്മണന്റേയും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളോടും വിരോധാഭാസങ്ങളോടും തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നതും, അശ്ലീലമായ എന്തെങ്കിലും എന്ന നിലയിൽ ഉപേക്ഷിക്കാവുന്ന വൈരുദ്ധ്യാത്മക പഠിപ്പിക്കലുകളുമാണ്.

പൂർണ്ണമായും മറഞ്ഞിട്ടില്ലാത്ത ഒരു നിധി ഉണ്ട്: ഇന്ത്യയുടെ ആഭരണങ്ങളിൽ ഏറ്റവും വിലപ്പെട്ട ഭഗവദ്ഗീത. വിലയ്‌ക്കപ്പുറമുള്ള ഇന്ത്യയുടെ മുത്താണ് ഇത്. അർജ്ജുനന് കൃഷ്ണൻ നൽകിയ സത്യങ്ങൾ ഗംഭീരവും മനോഹരവും നിത്യവുമാണ്. എന്നാൽ നാടകം സജ്ജമാക്കുകയും അതിൽ ഉൾപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന വിദൂര ചരിത്ര കാലഘട്ടവും അതിന്റെ സത്യങ്ങൾ മറച്ചുവെച്ചതും മറച്ചുവെച്ചതുമായ പുരാതന വേദ സിദ്ധാന്തങ്ങളും കൃഷ്ണന്റെയും അർജ്ജുനന്റെയും കഥാപാത്രങ്ങൾ എന്താണെന്ന് മനസിലാക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് പ്രയാസമാണ്; അവ എങ്ങനെ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ശരീരത്തിന്റെ അകത്തോ പുറത്തോ ഓരോരുത്തരുടെയും ഓഫീസ് എന്താണ്. നീതിപൂർവ്വം ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ഈ വരികളിലെ അദ്ധ്യാപനം അർത്ഥപൂർണ്ണമാണ്, മാത്രമല്ല അത് വളരെ മൂല്യവത്താകുകയും ചെയ്യും. എന്നാൽ പുരാതന ദൈവശാസ്ത്രവും തിരുവെഴുത്തു സിദ്ധാന്തങ്ങളും തമ്മിൽ കൂടിച്ചേർന്ന് അവ്യക്തമായിരിക്കുന്നു, അതിന്റെ പ്രാധാന്യം ഏതാണ്ട് പൂർണ്ണമായും മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ മൂല്യം അതനുസരിച്ച് കുറയുന്നു.

പൗരസ്ത്യ തത്ത്വചിന്തയിലെ പൊതുവായ വ്യക്തതയില്ലായ്മയും ശരീരത്തിലും സ്വയം അറിയുന്നതിലുമുള്ള ഒരു വഴികാട്ടിയായി ഇത് സ്വയം വൈരുദ്ധ്യമുള്ളതായി കാണപ്പെടുന്നതിനാൽ, ഇന്ത്യയുടെ പുരാതന പഠിപ്പിക്കൽ സംശയാസ്പദവും ആശ്രയിക്കാനാവാത്തതുമാണെന്ന് തോന്നുന്നു . ഒരാൾ പടിഞ്ഞാറോട്ട് മടങ്ങുന്നു.

ക്രിസ്ത്യാനിത്വത്തെ സംബന്ധിച്ചത്: ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഉത്ഭവവും ചരിത്രവും അപ്രസക്തമാണ്. പഠിപ്പിക്കലുകൾ എന്താണെന്നു വിശദീകരിക്കാൻ, നൂറ്റാണ്ടുകളോളം പരിശ്രമങ്ങൾ തുടങ്ങി ഒരു വലിയ സാഹിത്യം വളർന്നിരിക്കുന്നു. പുരാതനകാലം മുതൽക്കേ ഉപദേശം പഠിപ്പിച്ചിരുന്നു. എന്നാൽ ആദിയിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉദ്ദേശിച്ചതും പഠിപ്പിച്ചതുമായ ഒരു അറിവ് കാണിക്കുന്ന ഒരു രേഖയും ഇല്ലാതായിരിക്കുന്നു.

സുവിശേഷങ്ങളിലെ ഉപമകളും വാക്കുകളും ആഡംബരത്തിന്റെയും ലാളിത്യത്തിന്റെയും സത്യത്തിന്റെയും തെളിവാണ്. എന്നിട്ടും പുതിയ സന്ദേശം ആദ്യം നൽകിയവർ പോലും അത് മനസ്സിലാക്കിയിട്ടില്ല. പുസ്തകങ്ങൾ നേരിട്ട്, തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതല്ല; അതേസമയം, തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടവർക്ക് ആന്തരിക അർത്ഥമുണ്ടെന്ന് അവർ പ്രസ്താവിക്കുന്നു; എല്ലാവർക്കുമുള്ളതല്ല, മറിച്ച് "വിശ്വസിക്കുന്ന ഏവരേയും" ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള ഒരു രഹസ്യ പഠിപ്പിക്കൽ. തീർച്ചയായും, പുസ്തകങ്ങളിൽ രഹസ്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; തുടക്കമിട്ട കുറച്ചുപേർക്ക് അറിയാവുന്ന ഒരു പഠിപ്പിക്കലിനെ അവർ ധരിക്കുന്നുവെന്ന് കരുതണം. പിതാവ്, പുത്രൻ, പരിശുദ്ധാത്മാവ്: ഇവ രഹസ്യങ്ങളാണ്. കുറ്റമറ്റ സങ്കൽപ്പവും യേശുവിന്റെ ജനനവും ജീവിതവുമാണ് രഹസ്യങ്ങൾ; അതുപോലെ അവന്റെ ക്രൂശീകരണം, മരണം, പുനരുത്ഥാനം. രഹസ്യങ്ങൾ, നിസ്സംശയം, ആകാശവും നരകവും പിശാചും ദൈവരാജ്യവുമാണ്; കാരണം, ഈ വിഷയങ്ങൾ പ്രതീകങ്ങളായിട്ടല്ല, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. മാത്രമല്ല, പുസ്തകങ്ങളിലുടനീളം വാക്യങ്ങളും പദങ്ങളും വ്യക്തമായി അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ എടുക്കേണ്ടതല്ല, മറിച്ച് ഒരു നിഗൂ sense മായ അർത്ഥത്തിലാണ്; മറ്റുള്ളവർക്ക് വ്യക്തമായി തിരഞ്ഞെടുത്ത ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് മാത്രമേ പ്രാധാന്യമുള്ളൂ. ഉപമകളും അത്ഭുതങ്ങളും അക്ഷരീയ സത്യങ്ങളായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കാമെന്ന് കരുതുന്നത് ന്യായമല്ല. ഉടനീളം രഹസ്യങ്ങൾ - എന്നാൽ ഒരിടത്തും രഹസ്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. എന്താണ് ഈ രഹസ്യം?

ആന്തരികജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗ്രാഹ്യവും ജീവിതവും പഠിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് സുവിശേഷങ്ങളുടെ വ്യക്തമായ ലക്ഷ്യം; മനുഷ്യശരീരത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും അതുവഴി മരണത്തെ ജയിക്കുകയും, ഭ body തിക ശരീരത്തെ നിത്യജീവനിലേക്ക് പുന oring സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ആന്തരിക ജീവിതം, അത് വീണുപോയതായി പറയപ്പെടുന്ന അവസ്ഥ - അതിന്റെ "വീഴ്ച" "യഥാർത്ഥ പാപം" ആണ്. അത്തരമൊരു ആന്തരിക ജീവിതം എങ്ങനെ നയിക്കാമെന്ന് കൃത്യമായി വ്യക്തമാക്കുന്ന ഒരു നിശ്ചിത പ്രബോധന സമ്പ്രദായം ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ ഉണ്ടായിരിക്കണം: അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ഒരാളുടെ യഥാർത്ഥ ആത്മജ്ഞാനത്തിലേക്ക് എങ്ങനെ വരാം. ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ രചനകളിൽ രഹസ്യങ്ങളെയും രഹസ്യങ്ങളെയും പരാമർശിച്ചുകൊണ്ട് അത്തരമൊരു രഹസ്യ പഠിപ്പിക്കലിന്റെ അസ്തിത്വം നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടുന്നു. ഉപമകൾ ഉപമകൾ, ഉപമകൾ: ഗാർഹിക കഥകൾ, സംസാരത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾ, കേവലം ധാർമ്മിക ഉദാഹരണങ്ങളും ധാർമ്മിക പഠിപ്പിക്കലുകളും മാത്രമല്ല, ചില ആന്തരികവും ശാശ്വതവുമായ സത്യങ്ങൾ ഒരു നിശ്ചിത പ്രബോധന വ്യവസ്ഥയുടെ ഭാഗമായി എത്തിക്കുന്നതിനുള്ള വാഹനങ്ങളായി വർത്തിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, സുവിശേഷങ്ങൾക്ക്, ഇന്നത്തെ പോലെ, ഒരു സംവിധാനം രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിന് ആവശ്യമായ ബന്ധങ്ങളില്ല; ഞങ്ങൾക്ക് ഇറങ്ങിയത് മാത്രം പോരാ. അത്തരം പഠിപ്പിക്കലുകൾ‌ മറച്ചുവെച്ചതായി കരുതപ്പെടുന്ന രഹസ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച്, അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു കീയോ കോഡോ ഞങ്ങൾക്ക് നൽകിയിട്ടില്ല, അവ അൺ‌ലോക്ക് ചെയ്യാനോ വിശദീകരിക്കാനോ കഴിയും.

നമുക്കറിയാവുന്ന ആദ്യകാല ഉപദേശങ്ങളുടെ പ്രാപ്തിയുള്ളതും കൃത്യവുമായ വെളിപ്പെടുത്തൽ പൗലോസാണ്. അദ്ദേഹം ഉപയോഗിച്ച വാക്കുകൾ അഭിസംബോധന ചെയ്തവർക്ക് അവന്റെ അർത്ഥം വ്യക്തമാക്കുന്നതിനായിരുന്നു; എന്നാൽ ഇപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ രചനകൾ ഇന്നത്തെ കണക്കനുസരിച്ച് വ്യാഖ്യാനിക്കേണ്ടതുണ്ട്. “കൊരിന്ത്യർക്കുള്ള പൗലോസിന്റെ ആദ്യ ലേഖനം” പതിനഞ്ചാം അധ്യായം ചില പഠിപ്പിക്കലുകളെ സൂചിപ്പിക്കുകയും ഓർമ്മപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു; ഒരു ഇന്റീരിയർ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചില കൃത്യമായ നിർദ്ദേശങ്ങൾ. പക്ഷേ, ആ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഒന്നുകിൽ എഴുതാൻ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധരായിരുന്നില്ല - അവ മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ - അല്ലെങ്കിൽ അവ നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്നോ അല്ലെങ്കിൽ താഴേക്കിറങ്ങിയ രചനകളിൽ നിന്ന് വിട്ടുപോയെന്നോ അനുമാനിക്കാം. എല്ലാ ഇവന്റുകളിലും, "വഴി" കാണിക്കില്ല.

രഹസ്യങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ നൽകിയ സത്യങ്ങൾ എന്തുകൊണ്ടാണ്? കാലഘട്ട നിയമങ്ങൾ പുതിയ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിനെ നിരോധിച്ചതാകാം കാരണം. ഒരു വിചിത്രമായ പഠിപ്പിക്കലനെയോ ഉപദേശത്തെയോ പ്രചരിപ്പിക്കുക മരണ ശിക്ഷയായിരിക്കാം. സത്യത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലിനും വഴിയിലേക്കും ജീവനെപ്പറ്റിയുള്ള ക്രൂശീകരണത്തിനും യേശു മരണമടച്ചുവെന്നതാണ് ഐതിഹ്യം.

എന്നാൽ ഇന്ന്, സംസാരിക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു: ജീവിതത്തിലെ രഹസ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒരാൾ വിശ്വസിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ മരണത്തെ ഭയപ്പെടാതെ ഒരാൾ പ്രസ്താവിച്ചേക്കാം. മനുഷ്യശരീരത്തെയും അതിൽ വസിക്കുന്ന ബോധപൂർവമായ സ്വഭാവത്തെയും കുറിച്ച് ആരെങ്കിലും ചിന്തിക്കുന്നതോ അറിയുന്നതോ ആയ കാര്യങ്ങൾ, ആവിഷ്‌കൃത സ്വയവും അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ആത്മാവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചും അറിവിലേക്കുള്ള വഴിയെക്കുറിച്ചും ഒരാൾക്ക് ഉണ്ടായിരിക്കാവുന്ന സത്യമോ അഭിപ്രായങ്ങളോ- -ഇവയെ മറച്ചുവെക്കേണ്ടതില്ല, ഇന്ന്, രഹസ്യമായി പറഞ്ഞാൽ, അവരുടെ ഗ്രാഹ്യത്തിന് ഒരു കീ അല്ലെങ്കിൽ കോഡ് ആവശ്യമാണ്. ആധുനിക കാലത്ത്, എല്ലാ "സൂചനകളും", മറവുകളും, "എല്ലാ" രഹസ്യങ്ങളും "" ഒരു പ്രത്യേക നിഗൂ language ഭാഷയിൽ "" അജ്ഞത, അഹംഭാവം, അല്ലെങ്കിൽ വാണിജ്യവത്ക്കരണം എന്നിവയുടെ തെളിവായിരിക്കണം.

തെറ്റുകൾ, വിഭാഗങ്ങൾ, വിഭാഗീയത എന്നിവയൊഴികെ; അതിന്റെ മിസ്റ്റിക് ഉപദേശങ്ങളുടെ പലതരം വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ലോകത്തിന്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളിലും ക്രിസ്തുമതം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. മറ്റേതൊരു വിശ്വാസത്തേക്കാളും കൂടുതൽ, അതിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ലോകത്തെ മാറ്റാൻ സഹായിച്ചിട്ടുണ്ട്. പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ സത്യങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കണം, എന്നിരുന്നാലും അവ രണ്ടായിരം വർഷത്തോളം മനുഷ്യ ഹൃദയങ്ങളിൽ എത്തുകയും മനുഷ്യവ്യക്തിത്വത്തെ ഉണർത്തുകയും ചെയ്തു.
മനുഷ്യശരീരത്തിൽ എല്ലായിടത്തും സത്യസന്ധതകളുണ്ട്. മാനവസമൂഹത്തിലെ എല്ലാ അധ്വാനത്തിന്റെയും ആകെത്തുകയാണ് മനുഷ്യവംശത്തിൽ. ഈ സത്യങ്ങളെ അടിച്ചമർത്താനോ പൂർണ്ണമായും മറക്കാനോ കഴിയില്ല. ഏത് പ്രായത്തിലും ഏതൊരു തത്ത്വശാസ്ത്രത്തിലോ വിശ്വാസത്തിലോ സത്യങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്യും.

ഈ സത്യങ്ങളിൽ ചിലത് അവതരിപ്പിക്കുന്ന ഒരു രൂപം ഫ്രീമേസൺ ആണ്. മസോണിക് ക്രമം മനുഷ്യവംശത്തിന്റെ അത്രയും പഴക്കമുള്ളതാണ്. അതിന് വലിയ മൂല്യമുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉണ്ട്; വാസ്തവത്തിൽ, അവരുടെ രക്ഷാധികാരികളായ മേസൺമാർ വിലമതിക്കുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ വലുതാണ്. ബോധപൂർവ്വം അമർത്യനായ ഒരാൾക്ക് ഒരു നിത്യശരീരം പണിയുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള പുരാതന വിലയേറിയ വിവരങ്ങൾ ഈ ഉത്തരവ് സംരക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. തകർന്ന ഒരു ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുനർനിർമ്മാണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ് ഇതിന്റെ കേന്ദ്ര രഹസ്യ നാടകം. ഇത് വളരെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ് ക്ഷേത്രം, അത് മനുഷ്യൻ പുനർനിർമ്മിക്കുകയും പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ട ഒരു ഭ body തിക ശരീരമായി ശാശ്വതവും ശാശ്വതവുമാണ്; അന്നത്തെ ബോധപൂർവ്വം അമർത്യൻ ചെയ്യുന്നയാൾക്ക് അനുയോജ്യമായ ഒരു വാസസ്ഥലമായിരിക്കും. "നഷ്ടപ്പെട്ട" വചനം ചെയ്യുന്നവൻ, അതിന്റെ മനുഷ്യശരീരത്തിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടു - ഒരു കാലത്തെ മഹാക്ഷേത്രത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ; എന്നാൽ ശരീരം പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും അത് ചെയ്യുന്നയാൾ അതിന്റെ നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ അത് സ്വയം കണ്ടെത്തും.

ഈ പുസ്തകം നിങ്ങളുടെ ചിന്തയ്ക്ക് കൂടുതൽ വെളിച്ചവും കൂടുതൽ വെളിച്ചവും നൽകുന്നു; ജീവിതത്തിലൂടെ നിങ്ങളുടെ "വഴി" കണ്ടെത്താനുള്ള വെളിച്ചം. എന്നിരുന്നാലും, അത് പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന പ്രകാശം പ്രകൃതിയുടെ പ്രകാശമല്ല; അത് ഒരു പുതിയ വെളിച്ചമാണ്; പുതിയത്, കാരണം, ഇത് നിങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യമായിരുന്നിട്ടും, നിങ്ങൾക്കത് അറിയില്ല. ഈ പേജുകളിൽ ഇതിനെ ഉള്ളിലെ കോൺഷ്യസ് ലൈറ്റ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു; നിങ്ങൾക്ക് കാര്യങ്ങൾ കാണിക്കാൻ കഴിയുന്ന പ്രകാശമാണ്, നിങ്ങൾ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഇന്റലിജൻസ് വെളിച്ചം. ഈ പ്രകാശത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം മൂലമാണ് ചിന്തകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ നിങ്ങൾക്ക് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയുന്നത്; പ്രകൃതിയുടെ വസ്‌തുക്കളുമായി നിങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിനോ അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതോ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നതോ ആയ പ്രകൃതി വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് നിങ്ങളെ മോചിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ചിന്തകൾ. ചിന്തയുടെ വിഷയത്തിൽ ബോധപൂർവമായ പ്രകാശത്തെ സ്ഥിരമായി പിടിക്കുകയും കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് യഥാർത്ഥ ചിന്ത. നിങ്ങളുടെ ചിന്തയാൽ നിങ്ങൾ വിധി നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ശരിയായ ചിന്തയാണ് നിങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലേക്കുള്ള വഴി. നിങ്ങൾക്ക് വഴി കാണിക്കാൻ കഴിയുന്നതും നിങ്ങളുടെ വഴിക്ക് നിങ്ങളെ നയിക്കുന്നതും ഇന്റലിജൻസിന്റെ വെളിച്ചമാണ്, അതിനുള്ളിലെ ബോധമുള്ള വെളിച്ചം. കൂടുതൽ പ്രകാശം ലഭിക്കുന്നതിന് ഈ ലൈറ്റ് എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കണമെന്ന് പിന്നീടുള്ള അധ്യായങ്ങളിൽ പറയുന്നു.

ചിന്തകൾ യഥാർഥ കാര്യങ്ങൾ, യഥാർത്ഥ ജീവികൾ ആണെന്ന് പുസ്തകം കാണിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഏക വസ്തുതയാണ് അവൻറെ ചിന്തകൾ. ചിന്തകൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന മാനസികപ്രക്രിയകൾ പുസ്തകം കാണിക്കുന്നു; ശരീരത്തിന്റെയോ മസ്തിഷ്കത്തിന്റെയോ ഉത്പത്തിയെക്കാളേറെ പല ചിന്തകളും അവശേഷിക്കുന്നു. പ്രകൃതിയുടെ മുഖഭാവം മാറുകയും, തന്റെ ജീവിതരീതിയും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തെ മാറ്റിമറിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന തോന്നലുകളിലൂടെ അവൻ ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്ന സാമഗ്രികൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന മാതൃകകൾ, നീല മുദ്രകൾ, ഡിസൈനുകൾ, നാഗരികത. ആശയങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ഫോമുകൾ എന്നിവയിൽ നാഗരികത നിർമ്മിക്കപ്പെടുകയും നിലനിർത്തുകയും നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ചിന്തകളാണ് ചിന്തകൾ. മനുഷ്യന്റെ അദൃശ്യ ചിന്തകൾ ഭൂമിയിലെ ജീവിതത്തിനുശേഷം ജീവിക്കുന്നതിലൂടെ അവന്റെ വ്യക്തിത്വവും കൂട്ടായജീവിതവും പ്രവർത്തികളും വസ്തുക്കളും, സംഭവങ്ങളും ആയിട്ടാണ് പുറംതള്ളപ്പെടുന്നത്. എന്നാൽ ചിന്തകൾ ഉണ്ടാക്കാതെ ചിന്തിക്കാൻ മനുഷ്യന് എങ്ങനെ പഠിക്കാമെന്നും അതുവഴി സ്വന്തം വിധി നിയന്ത്രിക്കാനും ഇത് ഇടയാക്കുന്നു.

എല്ലാത്തരം ചിന്താഗതികൾക്കും വിവേചനമില്ലാതെ പ്രയോഗിക്കുവാൻ കഴിയുന്ന സർവ്വ സമ്പൂർണ്ണമായ പദമാണ് സാധാരണയായി ഉപയോഗിക്കുന്ന മനസ്സ്. മനുഷ്യന് ഒരു മനസിനു മാത്രമേയുള്ളൂ എന്ന് പൊതുവിൽ കരുതപ്പെടുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ മൂന്നു വ്യത്യസ്തമായ വ്യതിരിക്ത മനസുകൾ, അതായത് ബോധപൂർവമായ വെളിച്ചവുമായി ചിന്തിക്കാനുള്ള വഴികൾ, ചാരപ്രവൃത്തി ചെയ്തയാൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. മുമ്പ് പരാമർശിച്ചവയാണ് ഇവ: ശരീരത്തിന്റെ മനസ്സ്, തോന്നൽ-മനസ്സ്, ആഗ്രഹം-മനസ്സ് എന്നിവ. ബുദ്ധിശക്തിയുള്ള ഒരു കാര്യമാണ് മനസ്സ്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ, മനഃപൂർവ്വം ഒരു മനസ്സ് സ്വയം പ്രവർത്തിച്ചില്ല. മൂന്ന് മനസ്സുകളിൽ ഓരോന്നും പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ആവിഷ്ക്കരിച്ച വികാരത്തെയും ആഗ്രഹത്തെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

മനസ്സ് അഥവാ ബുദ്ധിയുടെ സാധാരണയായി പറയപ്പെടുന്ന ശരീരത്തിൻറെ മനസ്സ്. മനുഷ്യശരീരത്തിലെ ഓപ്പറേറ്റർ എന്ന നിലയിൽ, ശാരീരിക പ്രകൃതിയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനായും, ഇതിനെ ബോഡി-മനസ് എന്നു വിളിക്കുന്നതിനായും തോന്നൽ, ആഗ്രഹം എന്നിവയാണ്. അത് മാത്രമാണ് ലക്ഷ്യമിടുന്നത്. അത് ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയും ഘട്ടത്തിലുമാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഭൌതിക ലോകത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ബോധപൂർവ്വം പ്രവർത്തിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിൽ അത് ആ ഉപകരണത്തിൽ നിന്നുള്ള ഉപകരണമാണ്.

ശാരീരിക ലോകവുമായി ബന്ധമില്ലാത്തതുകൊണ്ടോ അല്ലെങ്കിൽ പരിഗണിക്കാതെയോ തോന്നൽ, മനസ്സ്, ആഗ്രഹം എന്നീ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലമാണ്. ഈ രണ്ടു മനസ്സുകളെ പൂർണ്ണമായും മുങ്ങിനിൽക്കുന്നതും നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നതും ശരീര-മനസ്സിന്റെ കീഴിലാണ്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ, മനുഷ്യന്റെ എല്ലാ ചിന്തകളും ശരീര-മനസ്സിൻറെ ചിന്തയ്ക്ക് ചേർച്ചയിലാക്കിയിരിക്കുകയാണ്. അത് പ്രകൃതിയെ സംബന്ധിക്കുന്ന പ്രകൃതിയോടു ബന്ധം പുലർത്തുന്നു.

ഇന്ന് മന: ശാസ്ത്രമെന്നത് ഒരു ശാസ്ത്രമല്ല. ആധുനിക മനഃശാസ്ത്രം മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. മാനുഷിക സംവിധാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന സ്വഭാവത്തിന്റെയും വസ്തുക്കളുടെയും സ്വാധീനവും അതുവഴി ലഭിക്കുന്ന മാനുഷിക സംവിധാനത്തിന്റെ പ്രതികരണവും അതുതന്നെയാണെന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. എന്നാൽ അത് മനഃശാസ്ത്രമല്ല.

വൈജ്ഞാനികതയെക്കുറിച്ചും മനസ്സിനെക്കുറിച്ചും ഒരു തരത്തിലുള്ള അറിവുണ്ടാകുന്നതുവരെ ഒരുതരം മാനസിക ശാസ്ത്രം ഒരു ശാസ്ത്രം എന്ന നിലയിൽ സാധ്യമല്ല; മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ കാരണങ്ങൾ, അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലങ്ങൾ എന്നിവയെപ്പറ്റിയും, ചിന്തകളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ സാക്ഷാത്കാരവും. ഈ കാര്യങ്ങൾ എന്താണെന്ന് അവർക്കറിയില്ലെന്ന് സൈക്കോളജിസ്റ്റുകൾ സമ്മതിക്കുന്നു. മനഃശാസ്ത്രത്തിന് ഒരു യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രം ഉണ്ടാകുന്നതിന് മുൻപ്, മൂന്നു മനസ്സുകൾ തമ്മിലുള്ള പരസ്പരബന്ധം സംബന്ധിച്ച അറിവ് ഉണ്ടായിരിക്കണം. മനസ്സിന്റെയും മനുഷ്യബന്ധത്തിൻറെയും ഒരു യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രം വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുന്നതിനുള്ള അടിത്തറയാണ് ഇത്. ഈ പേജുകളിലെ വികാരവും ആഗ്രഹവും ലൈംഗികതയുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതെങ്ങനെയെന്ന് കാണിച്ചുതരുന്നു. ഒരു പുരുഷനിൽ തോന്നൽ ഭാവം ആഗ്രഹിക്കുന്നതും സ്ത്രീയുടെ ആഗ്രഹം ആംഗ്യം കാട്ടുന്നുവെന്നതും വിശദീകരിക്കുന്നു. എല്ലാ പുരുഷന്മാരും ഇപ്പോൾ അധീശത്വശൃംഖലയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഒന്നോ അതിലധികമോ കൂട്ടിച്ചേർക്കപ്പെടുന്നു, അതായത് അവർ പ്രവർത്തിച്ച ശരീരത്തിന്റെ ലൈംഗികതയനുസരിച്ച്; പരസ്പരം തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ പുരുഷന്മാരുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെ ആശ്രയിച്ചാണ് എല്ലാ മനുഷ്യ ബന്ധങ്ങളും ആശ്രയിക്കുന്നത് എന്ന് ഇത് കാണിക്കുന്നു.

ആധുനിക മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞർ ആത്മാവ് എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കാതിരിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഇത് ഇംഗ്ലീഷ് ഭാഷയിൽ പല നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഉപയോഗിച്ചുവരുന്നു. ഇതിനുള്ള കാരണം, ആത്മാവ് എന്താണെന്നോ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്നോ അല്ലെങ്കിൽ അത് സേവിക്കുന്ന ഉദ്ദേശ്യത്തെക്കുറിച്ചോ എല്ലാം വ്യക്തമല്ല, സംശയാസ്പദവും ആശയക്കുഴപ്പവുമാണ്, ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ച് ശാസ്ത്രീയ പഠനം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. പകരം, മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞർ അവരുടെ പഠനവിഷയമായി മനുഷ്യ മൃഗ യന്ത്രവും അതിന്റെ പെരുമാറ്റവും സ്വീകരിച്ചു. മനുഷ്യൻ "ശരീരം, ആത്മാവ്, ആത്മാവ്" എന്നിവയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണെന്ന് പണ്ടേ ആളുകൾ മനസ്സിലാക്കുകയും അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ശരീരം ഒരു ജന്തുജീവിയാണെന്ന് ആരും സംശയിക്കുന്നില്ല; എന്നാൽ ആത്മാവിനെയും ആത്മാവിനെയും സംബന്ധിച്ച് വളരെയധികം അനിശ്ചിതത്വവും .ഹക്കച്ചവടവും ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. ഈ സുപ്രധാന വിഷയങ്ങളിൽ ഈ പുസ്തകം വ്യക്തമാണ്.

ജീവനുള്ള ആത്മാവ് യഥാർത്ഥവും അക്ഷരീയവുമായ വസ്തുതയാണെന്ന് പുസ്തകം കാണിക്കുന്നു. സാർവത്രിക പദ്ധതിയിൽ അതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യവും പ്രവർത്തനവും വലിയ പ്രാധാന്യമുള്ളതാണെന്നും അത് അവഗണിക്കാനാവാത്തതാണെന്നും ഇത് കാണിക്കുന്നു. ആത്മാവ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ ഒരു പ്രകൃതി യൂണിറ്റ് - ഒരു മൂലകം, ഒരു മൂലകത്തിന്റെ യൂണിറ്റ്; ഈ ബോധപൂർവവും ബുദ്ധിശൂന്യവുമായ എന്റിറ്റി ശരീരത്തിന്റെ മേക്കപ്പിലെ എല്ലാ പ്രകൃതി യൂണിറ്റുകളിലും ഏറ്റവും മുന്നേറുന്നതാണ്: ഇത് ബോഡി ഓർഗനൈസേഷന്റെ സീനിയർ എലമെൻറൽ യൂണിറ്റാണ്, കൂടാതെ നിരവധി ഫംഗ്ഷനുകളിൽ നീണ്ട അപ്രന്റീസ്ഷിപ്പിന് ശേഷം ആ പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് പുരോഗമിച്ചു. പ്രകൃതി ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. പ്രകൃതിയുടെ എല്ലാ നിയമങ്ങളുടെയും ആകെത്തുകയായതിനാൽ, ഈ യൂണിറ്റ് മനുഷ്യ ശരീര സംവിധാനത്തിൽ പ്രകൃതിയുടെ ഓട്ടോമാറ്റിക് ജനറൽ മാനേജരായി പ്രവർത്തിക്കാൻ യോഗ്യനാണ്; അതിനാൽ‌, അമർ‌ത്യൻ‌ ചെയ്യുന്നയാൾ‌ക്ക് അതിന്റെ എല്ലാ പുനർ‌ അസ്തിത്വങ്ങളിലൂടെയും ആനുകാലികമായി ഒരു പുതിയ ജഡിക ശരീരം നിർമ്മിക്കുന്നതിലൂടെ, അത് ചെയ്യുന്നയാൾ‌ക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ‌ കഴിയും, കൂടാതെ ചെയ്യുന്നയാളുടെ വിധി ആവശ്യപ്പെടുന്നിടത്തോളം കാലം ആ ശരീരം പരിപാലിക്കുകയും നന്നാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന്.

ഈ യൂണിറ്റ് ശ്വസന രൂപമാണ്. ശ്വസനത്തിന്റെ സജീവ വശം ശ്വാസം; ജീവശ്വാസം ആത്മാവും ജഡവും ആകുന്നു; അത് മുഴുവൻ ഘടനയും കടന്ന് പോകുന്നു. ശ്വാസകോശത്തിന്റെ മറ്റൊരു വശം, നിഷ്ക്രിയ വീക്ഷണമാണ്, രൂപമോ മാതൃകയോ, മാതൃകയോ, രൂപമായോ ആണ്, അതുപോലെ ഭൗതിക ഘടന ദൃശ്യമാകുന്ന, പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന, പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന നിലനിൽപ്പിന് ശ്വാസകോശത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ. അങ്ങനെ ശ്വസനത്തിന്റെ രണ്ട് വശങ്ങൾ ഘടന നിലനിൽക്കുന്ന ജീവനും രൂപവും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ശരീരം, ആത്മാവ്, ആത്മാവ് എന്നിവയുള്ള മനുഷ്യന്റെ ആ പ്രസ്താവന, ഭൌതിക ശരീരത്തിന്റെ ഭവിഷ്യത്തെയാണെന്ന അർത്ഥമാണെന്നു മനസ്സിലാക്കാം. ആത്മാവു ശരീരത്തിന്റെ ജീവനെയും ജീവനുള്ള ചുറ്റികപോലെയും ജീവന്റെ ശ്വാസം ജീവന്നും ത്യജിക്കുന്നവരുമാകുന്നു. ആത്മാവ് ആന്തരിക രൂപമാണ്, പ്രത്യക്ഷപ്പെടാത്ത ഘടനയുടെ വിസ്മയകരമായ മാതൃക; കൂടാതെ ജീവനുള്ള ആത്മാവ് ശാശ്വത ശ്വാസോച്ഛ്വാസമാണ്, അത് രൂപമാറ്റം, പരിപാലനം, അറ്റകുറ്റപ്പണി, മനുഷ്യന്റെ ജഡശരീരം പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു.

ശ്വാസകോശം, അതിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ചില ഘട്ടങ്ങളിൽ, മനഃശാസ്ത്രത്തെ ആധ്യാത്മിക മനസ്സ് എന്നും അബോധ മനസ്കൻ എന്നും വിളിക്കുന്നു. അത് അപ്രസക്തമായ നാഡീവ്യവസ്ഥയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. ഈ പ്രവർത്തനത്തിൽ പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് സ്വീകരിക്കുന്ന ഇംപ്രഷനുകൾ അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ശരീരത്തെപ്പറ്റിയുള്ള ചിന്തയുടെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം ശരീരത്തിൻറെ സന്നദ്ധസംഘടനകളും അതു വഹിക്കുന്നു. അങ്ങനെ പ്രകൃതിയിൽ ഒരു ബഫറാണ്, ശരീരത്തിൽ അനശ്വരമായ പരദേശി. പ്രകൃതിയുടെ വസ്തുക്കളുടെയും ശക്തികളുടെയും ആഘാതങ്ങളെ പ്രതികൂലമായി പ്രതികരിക്കുന്ന ഒരു ഓട്ടോമാറ്റിക്.

നിങ്ങളുടെ ശരീരം അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ നിങ്ങളുടെ ചിന്തയുടെ ഫലമാണ്. ആരോഗ്യം അല്ലെങ്കിൽ രോഗം എന്താണെന്നത് കാണിച്ചാലും, നിങ്ങളുടെ ചിന്തയും വികാരവും ആഗ്രഹവും കൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത്. നിങ്ങളുടെ ഇപ്പോഴത്തെ മാംസ ശരീരം യഥാർത്ഥത്തിൽ നിങ്ങളുടെ നശ്വരമായ ആത്മാവിന്റെ പ്രകടനമാണ്, നിങ്ങളുടെ ശ്വസനരൂപം; അങ്ങനെ ഇത് പല ജീവിതകാല ചിന്തകളുടെ ബാഹ്യവൽക്കരണമാണ്. ഇന്നുവരെ, ചെയ്യുന്നയാൾ എന്ന നിലയിൽ നിങ്ങളുടെ ചിന്തയുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ദൃശ്യമായ ഒരു റെക്കോർഡാണിത്. ഈ വസ്തുതയിൽ ശരീരത്തിന്റെ പരിപൂർണ്ണതയുടെയും അമർത്യതയുടെയും അണുക്കൾ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.

മനുഷ്യൻ ഒരു ദിവസം ബോധപൂർവ്വമായ അമർത്ത്യത കൈവരിക്കുമെന്ന ആശയം ഇന്ന് വളരെ വിചിത്രമായി ഒന്നുമില്ല. ഒടുവിൽ അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ വീണുപോയ ഒരു പൂർണ്ണതയെ പുനർജ്ജനം ചെയ്യും. രണ്ടായിരം വർഷത്തേക്ക് ഈ വ്യത്യാസങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമാണ്. അക്കാലത്ത് ലോകത്താകമാനം നൂറുകണക്കിന് തൊഴിലാളികൾ നൂറ്റാണ്ടുകളിലൂടെ ലോകത്ത് വീണ്ടും നിലനിന്നിരുന്നു, ആന്തരികമായ പിടിയിലായ സത്യം എന്ന ആശയവുമായി ആവർത്തിച്ചുള്ള ആശയവിനിമയം നടന്നിട്ടുണ്ട്. അതിനെക്കുറിച്ച് വളരെ കുറച്ച് കാര്യങ്ങൾ ഇപ്പോഴും നിലവിലുണ്ട്. വ്യത്യസ്ത ജനങ്ങളുടെ വികാരങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ വികലമായിരുന്നിട്ടും; ഇന്നത്തെ മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ അഹങ്കാരമോ, ലൗകികമോ, വികാരമോ ആയ വികാരങ്ങളാൽ ഇന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കാമെങ്കിലും ഇന്നത്തെ മാനവികതയുടെ പൊതു ചിന്താ മാതൃകയുടെ ഭാഗമാണ് ആശയം, അതുകൊണ്ട് ചിന്താപരമായ പരിഗണന അർഹിക്കുന്നു.

ഈ പുസ്തകത്തിലെ ചില പ്രസ്താവനകൾ, തികച്ചും വിചിത്രമായതും, ഭാവനാപൂർവ്വം തന്നെ, അവർക്ക് മതിയായ ചിന്തകൾ നൽകപ്പെടുന്നതുവരെ ആകാം. ഉദാഹരണത്തിന്: മനുഷ്യ ശാരീരികശരീരം അക്ഷയമായിത്തീരുമെന്ന ആശയം, നിത്യത; പൂർവികർ പുനർജ്ജീവിപ്പിക്കപ്പെടുകയും പൂർവികരുടെ നിത്യജീവിതത്തിലേക്ക് പുനഃസ്ഥിതീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തേക്കാം. ആ പ്രവൃത്തിയിൽ വളരെക്കാലംമുമ്പ്, കൂടാതെ, പൂർണ്ണതയുളള അവസ്ഥയും നിത്യജീവനും നിലനിറുത്തണം എന്ന ആശയം, മരണശേഷവും അല്ല, പിന്നീടൊരിക്കലും കുറച്ചുകൂടി അകന്നു നിന്നിട്ടല്ല, മറിച്ച് ജീവനോടെയുള്ള ഭൌതിക ലോകത്തിൽ. ഇത് തീർച്ചയായും വളരെ വിചിത്രമായി തോന്നാം. പക്ഷേ ബുദ്ധിപരമായി പരിശോധിച്ചാൽ അപ്രസക്തമെന്നു തോന്നുകയില്ല.

മനുഷ്യൻറെ ശാരീരികശരീരം മരിക്കണം എന്നതുകൊണ്ട് യുക്തിരഹിതമായത് എന്താണ്? എന്നെന്നേക്കുമായി ജീവിക്കാൻ കഴിയുമെന്നതിനാൽ മരിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമായിരിക്കാം കൂടുതൽ നിരുത്തരവാദപരമായത്. ശരീരത്തിന്റെ ജീവൻ അനിവാര്യമായി വിസ്തരിക്കേണ്ടതില്ലാത്ത കാരണങ്ങളൊന്നുമുണ്ടാവില്ല എന്ന് ശാസ്ത്രജ്ഞന്മാർ നേരത്തേ പറഞ്ഞതായിരിക്കാം. എങ്കിലും ഇത് എങ്ങനെ നിർവഹിക്കണമെന്ന് അവർ നിർദ്ദേശിക്കുന്നില്ല. തീർച്ചയായും മനുഷ്യശരീരങ്ങൾ എല്ലായ്പോഴും മരണത്തിന് വിധേയമാണ്. അവയെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നതിന് കൃത്യമായ പരിശ്രമങ്ങളൊന്നും നടത്തിയിരുന്നില്ല എന്നതിനാലാണ് അവർ മരിക്കുന്നത്. ഈ പുസ്തകത്തിൽ, ദ് ഗ്രേറ്റ് വേയിൽ, ശരീരം പുനരുജ്ജീവനം ചെയ്യപ്പെടുന്നതെങ്ങനെയെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, പൂർണ്ണതയുടെ അവസ്ഥയിലേക്ക് പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെടുകയും പൂർണ്ണമായ ആത്മവിശ്വാസംക്കായി ഒരു ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യാവുന്നതാണ്.

മനുഷ്യൻ പരിഹരിക്കേണ്ട മറ്റൊരു രഹസ്യമാണ് ലൈംഗിക ശക്തി. അത് ഒരു അനുഗ്രഹമായിരിക്കണം. പകരം, മനുഷ്യൻ പലപ്പോഴും തന്റെ ശത്രുവിനെ, പിശാചിനെ, അവനോടൊപ്പമുണ്ട്, അതിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയില്ല. ഈ പുസ്തകം അത് എങ്ങനെ, നല്ലതായിരിക്കാനുള്ള മഹത്തായ ശക്തിയായി എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാമെന്ന് ചിന്തിക്കുന്നു; ശരീരത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നതിനും പുരോഗമനപരമായ നേട്ടങ്ങളിൽ ഒരാളുടെ ലക്ഷ്യങ്ങളും ആദർശങ്ങളും നിറവേറ്റുന്നതിനും മനസിലാക്കുന്നതിലൂടെയും ആത്മനിയന്ത്രണത്തിലൂടെയും.

ഓരോ മനുഷ്യനും ഒരു ഇരട്ട രഹസ്യമാണ്: തന്നിലെ രഹസ്യം, അവൻ ഉള്ള ശരീരത്തിന്റെ രഹസ്യം. ഇരട്ട രഹസ്യത്തിന്റെ ലോക്കും താക്കോലും അവനുണ്ട്. ശരീരം പൂട്ടാണ്, ലോക്കിലെ താക്കോൽ അവനാണ്. നിങ്ങളുടെ രഹസ്യത്തിന്റെ താക്കോലായി സ്വയം എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കാമെന്ന് നിങ്ങളോട് പറയുക എന്നതാണ് ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം; ശരീരത്തിൽ സ്വയം എങ്ങനെ കണ്ടെത്താം; സ്വയം അറിവായി നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നതും അറിയുന്നതും എങ്ങനെ; നിങ്ങളുടെ ശരീരമായ ലോക്ക് തുറക്കുന്നതിനുള്ള താക്കോലായി സ്വയം എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാം; കൂടാതെ, നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിലൂടെ, പ്രകൃതിയുടെ രഹസ്യങ്ങൾ എങ്ങനെ മനസിലാക്കുകയും അറിയുകയും ചെയ്യാം. പ്രകൃതിയുടെ വ്യക്തിഗത ബോഡി മെഷീന്റെ ഓപ്പറേറ്ററാണ് നിങ്ങൾ; അത് പ്രകൃതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ സ്വയം-അറിവ് ചെയ്യുന്നയാൾ, നിങ്ങളുടെ ബോഡി മെഷീന്റെ ഓപ്പറേറ്റർ എന്നീ നിലകളിൽ നിങ്ങൾ സ്വയം രഹസ്യം പരിഹരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിന്റെ യൂണിറ്റുകളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പ്രകൃതി നിയമങ്ങളാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഓരോ വിശദാംശത്തിലും മൊത്തത്തിലും അറിയാം. പ്രകൃതിയുടെ അറിയപ്പെടുന്നതും അറിയപ്പെടാത്തതുമായ നിയമങ്ങൾ നിങ്ങൾ അറിയും, കൂടാതെ നിങ്ങൾ ഉള്ള വ്യക്തിഗത ബോഡി മെഷീനിലൂടെ മഹത്തായ പ്രകൃതി യന്ത്രവുമായി യോജിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയും.

മറ്റൊരു മർമ്മം സമയമാണ്. സംഭാഷണത്തിൻറെ ഒരു സാധാരണ വിഷയം എന്ന നിലയിലാണ്. എന്നിട്ടും ഒരാൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ അത് യഥാർഥത്തിൽ എന്താണെന്നു പറയുമ്പോൾ, അത് വിചിത്രമായത്, അപരിചിതമായി മാറുന്നു; അതിനെ പിടിച്ചുനിർത്താൻ കഴിയില്ല, ഒരാൾ ഇത് ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല. അതു ഒഴിഞ്ഞു മാറുന്നു, രക്ഷപെടുന്നു, ഒന്നുമല്ല. എന്താണ് അത് വിശദീകരിച്ചിട്ടില്ല.

പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ട് യൂണിറ്റുകളുടെ അല്ലെങ്കിൽ യൂണിറ്റുകളുടെ പിണ്ഡത്തിന്റെ മാറ്റമാണ് സമയം. ഈ ലളിതമായ നിർവചനം എല്ലായിടത്തും എല്ലാ സംസ്ഥാനത്തിനും വ്യവസ്ഥയ്ക്കും കീഴിൽ ബാധകമാണ്, എന്നാൽ ഒരാൾക്ക് അത് മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുമുമ്പ് ചിന്തിക്കുകയും പ്രയോഗിക്കുകയും വേണം. ചെയ്യുന്നയാൾ ശരീരത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ സമയം മനസ്സിലാക്കണം, ഉണരുക. മറ്റ് ലോകങ്ങളിലും സംസ്ഥാനങ്ങളിലും സമയം വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. സ്വപ്നത്തിലായിരിക്കുമ്പോഴോ, ഗാ deep നിദ്രയിലായിരിക്കുമ്പോഴോ, ശരീരം മരിക്കുമ്പോഴോ, അല്ലെങ്കിൽ മരണാനന്തര അവസ്ഥകളിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോഴോ, കെട്ടിടത്തിനും ജനനത്തിനുമായി കാത്തിരിക്കുമ്പോഴും ബോധമുള്ള ജോലിക്കാരന്റെ സമയം സമാനമല്ലെന്ന് തോന്നുന്നു. പുതിയ ശരീരം ഭൂമിയിൽ അവകാശമാക്കും. ഈ ഓരോ കാലഘട്ടത്തിനും "തുടക്കത്തിൽ" ഒരു തുടർച്ചയും അവസാനവുമുണ്ട്. കുട്ടിക്കാലത്ത് സമയം ക്രാൾ ചെയ്യുന്നതായും യുവത്വത്തിൽ ഓടുന്നതായും ശരീരത്തിന്റെ മരണം വരെ വേഗത വർദ്ധിക്കുന്നതായും തോന്നുന്നു.

സമയം എന്നത് മാറ്റത്തിന്റെ വലയാണ്, അത് ശാശ്വതമായി മാറുന്ന മനുഷ്യശരീരത്തിലേക്ക് നെയ്തതാണ്. വെബിൽ നെയ്ത തറിയാണ് ശ്വസനരൂപം. ബോഡി-മൈൻഡ് എന്നത് തറയുടെ നിർമ്മാതാവും ഓപ്പറേറ്ററുമാണ്, വെബിന്റെ സ്പിന്നർ, "ഭൂതകാല" അല്ലെങ്കിൽ "വർത്തമാന" അല്ലെങ്കിൽ "ഭാവി" എന്ന് വിളിക്കുന്ന മൂടുപടങ്ങൾ നെയ്ത്തുകാരൻ. ചിന്ത സമയത്തിന്റെ തറയാക്കുന്നു, ചിന്ത സമയത്തിന്റെ വെബിൽ കറങ്ങുന്നു, ചിന്ത സമയത്തിന്റെ മൂടുപടങ്ങൾ നെയ്യുന്നു; ശരീര മനസ്സ് ചിന്ത ചെയ്യുന്നു.

CONSCIOUSNESS എന്നത് മറ്റൊരു രഹസ്യമാണ്, എല്ലാ രഹസ്യങ്ങളിലും ഏറ്റവും വലുതും ആഴമേറിയതുമാണ്. ബോധം എന്ന വാക്ക് സവിശേഷമാണ്; ഇത് ഒരു ഇംഗ്ലീഷ് പദമാണ്; അതിന്റെ തുല്യത മറ്റ് ഭാഷകളിൽ ദൃശ്യമാകില്ല. എന്നിരുന്നാലും, അതിന്റെ എല്ലാ പ്രധാനപ്പെട്ട മൂല്യവും അർത്ഥവും വിലമതിക്കപ്പെടുന്നില്ല. ഈ പദം സേവിക്കുന്നതിനായി നിർമ്മിച്ച ഉപയോഗങ്ങളിൽ ഇത് കാണാനാകും. അതിന്റെ ദുരുപയോഗത്തിന് പൊതുവായ ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ നൽകുന്നതിന്: "എന്റെ ബോധം", "ഒരാളുടെ ബോധം" തുടങ്ങിയ പദപ്രയോഗങ്ങളിൽ ഇത് കേൾക്കുന്നു; മൃഗബോധം, മനുഷ്യബോധം, ശാരീരിക, മാനസിക, പ്രപഞ്ച, മറ്റ് തരത്തിലുള്ള ബോധങ്ങൾ എന്നിവയിൽ. ഇതിനെ സാധാരണ ബോധം, വലുതും ആഴമേറിയതും ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതും ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ ബോധം; പൂർണ്ണവും ഭാഗികവുമായ ബോധം. ബോധത്തിന്റെ ആരംഭത്തെക്കുറിച്ചും ബോധത്തിന്റെ മാറ്റത്തെക്കുറിച്ചും പരാമർശം കേൾക്കുന്നു. ബോധത്തിന്റെ വളർച്ചയോ വിപുലീകരണമോ വിപുലീകരണമോ അനുഭവിച്ചതായോ കാരണമായതായോ ആളുകൾ പറയുന്നത് കേൾക്കുന്നു. ഈ വാക്കിന്റെ വളരെ സാധാരണമായ ദുരുപയോഗം അത്തരം പദപ്രയോഗങ്ങളിലുണ്ട്: ബോധം നഷ്ടപ്പെടുക, ബോധം മുറുകെ പിടിക്കുക; വീണ്ടെടുക്കുക, ഉപയോഗിക്കാൻ, ബോധം വികസിപ്പിക്കുക. ഒരാൾ വിവിധ സംസ്ഥാനങ്ങൾ, വിമാനങ്ങൾ, ഡിഗ്രികൾ, ബോധാവസ്ഥകൾ എന്നിവ കേൾക്കുന്നു. ബോധം വളരെ വലുതാണ്, അതിനാൽ യോഗ്യതയോ പരിമിതമോ നിർദ്ദേശമോ. ഈ വസ്തുതയെ പരിഗണിക്കാതെ, ഈ പുസ്തകം ഈ വാക്യം ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്നു: ബോധവാന്മാരാകുക, അല്ലെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ അകത്ത്. വിശദീകരിക്കാൻ: ബോധമുള്ളവയെല്ലാം ചില കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാണ്, അല്ലെങ്കിൽ എന്താണെന്നത് അല്ലെങ്കിൽ ഒരു നിശ്ചിത ബോധത്തിൽ ബോധമുള്ളതിന്റെ ബിരുദം.

ബോധം എന്നത് ആത്യന്തികവും, അവസാനത്തെ യാഥാർത്ഥ്യവുമാണ്. എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ബോധമുള്ളതിന്റെ സാന്നിദ്ധ്യമാണ് ബോധം എന്നത്. എല്ലാ നിഗൂഢതകളുടെയും രഹസ്യം, അത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല. അത് കൂടാതെ ബോധം ഒന്നും തന്നെയില്ല; ആർക്കും ചിന്തിക്കാൻ പറ്റില്ല; ഒരു സംഭവം, ഒരു എന്റിറ്റിയും, ഒരു ശക്തിയും, യൂണിറ്റില്ല, ഒരു പ്രവർത്തനവും നടത്താൻ കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും ബോധം ഒരു പ്രവണതയൊന്നും ചെയ്യുന്നില്ല, അത് ഒരു വിധത്തിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല; എല്ലായിടത്തും ഒരു സാന്നിദ്ധ്യം. അതിന്റെ സാന്നിധ്യം കാരണം അവർ ബോധമുള്ള ഏതു കാര്യത്തിലും ബോധവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്നു. ബോധം ഒരു കാരണം അല്ല. അത് നീക്കാൻ കഴിയില്ല അല്ലെങ്കിൽ അത് ഉപയോഗിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ ഏതെങ്കിലും രീതിയിൽ ബാധിക്കുകയോ ചെയ്യാനാവില്ല. ബോധം എന്നത് ഒരു ഫലത്തിന്റെ ഫലമല്ല, അത് ഏതെങ്കിലും വിഷയത്തെ ആശ്രയിച്ചാണിരിക്കുന്നത്. ഇത് വർദ്ധിക്കുകയോ കുറയ്ക്കുകയോ വികസിപ്പിക്കുകയോ വിപുലീകരിക്കുകയോ കരാർ നൽകുകയോ മാറ്റം വരുത്തുകയോ ചെയ്യുകയില്ല; അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുക. ബോധവൽക്കരണത്തിൽ എണ്ണമറ്റ ബിരുദങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും, ബോധവൽക്കരണത്തിന്റെ ഒരു ഡിഗ്രിയും ഇല്ല: വിമാനങ്ങൾ ഇല്ല, രാഷ്ട്രങ്ങൾ ഒന്നുമില്ല; ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ഗ്രേഡുകൾ, വിഭജനം അല്ലെങ്കിൽ വ്യതിയാനങ്ങൾ ഒന്നുമില്ല; അത് എല്ലായിടത്തും, എല്ലായിടത്തും, ഒരു ആദിമ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നും സുപ്രീം ഇന്റലിജൻസ് വരെ. ബോധവത്കരണത്തിനു യാതൊരു ഗുണവുമില്ല, ഗുണമില്ല, ഗുണമില്ല; അതു കൈവശമാക്കുവാൻ ഇല്ല. അത് സാധിക്കില്ല. ബോധം ഒരിക്കലും ആരംഭിച്ചില്ല; അത് അവസാനിപ്പിക്കാനാവില്ല. ബോധം IS.

ഭൂമിയിലെ നിങ്ങളുടെ എല്ലാ ജീവിതത്തിലും നിങ്ങൾ അനിശ്ചിതമായി അന്വേഷിക്കുക, പ്രതീക്ഷിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ ആരെയെങ്കിലും അല്ലെങ്കിൽ കാണാതായ എന്തെങ്കിലും തിരയുകയാണ്. നിങ്ങൾ‌ക്ക് ദീർഘനേരം കണ്ടെത്താൻ‌ കഴിയുമെങ്കിൽ‌ നിങ്ങൾ‌ സംതൃപ്‌തനും സംതൃപ്‌തനുമായിരിക്കുമെന്ന്‌ നിങ്ങൾ‌ക്ക് അവ്യക്തമായി തോന്നുന്നു. യുഗങ്ങളുടെ മങ്ങിയ ഓർമ്മകൾ ഉയരുന്നു; അവ നിങ്ങളുടെ മറന്നുപോയ ഭൂതകാലത്തിന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ വികാരങ്ങളാണ്; അനുഭവങ്ങളുടെ എക്കാലത്തെയും ട്രെഡ്‌മില്ലിന്റെ ആവർത്തിച്ചുള്ള ലോക ക്ഷീണത്തെയും മനുഷ്യ പ്രയത്നത്തിന്റെ ശൂന്യതയെയും നിരർത്ഥകതയെയും അവർ നിർബന്ധിതമാക്കുന്നു. കുടുംബം, വിവാഹം, കുട്ടികൾ, സുഹൃത്തുക്കൾ എന്നിവരുമായുള്ള ആ വികാരം നിങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ചിരിക്കാം; അല്ലെങ്കിൽ, ബിസിനസ്സ്, സമ്പത്ത്, സാഹസികത, കണ്ടെത്തൽ, മഹത്വം, അധികാരം, ശക്തി എന്നിവയിൽ - അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിന്റെ കണ്ടെത്താത്ത മറ്റെന്തെങ്കിലും രഹസ്യത്തിലൂടെ. എന്നാൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കൊന്നും ആ വാഞ്‌ഛയെ തൃപ്‌തിപ്പെടുത്താൻ‌ കഴിയില്ല. കാരണം, നിങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെട്ടു എന്നതാണ് - ബോധപൂർവ്വം അമർത്യനായ ഒരു ട്രിയൂൺ സെൽഫിന്റെ നഷ്ടപ്പെട്ടതും എന്നാൽ വേർതിരിക്കാനാവാത്തതുമായ ഭാഗമാണ്. യുഗങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, തോന്നൽ-ആഗ്രഹം എന്ന നിലയിൽ, ചെയ്യുന്നയാളുടെ ഭാഗം, നിങ്ങളുടെ ത്രിശൂല സ്വയത്തിന്റെ ചിന്തകനെയും അറിവുള്ള ഭാഗങ്ങളെയും ഉപേക്ഷിച്ചു. അതിനാൽ നിങ്ങൾ സ്വയം നഷ്ടപ്പെട്ടു, കാരണം നിങ്ങളുടെ ത്രിശൂലത്തെക്കുറിച്ച് കുറച്ച് ധാരണയില്ലാതെ, നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം, നിങ്ങളുടെ ആഗ്രഹം, നഷ്ടപ്പെടുന്നത് എന്നിവ മനസിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ നിങ്ങൾക്ക് ചില സമയങ്ങളിൽ ഏകാന്തത അനുഭവപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. വ്യക്തിത്വമെന്ന നിലയിൽ ഈ ലോകത്ത് നിങ്ങൾ പലപ്പോഴും കളിച്ച നിരവധി ഭാഗങ്ങൾ നിങ്ങൾ മറന്നു; നിങ്ങളുടെ ചിന്തകനോടും സ്ഥിരമായ മണ്ഡലത്തിലെ അറിവോടും ഒപ്പം ആയിരുന്നപ്പോൾ നിങ്ങൾ ബോധവാനായിരുന്ന യഥാർത്ഥ സൗന്ദര്യവും ശക്തിയും നിങ്ങൾ മറന്നു. എന്നാൽ, ചെയ്യുന്നയാൾ എന്ന നിലയിൽ, ഒരു തികഞ്ഞ ശരീരത്തിൽ നിങ്ങളുടെ വികാര-ആഗ്രഹത്തിന്റെ സമതുലിതമായ ഐക്യത്തിനായി നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അതിനാൽ നിങ്ങൾ വീണ്ടും നിങ്ങളുടെ ചിന്തകനും അറിവുള്ളവരുമായി, ട്രിയൂൺ സെൽഫ് എന്ന നിലയിൽ, സ്ഥിരമായ മണ്ഡലത്തിൽ ഉണ്ടായിരിക്കും. പുരാതന രചനകളിൽ, ആ പുറപ്പെടലിനെ സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, "യഥാർത്ഥ പാപം", "മനുഷ്യന്റെ പതനം", എന്നിങ്ങനെയുള്ള പദപ്രയോഗങ്ങളിൽ ഒരാൾ സംതൃപ്തനാണ്. നിങ്ങൾ പോയ ആ അവസ്ഥയും മണ്ഡലവും ഇല്ലാതാകില്ല; ജീവനുള്ളവർക്ക് അത് വീണ്ടെടുക്കാൻ കഴിയും, പക്ഷേ മരണശേഷം മരിച്ചവർക്കല്ല.

നിങ്ങൾക്ക് ഒറ്റയ്ക്കേ തോന്നൂ. നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളും വിദ്വേഷവും നിങ്ങളോടൊപ്പമുണ്ട്. സമുദ്രമോ വനമോ, പർവതമോ സമതലമോ, സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ നിഴലിൽ, ആൾക്കൂട്ടത്തിലോ ഏകാന്തതയിലോ; നിങ്ങൾ എവിടെയായിരുന്നാലും, നിങ്ങളുടെ യഥാർഥ ചിന്തയെക്കുറിച്ചും മനസിലാക്കുന്നതും നിങ്ങളോടൊപ്പമാണ്. നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വത്വം നിങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നതിനിടയിൽ, നിങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കും. നിങ്ങളുടെ ചിന്തകനും എഴുത്തുകാരനും നിങ്ങളുടെ മടങ്ങിവരവിന് എപ്പോഴെങ്കിലും തയ്യാറായിക്കഴിഞ്ഞു. എന്നിരുന്നാലും, അത് നിങ്ങളെ പിന്തുടരുകയും പാത പിന്തുടരുകയും, അവരോടൊപ്പം ആത്മസംയമനമെന്ന നിലയിൽ വീട്ടിലേക്ക് വീണ്ടും ബോധപൂർവ്വം വീണ്ടും ആവുകയും ചെയ്യും.

അതിനിടക്ക് നിങ്ങൾ അങ്ങനെ സംഭവിക്കില്ല, നിങ്ങൾക്ക് ആത്മജ്ഞാനമില്ലായ്മയെക്കാൾ കുറച്ചുമാത്രമേ തൃപ്തിപ്പെടുകയുള്ളൂ. നിങ്ങൾ, നിങ്ങളുടെ വികാരവും ആഗ്രഹവും പോലെ, നിങ്ങളുടെ ജൈത്രയാത്രയുടെ ഉത്തരവാദിത്തക്കാരനാണ്. ജീവിതത്തിൽ എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും പഠിപ്പിക്കുന്ന രണ്ട് വലിയ പാഠങ്ങൾ നിങ്ങൾ പഠിക്കണം. ഈ പാഠഭാഗങ്ങൾ ഇവയാണ്:

എന്തുചെയ്യും;

ഒപ്പം,

എന്തു ചെയ്യണമെന്നില്ല.

നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളത്ര ജീവിതങ്ങൾക്കായി ഈ പാഠങ്ങൾ മാറ്റിവയ്ക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്ര വേഗം അവ പഠിക്കാം - അതാണ് നിങ്ങൾ തീരുമാനിക്കേണ്ടത്; എന്നാൽ കാലക്രമേണ നിങ്ങൾ അവ പഠിക്കും.