പുരുഷനും സ്ത്രീയും കുട്ടിയും

ഹാരോൾഡ് ഡബ്ല്യൂ. പെർസിവൽ

ഭാഗം IV

മന ON പൂർവമല്ലാത്ത അനശ്വരതയിലേക്കുള്ള മഹത്തായ വഴിയിലെ മില്ലെസ്റ്റോണുകൾ

പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കൽ: ശരിയായ ചിന്തയിലൂടെ

ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ വിഷയങ്ങളെയും വസ്തുക്കളെയും കുറിച്ചുള്ള ശരീര-മനസ്സിന്റെ ചിന്ത, ചിന്തിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിലേക്ക് കോൺഷ്യസ് ലൈറ്റിനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന രീതി വിഭാഗത്തിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു "സ്വയം അറിയു." പ്രകൃതിയിലേക്ക് പോകുന്ന പ്രകാശം ഇതിനർത്ഥം മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ ഘടന കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിൽ പ്രകൃതിയുടെ യൂണിറ്റുകളെ നയിക്കുന്നു; അങ്ങനെ ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട് അയച്ച വെളിച്ചം ചിന്തിക്കുന്നവന്റെ മുദ്ര വഹിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ ചിന്തിക്കുന്നതിലൂടെ നേടുന്ന അറിവ് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ-അറിവാണ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മാറുന്നതിനനുസരിച്ച് അത് മാറുന്നു. ഇന്ദ്രിയ-അറിവ് ചെയ്യുന്നയാൾ നേടിയെടുക്കുന്നു, വികാരം-ആഗ്രഹം, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ ശരീര-മനസ്സിന് അനുസൃതമായി ചിന്തിക്കുന്നു; പ്രകൃതി എല്ലായ്പ്പോഴും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

എന്നാൽ വികാര-ആഗ്രഹത്തിന്റെ മനസ്സിന്റെ ചിന്തകളാൽ ശരീര-മനസ്സ് കീഴടങ്ങുമ്പോൾ, ചെയ്യുന്നയാൾ ശരീര-മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കുകയും പ്രകൃതിയെ കാണുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യും, കാരണം കോൺഷ്യസ് ലൈറ്റ് എല്ലാം യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണിക്കുന്നതുപോലെ കാണിക്കുന്നു: വികാരം-ആഗ്രഹം മാറ്റത്തിന്റെ ഈ മാനുഷിക ലോകത്ത് മനുഷ്യർ പ്രചരിക്കുന്ന പല ഘട്ടങ്ങളിലും പിന്നാക്കം പോകുന്നതിനുപകരം എല്ലാ കാര്യങ്ങളും എറ്റേണൽ ഓർഡർ ഓഫ് പ്രോഗ്രസനിലായിരിക്കണമെന്ന് അറിയുക.

ഇത് മനസിലാക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്: തലച്ചോറിന് നടുവിലുള്ള പിറ്റ്യൂട്ടറി ബോഡിയുടെ മുൻഭാഗം കേന്ദ്ര സ്റ്റേഷനാണ്, അതിൽ നിന്ന് ശ്വസനരൂപം നാല് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും പ്രകൃതിയെ അനിയന്ത്രിതമായ നാഡീവ്യവസ്ഥയുമായി ഏകോപിപ്പിക്കുന്നു; പിറ്റ്യൂട്ടറി ബോഡിയുടെ പിൻ‌ഭാഗം സെൻ‌ട്രൽ‌ സ്റ്റേഷനാണ്, അവിടെ നിന്ന് ബോധമുള്ള ആഗ്രഹം സ്വയം-സ്വമേധയാ നാഡീവ്യവസ്ഥയിലൂടെ ചിന്തിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; ശരീര മനസ്സ് നാല് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ മാത്രമേ ചിന്തിക്കൂ; ചിന്തയിലെ ബോധപൂർവമായ വെളിച്ചം ചെയ്യുന്നയാൾ അതിന്റെ ശരീര മനസ്സിലേക്ക് നൽകുകയും പ്രകൃതിയിലേക്ക് അയയ്ക്കുകയും അങ്ങനെ പ്രകൃതിയുടെ വസ്തുക്കളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; അതിനാൽ, ആ വികാര-ആഗ്രഹം പ്രകൃതിക്ക് അതീതമായി പ്രകൃതിയെ മറികടക്കുന്നില്ല.

ചിന്തിക്കുന്നതിലൂടെ, വികാര-ആഗ്രഹം വ്യക്തികളെയും സ്ഥലങ്ങളെയും വസ്തുക്കളെയും സ്വയം ബന്ധിപ്പിക്കുകയും അവരുമായി സ്വയം ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ബന്ധിതരായിത്തീരുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്വതന്ത്രനാകാൻ അത് സ്വയം സ്വതന്ത്രമായിരിക്കണം. ബന്ധിത വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർപെടുത്തിക്കൊണ്ട് അതിന് സ്വയം സ്വതന്ത്രമാകാൻ കഴിയും, കൂടാതെ അറ്റാച്ചുചെയ്യാതെ അവശേഷിക്കുന്നു.

സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കും അമർത്യജീവിതത്തിലേക്കും വഴി കാണിക്കുന്ന വെളിച്ചം അതിനുള്ളിലെ ബോധമുള്ള പ്രകാശമാണ്. ഇത് തലച്ചോറിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ അത് സുഷുമ്‌നാ നാഡി വഴി ഞരമ്പുകൾ ശരീരത്തിന്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിക്കുന്നു. നിരവധി ശാഖകളുള്ള സുഷുമ്‌നാ നാഡി ശരീരത്തിലെ ജീവവൃക്ഷമാണ്. ലൈംഗികതയിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം ഒരാൾ പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടെ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, വെളിച്ചം ശരീരത്തിന്റെ ഇരുട്ടിനെ പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും സംഭവങ്ങളുടെ ഗതിയിൽ ശരീരം മാറുകയും ഇരുട്ടിൽ നിന്ന് വെളിച്ചത്തിലേക്ക് മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പ്രകാശം കാലത്തിന്റെ, സമയത്തിന്റെ മാറ്റങ്ങളുടെ, രാവും പകലും അളക്കുന്നത് പോലെ, ജീവിതവും മരണവും. ബോധപൂർവമായ വെളിച്ചം നിത്യതയുടെതാണ്, അവിടെ സമയം സാധ്യമല്ല. ജനനമരണങ്ങളുടെ ഈ ലോകത്തിലൂടെയും അതിലൂടെയും ബോധപൂർവമായ വെളിച്ചം ഉണ്ട്, എന്നാൽ അന്ധകാരത്തിൽ നിന്നുള്ള വഴി മാംസത്തിന്റെയും രക്തത്തിന്റെയും കണ്ണുകളിലൂടെ കാണാൻ കഴിയില്ല. അന്ധകാരത്തിലൂടെയുള്ള വഴി വ്യക്തമായി കാണപ്പെടുന്നതുവരെ ഒരാൾ മനസ്സിലാക്കുന്ന കണ്ണുകളിലൂടെയുള്ള വഴി കാണണം. വഴിയിലെ വെളിച്ചം ശക്തവും സ്ഥിരവുമാകുമ്പോൾ സമയത്തിന്റെയോ ഇരുട്ടിന്റെയോ മരണത്തിന്റെയോ ഭയം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. മരണരഹിതമായ വഴിയെക്കുറിച്ച് ബോധ്യമുള്ള ഒരാൾ ചിന്തിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യും, ചിന്തയും അഭിനയവും തടസ്സമില്ലാതെ തുടരുന്നു. ഇന്നത്തെ ജീവിതത്തിൽ‌ അതിനെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്താൻ‌ ശരീരത്തിലെ ജോലിക്കാരൻ‌ തയാറായില്ലെങ്കിൽ‌, അത് മരണത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുകയും അടുത്ത ജീവിതത്തിൽ‌ ഉണർ‌ന്ന്‌ പുതിയ ശരീരത്തിൽ‌ തുടരാനും മനുഷ്യനെ ലിംഗരഹിതമായ ഒരു ശരീരമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു.

ശരീരത്തിന്റെ ബാഹ്യരൂപവും ഘടനയും വിശദമായി അറിയാം. ഞരമ്പുകളുടെ വഴികൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുകയും ബോധമുള്ള സ്വയം മോട്ടോർ ഞരമ്പുകളും പ്രകൃതിയുടെ സെൻസറി ഞരമ്പുകളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധവും അറിയപ്പെടുന്നു. പ്രകൃതി ഗവൺമെന്റിന്റെ ഇരിപ്പിടം പിറ്റ്യൂട്ടറി ബോഡിയുടെ മുൻഭാഗത്താണെന്നും ഡോർ ഗവൺമെന്റിന്റെ പിൻഭാഗത്ത് ഇരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും പറഞ്ഞതിനുപുറമെ, ഉറക്കത്തിൽ പിൻ‌ഭാഗവും പിൻ‌ഭാഗവും തമ്മിലുള്ള വിഭജനം ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതിന് പിറ്റ്യൂട്ടറി ബോഡിയുടെ മുൻഭാഗം ശരീര-മനസ്സിന് പിന്നിൽ നിന്ന് മുൻ‌ഭാഗത്തേക്ക് എത്തുന്നു. ചുവന്ന സെന്റർ (റെഡ് ന്യൂക്ലിയസ്) എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു സ്വിച്ച്ബോർഡ് എല്ലായ്പ്പോഴും ഉണ്ടെന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു, ഇത് ശരീരത്തിന്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും നിർണ്ണയിക്കുന്ന സെൻസറി ഞരമ്പുകളുമായി മോട്ടോർ ഞരമ്പുകളെ യാന്ത്രികമായി ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മൂന്നാമത്തെ വെൻട്രിക്കിളിൽ ക്വാഡ്രിജെമിന എന്നറിയപ്പെടുന്ന നാല് ചെറിയ ബൾബുകൾക്ക് സമീപം പൈനൽ ബോഡിയുടെ ചുവട്ടിലോ പിന്നിലോ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഈ ചുവന്ന കേന്ദ്രം അല്ലെങ്കിൽ സ്വിച്ച്ബോർഡ്, മീഡിയൻ ലൈനിന്റെ വലതുവശത്തും ഇടതുവശത്തും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഈ ഭാഗങ്ങളും ഞരമ്പുകളും തലച്ചോറിന്റെ ശാരീരിക പ്രവർത്തനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. എന്നാൽ ശരീരത്തിലെ ബോധപൂർവമായ പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ച് ഇതുവരെ ഒരു വിശദീകരണവും നൽകിയിട്ടില്ല, അതില്ലാതെ മനുഷ്യശരീരം പ്രവർത്തനങ്ങളെ നിർണ്ണയിക്കാനോ ശരീരത്തിന്റെ ഘടനയോ പ്രവർത്തനമോ മനസിലാക്കാനോ കഴിവില്ലാത്ത ഒരു മൃഗമായിരിക്കും.

ശരീരത്തിൽ തോന്നൽ-ആഗ്രഹം ശാരീരികമല്ല, ഇന്ദ്രിയങ്ങളല്ല. സ്കാൽപെലോ മൈക്രോസ്കോപ്പോ ഉപയോഗിച്ച് ഇത് കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ ബോധപൂർവമായ സ്വയം കണ്ടെത്താനും അറിയാനും കഴിയും സ്ഥിരമായ ചിട്ടയായ ശ്വസനവും വികാരവും ചിന്തയും, പ്രത്യേകിച്ച് മുൻ വിഭാഗത്തിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ. (കാണുക ഭാഗം IV, “പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കൽ.”)

ശരീരത്തിലെ ബോധപൂർവമായ സ്വയം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് “ദ്രവ്യം”, “മനസ്സ്” എന്നീ പദങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള അർത്ഥങ്ങളെക്കുറിച്ചും വ്യത്യാസങ്ങളെക്കുറിച്ചും കൃത്യമായ ധാരണ ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്; മൂന്ന് മനസ് അല്ലെങ്കിൽ ചിന്താ മാർഗങ്ങളുണ്ടെന്ന് മനസിലാക്കാൻ, അത് ചെയ്യുന്നയാൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു: ശരീര-മനസ്സ്, വികാരം-മനസ്സ്, ആഗ്രഹം-മനസ്സ്. ഇക്കാര്യത്തിൽ നിഘണ്ടുക്കൾ വളരെയധികം സഹായിക്കുന്നില്ല.

വെബ്‌സ്റ്റർ “ദ്രവ്യത്തെ” ഇങ്ങനെ നിർവചിക്കുന്നു: “ഏത് ഭ physical തിക വസ്‌തുവും രചിച്ചവയാണ്.” എന്നാൽ ഈ നിർവചനം ഈ പദത്തിന്റെ സമഗ്രതയും ആവശ്യകതകളും നൽകാൻ പര്യാപ്തമല്ല; കൂടാതെ, അവൻ “മനസ്സിനെ” “മെമ്മറി” ആയി നിർവചിക്കുന്നു; പ്രത്യേകിച്ചും: ഓർമ്മിക്കുന്ന അവസ്ഥ, ”എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനസ്സിന്റെ നിർവചനം ഈ വാക്കിന്റെ അർത്ഥത്തെയോ പ്രവർത്തനത്തെയോ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നില്ല.

അതിനാൽ “ദ്രവ്യം”, “മനസ്സ്” എന്നീ പദങ്ങളുടെ അർത്ഥം ഈ പുസ്തകത്തിൽ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ പരിഗണിക്കുന്നത് നന്നായിരിക്കും. ഏത് തരത്തിലുള്ള കാര്യങ്ങളും വികസനത്തിന്റെ ക്രമവും ക്രമവുമായ ഘട്ടങ്ങളിലുള്ള യൂണിറ്റുകളാണ്. എന്നാൽ പ്രകൃതി യൂണിറ്റുകളും ഇന്റലിജന്റ് യൂണിറ്റുകളും തമ്മിൽ ബോധപൂർവമായ അളവിൽ മൂർച്ചയുള്ളതും വ്യത്യസ്തവുമായ വ്യത്യാസമുണ്ട്. പ്രകൃതി യൂണിറ്റുകൾ ബോധമുള്ളതാണ് as അവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മാത്രം; എല്ലാ പ്രകൃതി യൂണിറ്റുകളും ബുദ്ധിശൂന്യമാണ്. പ്രകൃതിയെ മറികടന്ന ഒരു ട്രിയൂൺ സെൽഫ് യൂണിറ്റാണ് ഇന്റലിജന്റ് യൂണിറ്റ്. വേർതിരിക്കാനാവാത്ത മൂന്ന് ഭാഗങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതാണ്: അറിവ് അല്ലെങ്കിൽ ശബ്ദ ഭാഗമെന്ന നിലയിൽ ഐ-നെസ്, സ്വാർത്ഥത, ചിന്തകനോ മാനസിക ഭാഗമോ ആയി ശരിയായതും യുക്തിയും, ചെയ്യുന്നയാൾ അല്ലെങ്കിൽ മാനസിക ഭാഗം എന്ന തോന്നലും ആഗ്രഹവും. വികാര-ആഗ്രഹത്തിന്റെ ജോലിയുടെ ഒരു ഭാഗം മാത്രമേ ഒരു സമയത്ത് മനുഷ്യനിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുള്ളൂ; ഒരു ഭാഗം അതിന്റെ മറ്റെല്ലാ ഭാഗങ്ങളുടെയും പ്രതിനിധിയാണ്. വളരെയധികം ഭാഗങ്ങളും ഭാഗങ്ങളും അടങ്ങിയ ഒരു യൂണിറ്റായി ഒരു ട്രിയൂൺ സെൽഫിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന പദങ്ങൾ അസഹ്യവും അപര്യാപ്തവുമാണ്, പക്ഷേ കൃത്യമായ വിവരണമോ വിശദീകരണമോ അനുവദിക്കുന്ന മറ്റ് പദങ്ങളൊന്നും ഭാഷയിൽ ഇല്ല.

മുകളിൽ ഉദ്ധരിച്ച നിർവചനങ്ങൾ എന്താണ് മെമ്മറി, എന്താണ് മനസ്സ് അല്ലെങ്കിൽ എന്താണ് എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റിദ്ധാരണകളാണ്. ചുരുക്കത്തിൽ, മെമ്മറി എന്നത് ഫോട്ടോഗ്രാഫിയിൽ സിനിമയിൽ ഉണ്ടാക്കിയ ഇംപ്രഷനുകൾ പോലെ കാഴ്ച, കേൾവി, രുചി അല്ലെങ്കിൽ മണം എന്നിവയുടെ ഇംപ്രഷനുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ശ്വസനരൂപത്തിൽ നിർമ്മിച്ച റെക്കോർഡാണ്; മെമ്മറിയാണ് ചിത്രത്തിന്റെ പുനർനിർമ്മാണം അല്ലെങ്കിൽ പകർപ്പ്. കാഴ്ചയിലൂടെയും ഗ്രഹണത്തിലൂടെ ചിത്രത്തെ കാണുകയും ശ്വസനരൂപത്തിൽ ചിത്രമായി ചിത്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ക്യാമറയാണ് കണ്ണ്. പുനർനിർമ്മാണം പ്രതിവാദ അല്ലെങ്കിൽ റെക്കോർഡിന്റെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലാണ്. കാണുന്നതിലും ഓർമ്മിക്കുന്നതിലും ഉപയോഗിക്കുന്ന എല്ലാ ഉപകരണങ്ങളും പ്രകൃതിദത്തമാണ്.

ഇവിടെ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്ന “മനസ്സ്” എന്ന പദം ഏത് ചിന്തയോടുകൂടിയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ പ്രക്രിയയാണ്. ശരീര-മനസ്സിന്റെ നാല് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും ബുദ്ധിശൂന്യമായ ദ്രവ്യത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ബോധമുള്ള സ്വയം ബുദ്ധിപരമായ ദ്രവ്യത്തിന്റെ പ്രവർത്തനമാണ് മനസ്സ്. ബോധമുള്ള വ്യക്തിക്ക് സ്വയം ചിന്തിക്കാനോ ശരീരത്തിന് പുറമെ സ്വയം തിരിച്ചറിയാനോ കഴിയില്ല, കാരണം മുമ്പ് പറഞ്ഞതുപോലെ, അത് ശരീര-മനസ്സിന്റെ ഹിപ്നോട്ടിക് നിയന്ത്രണത്തിലാണ്, അതിനാൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ചിന്തിക്കാൻ ശരീര-മനസ്സിന് നിർബന്ധമുണ്ട്. ശരീര-മനസ്സിന് ഇന്ദ്രിയങ്ങളല്ല, വികാര-ആഗ്രഹത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയില്ല.

സ്വയം വേർതിരിച്ചറിയാൻ, ബോധമുള്ള വ്യക്തിക്ക് അതിന്റെ ശരീര-മനസ്സിന്മേൽ നിയന്ത്രണം ഉണ്ടായിരിക്കണം, കാരണം ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ വസ്തുക്കളുടെ കാര്യത്തിൽ ചിന്തിക്കുന്നതിനുപകരം ത്രിശൂല സ്വയത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ അത്തരം നിയന്ത്രണം ആവശ്യമാണ്. ഈ നിയന്ത്രണത്തിലൂടെയാണ് ശരീര-മനസ്സിന്റെ ചിന്ത കാലക്രമേണ മനുഷ്യ ലൈംഗിക ശരീരത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും ഒരു തികഞ്ഞ ലൈംഗികതയില്ലാത്ത ശാരീരിക ശരീരമാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നത്, നിത്യജീവിതത്തെ ശ്വസിക്കുന്നതിലൂടെ മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ രക്തത്തിന് ജീവൻ നൽകുകയും മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, ശരീരം നിത്യജീവൻ സ്വീകരിക്കാൻ തയ്യാറാകുമ്പോൾ the മുൻ വിഭാഗത്തിൽ പറഞ്ഞതുപോലെ. (കാണുക ഭാഗം IV, “പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കൽ.”) അപ്പോൾ വികാര-ആഗ്രഹത്തിന് സ്വയം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.

വികാരവും ആഗ്രഹവും അഭേദ്യമായി ത്രിമൂർത്തിയുടെ ഒരു ജോലിക്കാരന്റെ ഭാഗമാകുമ്പോൾ, അവ ചിന്തകനും അറിവുമുള്ളവരുമായി ശരിയായ ബന്ധത്തിൽ സൗന്ദര്യവും ശക്തിയും ആയിരിക്കും, ഒരു അറിവ്-ചിന്തകൻ-ചെയ്യുന്നയാൾ ത്രിശൂലം സ്വയം പൂർത്തിയായി, അത് അതിന്റെ മേഖലയിൽ സ്ഥാനം പിടിക്കും സ്ഥിരത.

ഒന്നോ അതിലധികമോ മനുഷ്യർ ഈ പരിവർത്തനങ്ങൾ സ്വയം മനസ്സിലാക്കുകയും അവ ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, മറ്റ് മനുഷ്യർ തീർച്ചയായും പിന്തുടരും. അപ്പോൾ ജനനമരണങ്ങളുടെ ഈ ലോകം ക്രമേണ ശരീര-മനസ്സിന്റെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും വ്യാമോഹങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യാമോഹങ്ങളിൽ നിന്നും ക്രമേണ മാറിക്കൊണ്ട് അകത്തും പുറത്തും ഉള്ള യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ബോധവാന്മാരാകും. അവരുടെ ശരീരത്തിലെ ബോധമുള്ള ജോലിക്കാർ, അവർ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ശരീരങ്ങളിൽ സ്വയം ഗർഭം ധരിക്കുകയും മനസിലാക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ സ്ഥിരതയുടെ മണ്ഡലം മനസ്സിലാക്കുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യും.

പകർപ്പവകാശം 1979 The Word Foundation, Inc.