ഡെമോക്രസി സ്വയംഭരണമാണ്

ഹാരോൾഡ് ഡബ്ല്യൂ. പെർസിവൽ

ഭാഗം II

പ്രതീകം

സത്യസന്ധതയും സത്യസന്ധതയും നല്ല സ്വഭാവത്തിന്റെ സവിശേഷ അടയാളങ്ങളാണ്. ചിന്തയിലും പ്രവൃത്തിയിലുമുള്ള സത്യസന്ധത, സത്യസന്ധത എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള എല്ലാ പുറപ്പെടലുകളും വ്യത്യസ്ത അളവിലുള്ള തെറ്റായ പ്രവൃത്തികളിലേക്കും അസത്യത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു, അവ നല്ലതല്ലാത്ത സ്വഭാവത്തിന്റെ പ്രത്യേക അടയാളങ്ങളാണ്. സത്യസന്ധതയും സത്യസന്ധതയും മനുഷ്യ ലോകത്തിലെ സ്വഭാവത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളാണ്. ഈ തത്ത്വങ്ങളിൽ വികസിപ്പിച്ച സ്വഭാവം അചഞ്ചലത്തേക്കാൾ ശക്തവും സ്വർണ്ണത്തേക്കാൾ മികച്ചതുമാണ്. അപ്പോൾ പ്രതീകം എല്ലാ പരിശോധനകളും പരീക്ഷണങ്ങളും നിൽക്കും; അത് പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളിലെന്നപോലെ സമൃദ്ധിയിലും ആയിരിക്കും; അത് സന്തോഷത്തിലോ ദു orrow ഖത്തിലോ ആയിരിക്കും, മാത്രമല്ല ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ സാഹചര്യങ്ങളിലൂടെ അത് എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും അവസ്ഥയിലും ആശ്രയിക്കപ്പെടും. എന്നാൽ സത്യസന്ധതയും സത്യസന്ധതയും ഒഴികെയുള്ള പ്രോത്സാഹനങ്ങളുള്ള സ്വഭാവം എല്ലായ്പ്പോഴും അനിശ്ചിതത്വവും വേരിയബിളും വിശ്വാസയോഗ്യവുമല്ല.

സ്വഭാവ സവിശേഷതകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി കഥാപാത്രങ്ങളെ കാണിക്കുകയും അറിയുകയും ചെയ്യുന്നു, സ്വഭാവരീതികൾ, സ്വഭാവം, സ്വഭാവഗുണങ്ങൾ, ചായ്‌വുകൾ, പ്രവണതകൾ, മനോഭാവം, ആചാരങ്ങൾ, ശീലങ്ങൾ, ഇവയുടെ സ്വഭാവത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു കഥാപാത്രത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ആ വ്യക്തിഗത കഥാപാത്രത്തിന്റെ വ്യതിരിക്തമായ അടയാളങ്ങളായിരിക്കുമെന്ന് പലപ്പോഴും പറയാറുണ്ട്. അത് ശരിയല്ല, അല്ലാത്തപക്ഷം നല്ല സ്വഭാവം എല്ലായ്പ്പോഴും നല്ലതായി തുടരും; മോശം സ്വഭാവം മോശമായിരിക്കും. അപ്പോൾ നല്ല കഥാപാത്രങ്ങൾക്ക് ചീത്തയാകാനും മോശം നല്ല കഥാപാത്രങ്ങളാകാനും കഴിയില്ല. അത് ശരിയാണെങ്കിൽ, വളരെ മോശമല്ലാത്തത് കൂടുതൽ മോശമാകാൻ കഴിയില്ല, മാത്രമല്ല അവ മെച്ചപ്പെടാൻ സാധ്യതയില്ല. സ്വഭാവവും വ്യതിരിക്തതയും പ്രതീകത്തിന്റെ വ്യതിരിക്തമായ അടയാളങ്ങളായി തുടരുമെന്നത് ശരിയാണ്. എന്നാൽ ഓരോ മനുഷ്യനിലും സ്വഭാവത്തിന് അതിന്റെ മനോഭാവവും പ്രവണതകളും ശീലങ്ങളും രോഗത്തിനോ നല്ലതിനോ വേണ്ടി, എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും മാറ്റാൻ കഴിയും. സ്വഭാവം ശീലങ്ങളാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതല്ല; സ്വഭാവമനുസരിച്ച് ശീലങ്ങൾ രൂപപ്പെടുകയും മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരാളുടെ സ്വഭാവത്തെ തരംതാഴ്ത്താനും താഴ്ത്താനും ഇതിന് ചെറിയ പരിശ്രമം ആവശ്യമാണ്, അത് വളർത്തിയെടുക്കാനും പരിഷ്കരിക്കാനും ശക്തിപ്പെടുത്താനുമുള്ള ശ്രമവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ.

മനുഷ്യനിൽ ചെയ്യുന്നവന്റെ വികാരവും ആഗ്രഹവും എന്ന കഥാപാത്രം പറഞ്ഞതും ചെയ്തതുമായ കാര്യങ്ങളിലൂടെ ശരിയോ തെറ്റോ ആയി പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. കഥാപാത്രത്തിന്റെ മികവ് ശരിയായതും യുക്തിയും അനുസരിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നതിലൂടെയും ഉണ്ടാകുന്നു. നിയമത്തിനും നീതിക്കും എതിരായ ഏതൊരു ചിന്തയും പ്രവൃത്തിയും തെറ്റാണ്. തെറ്റിനായി ചിന്തിക്കുന്നത് അവകാശത്തെ മറയ്ക്കുകയും തെറ്റ് വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ശരിയായ ചിന്താഗതി മാറുകയും തെറ്റ് ഇല്ലാതാക്കുകയും ശരിയായത് പ്രകടമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ലോകത്തിലെ നിയമവും നീതിയും കാരണം, സത്യസന്ധതയും സത്യസന്ധതയും തത്ത്വങ്ങൾ എന്ന നിലയിൽ അന്തർലീനമായതിനാൽ, ശരിയായതും യുക്തിയും ക്രമേണ മനുഷ്യനിലെ വക്രതയെയും സ്വഭാവത്തിന്റെ അനീതിയെയും മറികടക്കും. ശരിയായ ചിന്തയിലൂടെയും ശരിയായ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയും അല്ലെങ്കിൽ തെറ്റ് മറച്ചുവെക്കുന്നതിലൂടെയും തെറ്റുകൾ ശരിയാക്കാൻ കഥാപാത്രം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു, അതിനാൽ തെറ്റുകൾ പ്രകടമാവുകയും വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യട്ടെ. എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രതീകം വിചാരിക്കുന്നതുപോലെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു, മാത്രമല്ല അത് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതുപോലെ ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എല്ലാ പുണ്യത്തിന്റെയും ഉപദ്രവത്തിന്റെയും വിത്തുകൾ, ആനന്ദം, വേദന, രോഗം, ചികിത്സ എന്നിവ ഉത്ഭവിക്കുകയും മനുഷ്യനിൽ സ്വഭാവത്തിൽ വേരൂന്നുകയും ചെയ്യുന്നു. ചിന്തിക്കുന്നതിലൂടെയും അഭിനയിക്കുന്നതിലൂടെയും, പ്രകടമാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ കഥാപാത്രം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു.

വ്യതിരിക്തമായ സ്വഭാവമില്ലാതെ, മനുഷ്യൻ എന്നത് അർത്ഥമില്ലാത്ത ദ്രവ്യമായി മാറും. ഒരു യന്ത്രമെന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യന് കഥാപാത്രത്തെ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയില്ല; ഡോർ മനുഷ്യനെ യന്ത്രമാക്കി മാറ്റുന്ന പ്രതീകം. പ്രതീകം നിർമ്മിച്ച എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും യോഗ്യമാക്കുകയും വേർതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നിർമ്മിച്ച ഓരോ വസ്തുവും ഉത്ഭവിച്ചവന്റെയോ സൃഷ്ടിച്ചവന്റെയോ വികാരത്തിന്റെയും ആഗ്രഹത്തിന്റെയും വ്യതിരിക്തമായ അടയാളങ്ങൾ വഹിക്കുന്നു. സംസാരിക്കുന്ന ഓരോ വാക്കുകളുടെയും സ്വരത്തിലൂടെ ഒരു കഥാപാത്രത്തിന്റെ സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ ശ്വസിക്കുന്നു, കണ്ണിന്റെ നോട്ടം, മുഖത്തിന്റെ ആവിഷ്കാരം, തലയുടെ സമനില, കൈയുടെ ചലനം, മുന്നേറ്റം, ശരീരവണ്ടി, പ്രത്യേകിച്ച് ശാരീരിക അന്തരീക്ഷം ഇവ ജീവനോടെ സൂക്ഷിക്കുകയും പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു സവിശേഷതകൾ.

മനുഷ്യനിൽ ചെയ്യുന്നവന്റെ വികാരവും ആഗ്രഹവും പോലെ എല്ലാ കഥാപാത്രങ്ങളും യഥാർത്ഥത്തിൽ അതിന്റെ സത്യസന്ധതയും സത്യസന്ധതയും കൊണ്ട് വേർതിരിച്ചു. പക്ഷേ, ലോകത്തിലെ മറ്റ് കഥാപാത്രങ്ങളുമായുള്ള അനുഭവങ്ങൾ കാരണം, വ്യത്യസ്ത സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ ഇന്നത്തെപ്പോലെ തന്നെ, അത് കൈകാര്യം ചെയ്ത മറ്റുള്ളവരെപ്പോലെ ആയിരിക്കാൻ അതിന്റെ സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ മാറ്റി. ഓരോ യഥാർത്ഥ ജോലിയും ലോകത്തിലേക്ക് വരുമ്പോഴെല്ലാം ആ യഥാർത്ഥ അനുഭവം ആവർത്തിക്കുന്നു. ഡോർ മനുഷ്യശരീരത്തിൽ വന്നതിനുശേഷം അത് ജീവിക്കാനാണ്, അത് ആരാണ്, എന്ത്, എവിടെയാണെന്നും അത് എവിടെ നിന്ന് വന്നു, എങ്ങനെ ഇവിടെയെത്തിയെന്നും പറയാൻ ശരീര അമ്മയോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നയാൾ അങ്ങനെയല്ലെന്ന് നല്ല അമ്മയ്ക്ക് അറിയില്ല ഇവിടെ കുട്ടി. തന്റെ കുട്ടികളിലെ ജോലിക്കാരൻ ചോദിക്കുന്ന അതേ ചോദ്യങ്ങൾ ഒരു സമയത്ത് അമ്മയോട് ചോദിച്ചതായി അവൾ മറന്നു. അവൾ തന്റെ കുട്ടിയാണെന്ന് പറയുമ്പോൾ അവൾ ഷോക്കറെ ഞെട്ടിക്കുമെന്ന് അവൾക്കറിയില്ല; ഡോക്ടറോ കൊക്കോയോ അത് അവളുടെ അടുക്കൽ കൊണ്ടുവന്നു; അവളുടെ കുട്ടിയായ ശരീരത്തിന് അവൾ നൽകിയ പേരാണ് അതിന്റെ പേര്. പ്രസ്താവനകൾ അസത്യമാണെന്ന് ഡോറിന് അറിയാം, അത് ഞെട്ടിപ്പോയി. പിൽക്കാലത്ത്, ആളുകൾ പരസ്പരം ആത്മാർത്ഥതയില്ലാത്തവരാണെന്നും അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണെന്നും ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. ചെയ്തയാൾ അത് ചെയ്‌തത് സത്യമായും വിശ്വസ്തതയോടെയും പറയുമ്പോൾ, അത് ചെയ്യാൻ പാടില്ലായിരുന്നുവെന്ന് പറയുമ്പോൾ, അത് ഉള്ള ശരീരം പലപ്പോഴും ശകാരിക്കുകയും ചിലപ്പോൾ അടിക്കുകയോ ചൂഷണം ചെയ്യുകയോ ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, അനുഭവത്തിൽ നിന്ന്, അത് ക്രമേണ വലിയതോ ചെറുതോ ആയ കാര്യങ്ങളിൽ സത്യസന്ധമല്ലാത്തതും അസത്യവുമാണെന്ന് പഠിക്കുന്നു.

ഒരു പ്രതീകം അതിന്റെ സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ മാറ്റുകയോ നിരസിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു, അത് എന്താണ് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം അനുവദിക്കുന്നത്. ഏത് ജീവിതത്തിലും ഏത് സമയത്തും ഇത് നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയും; അത് അതിന്റെ സ്വഭാവമായി അവശേഷിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ ചിന്തിക്കാനും തോന്നാനും അത് എന്തായിരിക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്നും അത് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന സ്വഭാവസവിശേഷതകളിൽ മാറ്റം വരുത്തുന്നു. അവ ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്നും ജീവിക്കണമെന്നും നിർണ്ണയിക്കുന്നതിലൂടെ അതിന്റെ വ്യതിരിക്തമായ അടയാളങ്ങളായി സത്യസന്ധതയും സത്യസന്ധതയും ഉണ്ടായിരിക്കാം. സത്യസന്ധതയും സത്യസന്ധതയും ഈ ലോകത്തെയും ബഹിരാകാശത്തെ മറ്റ് ശരീരങ്ങളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്ന, ശരിയും യുക്തിയും, നിയമവും നീതിയും സംബന്ധിച്ച തത്വങ്ങളായതിനാലാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്, ഒപ്പം ഓരോ മനുഷ്യശരീരത്തിലും ബോധമുള്ള ജോലിക്കാരൻ അത് കൈവരിക്കേണ്ടതാണ്, അങ്ങനെ ഓരോരുത്തരും ഉത്തരവാദിത്തമുണ്ടായിരിക്കാം, തനിക്കുള്ളിൽ ഒരു നിയമം, അങ്ങനെ അവൻ താമസിക്കുന്ന ദേശത്തെ നിയമപാലകനായ പൗരനായിരിക്കാം.

മനുഷ്യനിലുള്ള പ്രവൃത്തിക്ക് എങ്ങനെ ശരിയും യുക്തിയും പുലർത്താൻ കഴിയും, ഒരാൾക്ക് നിയമത്തോടും നീതിയോടും കൂടി ചിന്തിക്കാനും പ്രവർത്തിക്കാനും കഴിയും.

വ്യക്തമായ ധാരണ ഉണ്ടായിരിക്കട്ടെ: ശരിയും യുക്തിയും ചിന്തകനാണ്, അനശ്വരമായ ത്രിശൂലത്തിന്റെ സ്വത്വവും അറിവും അറിയുന്നവനുമാണ്, അതിൽ ശരീരത്തിലെ ചെയ്യുന്നയാൾ എന്ന നിലയിൽ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്.

അങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കാൻ, ചെയ്യുന്നയാൾ സ്വയം യോജിക്കണം. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ശാശ്വത നിയമമാണ് ശരിയായത്. മനുഷ്യനിൽ അത് മനസ്സാക്ഷിയാണ്. ഏതൊരു ധാർമ്മിക വിഷയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ശരിയായതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ ആകെത്തുകയാണ് മന ci സാക്ഷി സംസാരിക്കുന്നത്. മന ci സാക്ഷി സംസാരിക്കുമ്പോൾ, അതാണ് നിയമം, ശരിയായത്, ചെയ്യുന്നവന്റെ ഏത് വികാരത്തോട് പ്രതികരിക്കണം, അത് ശരിയായി പ്രവർത്തിക്കുകയും അതിന്റെ സ്വഭാവം സത്യസന്ധതയാൽ വേർതിരിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്താൽ അത് എളുപ്പത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കണം. ഏതൊരു ധാർമ്മിക വിഷയവുമായും ചോദ്യവുമായും ബന്ധപ്പെട്ട്, മന right സാക്ഷിയെ ശ്രദ്ധിക്കാനും നയിക്കാനും തീരുമാനിച്ചാൽ, ഈ വികാരത്തിന് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയും, ചെയ്യും. മനുഷ്യനിൽ ചെയ്യുന്നവന്റെ വികാരം, എപ്പോഴെങ്കിലും, അതിന്റെ മന ci സാക്ഷിയെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. മന ci സാക്ഷിയെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതിനും ശ്രദ്ധിക്കുന്നതിനും പകരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ വരുന്ന പ്രകൃതി വസ്തുക്കളിൽ നിന്നുള്ള വികാരങ്ങളിലേക്കാണ് വികാരം അതിന്റെ ശ്രദ്ധ നൽകുന്നത്, ഒപ്പം വികാരങ്ങൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങളായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. സംവേദനത്തോട് പ്രതികരിക്കുമ്പോൾ, വികാരത്തെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ സംവേദനാത്മക വസ്‌തുക്കളിലേക്ക് നയിക്കുകയും നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അനുഭവം നൽകുന്നു, അനുഭവമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ല. എല്ലാ അനുഭവങ്ങളുടെയും ആകെത്തുക എക്സ്പെഡൻസി ആണ്. തന്ത്രവും വഞ്ചനയും പഠിപ്പിക്കുന്നയാളാണ് എക്സ്പെഡൻസി. അതിനാൽ, നിയമപരമായ വികാരം വക്രമായ വഴികളിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുകയും ഒടുവിൽ അത് ലഭിക്കുന്ന സങ്കീർണതകളിൽ നിന്ന് സ്വയം ഒഴിഞ്ഞുമാറാൻ കഴിയാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ, കാര്യക്ഷമതയോടെ.

ശരി, എന്താണ് നീതി? ചുരുക്കത്തിൽ, ഒരു പൊതുവൽക്കരണമെന്ന നിലയിൽ, നീതി എന്നത് ലോകമെമ്പാടുമുള്ള നീതിയുടെ നിയമത്തിന്റെ തുല്യമായ ഭരണമാണ്. മനുഷ്യനിൽ ചെയ്യുന്നയാൾക്ക്, നീതിയെന്നത് വിഷയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, ശരിയായ നിയമത്തിന് അനുസൃതമായി അറിവിന്റെ പ്രവർത്തനമാണ്. ഇതിനോട്, ആഗ്രഹം പ്രതികരിക്കണം, അങ്ങനെ ചെയ്യണം, അത് യുക്തിക്ക് അനുസൃതമായി സത്യസന്ധതയാൽ വേർതിരിക്കപ്പെടണമെങ്കിൽ. എന്നാൽ മനുഷ്യനിൽ ചെയ്യുന്നവന്റെ ആഗ്രഹം യുക്തി കേൾക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അത് ശരിയായ നിയമത്തെ നിരാകരിക്കുന്നു, ഈ തോന്നൽ മതിപ്പുളവാക്കിയേക്കാം. യുക്തിയുടെ ഉപദേശം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനുപകരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ആജ്ഞകൾ നടപ്പിലാക്കാൻ ആഗ്രഹം അക്ഷമയോടെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, അത് ചെയ്യേണ്ടതും ചെയ്യരുതാത്തതുമായ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് എല്ലായ്പ്പോഴും ശ്രദ്ധിക്കാതെ. യുക്തിയില്ലാതെ, ആഗ്രഹം അതിന്റെ ശക്തിയെ അതിന്റെ ശരിയായ നിയമങ്ങളാക്കുന്നു; കൂടാതെ, അവസരം ലഭിക്കുമ്പോൾ, നീതിക്ക് ആവശ്യമുള്ളത് ലഭിക്കാൻ വേണ്ടിയാണത്. അത് ആഗ്രഹിക്കുന്നത് നേടാൻ അത് നശിക്കുകയോ നശിക്കുകയോ ചെയ്യും. മനുഷ്യനിൽ ചെയ്യുന്നവന്റെ സ്വഭാവം ക്രമസമാധാനത്തെ പുച്ഛത്തോടെയാണ് കാണുന്നത്, സത്യസന്ധതയുടെ ശത്രുവാണ്.

പ്രകൃതിയുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ പ്രകൃതിയുടെ വസ്തുക്കളുടെ സ്വന്തം അധികാരമാണ് ബലം. ബലം താൽക്കാലികമാണ്; അത് വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയില്ല.

അറിവിന് നിയമത്തിലും നീതിയിലും അധികാരമുണ്ട്, അറിവിന്റെ ശാശ്വതതയിൽ, സംശയമില്ല.

സ്വഭാവം സ്വയംഭരണം നടത്തണം, അങ്ങനെ അത് നീതിപൂർവ്വം പ്രവർത്തിക്കുകയും വഞ്ചിക്കപ്പെടാതിരിക്കുകയും ചെയ്യും, അല്ലാത്തപക്ഷം ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയുള്ള ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ വസ്തുക്കൾ സ്വഭാവത്തെ തരംതാഴ്ത്തുകയും അടിമകളാക്കുകയും ചെയ്യും.

ഉള്ളിൽ നിന്നുള്ള ധാർമ്മിക ശക്തിയാൽ സ്വയം ഭരിക്കുന്നതിനുപകരം, ചെയ്യുന്നയാൾ വളരെക്കാലം ഭരിക്കുകയും പുറത്തുനിന്നുള്ള ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ ഭരിക്കുകയും ചെയ്യാം. എന്നാൽ എല്ലായ്പ്പോഴും അത് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ചെയ്യുന്നയാൾ പഠിക്കണം, അത് ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ ജയിക്കുമ്പോൾ അത് ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ തകർക്കപ്പെടുമെന്ന് അത് മനസ്സിലാക്കും. ശാശ്വതമായ നിയമവും നീതിയും ലോകത്തെ ഭരിക്കുന്നുവെന്ന് മനസിലാക്കാൻ ഡോവർ നിരന്തരം വിസമ്മതിച്ചു; അതു ജീവിക്കുന്ന ശരീരങ്ങളെ നശിപ്പിച്ചുകൊണ്ടുപോകാതിരിക്കാനും ഭൂമിയുടെ മുഖത്തുനിന്നു ആവർത്തിച്ചു നശിപ്പിക്കാതിരിക്കാനും; ശരിയുടെയും യുക്തിയുടെയും ധാർമ്മിക ശക്തിയാൽ സ്വയം ഭരിക്കാൻ അത് പഠിക്കുകയും ലോകത്തിന്റെ നീതിപൂർവകമായ മാനേജ്മെന്റിന് അനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും വേണം.

ഇപ്പോൾ അതിന്റെ സമയം, അല്ലെങ്കിൽ ഭാവിയിൽ, ചെയ്യുന്നയാൾ അതിന്റെ ശരീരത്തിന്റെ നാശത്തെ ഇനി പ്രവർത്തിക്കില്ല. മനുഷ്യനിലെ ചെയ്യുന്നയാൾ ശരീരത്തിലെ വികാരവും ബോധപൂർവവുമായ ശക്തിയാണെന്ന് ബോധവാന്മാരാകും; അത് സ്വയം പ്രവാസിയായ ചിന്തകനും സ്വന്തം അമർത്യമായ ട്രിയൂൺ സ്വയം അറിയുന്നവനുമാണെന്ന് അത് മനസ്സിലാക്കും. ഉള്ളിൽ നിന്ന് ശരിയായതും യുക്തിയും ഉപയോഗിച്ച് സ്വയംഭരണം നടത്തേണ്ടത് സ്വന്തം താൽപ്പര്യത്തിലാണെന്നും മനുഷ്യശരീരങ്ങളിലെ എല്ലാ ജോലിക്കാരുടെയും താൽപ്പര്യത്തിലാണെന്നും ഡോയർ ബോധവാന്മാരാകും. സ്വയംഭരണത്തിലൂടെ അതിന് എല്ലാം നേടാനുണ്ടെന്നും നഷ്ടപ്പെടാൻ ഒന്നുമില്ലെന്നും അത് കാണുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യും. ഇത് മനസിലാക്കുന്നതിലൂടെ, മനുഷ്യർ ബോധപൂർവ്വം ഒരു പുതിയ ഭൂമിയെ കാണുന്നതിനും കേൾക്കുന്നതിനും ആസ്വദിക്കുന്നതിനും മണക്കുന്നതിനും വളരും. ഓരോരുത്തരും സ്വയംഭരണം നടത്തുകയും ഭൂമിയെ ഒരു പൂന്തോട്ടമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ ഒരു വലിയ മനുഷ്യവർഗം ഉണ്ടാകും, അതിൽ വിവേകവും സ്നേഹവും ഉണ്ടാകും, കാരണം ഓരോ ജോലിക്കാരനും സ്വന്തം ചിന്തകനെയും അറിവിനെയും കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകും, ഒപ്പം ശക്തിയോടും സമാധാനത്തോടുംകൂടെ നടക്കും . സ്വയം ഭരിക്കുന്ന കഥാപാത്രങ്ങളുടെ വികാസത്തിലൂടെ ആ ഭാവി അവസ്ഥ വർത്തമാനത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരും. സ്വഭാവത്തിന്റെ ശക്തിയുടെയും വിശ്വാസ്യതയുടെയും സ്വന്തം ഗ്യാരണ്ടിയാണ് സ്വയംഭരണം. സ്വഭാവവും ഗവൺമെന്റും ആയിരിക്കണം, അവ സ്വയംഭരണം നടത്തും.

പകർപ്പവകാശം 1980 The Word Foundation, Inc.