ഡെമോക്രസി സ്വയംഭരണമാണ്

ഹാരോൾഡ് ഡബ്ല്യൂ. പെർസിവൽ

ഭാഗം I

അറിവ്, നീതി, സന്തോഷത്തിന്റെ പരിശ്രമം

നിയമവും നീതിയും ലോകത്തെ ഭരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളിൽ ജനിച്ച ഓരോരുത്തരും അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പൗരനായിത്തീരുന്ന എല്ലാവരും നിയമപ്രകാരം സ്വതന്ത്രരും തുല്യരുമാണെങ്കിൽ, എല്ലാ അമേരിക്കക്കാർക്കും അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും രണ്ടുപേർക്കും എങ്ങനെ അർഹതയുണ്ട്? ഓരോരുത്തരുടെയും വിധി അനിവാര്യമായും അവന്റെ ജനനത്താലും ജീവിതത്തിലെ നിലപാടുകളാലും സ്വാധീനിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, തുല്യ അവകാശങ്ങൾക്കും ജീവിത അവസരത്തിനും സന്തോഷത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും?

ഈ നിബന്ധനകളെയോ ശൈലികളെയോ പരിശോധിക്കുന്നതിലൂടെയും മനസ്സിലാക്കുന്നതിലൂടെയും, ഒരാളുടെ വിധി എന്തായാലും, യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് ഓഫ് അമേരിക്ക, മറ്റ് പല രാജ്യങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, കുറച്ച് പോരായ്മകളുണ്ടെന്നും അവനുമായി പ്രവർത്തിക്കാനോ എതിരായി പ്രവർത്തിക്കാനോ കൂടുതൽ അവസരങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. സന്തോഷത്തിന്റെ പിന്തുടരൽ.

നിയമം

പ്രകടനത്തിനായുള്ള ഒരു കുറിപ്പടിയാണ് നിയമം, അതിന്റെ നിർമ്മാതാവിന്റെയോ നിർമ്മാതാക്കളുടെയോ ചിന്തകളും പ്രവൃത്തികളും ഉപയോഗിച്ച് നിർമ്മിച്ചതാണ്, അവ സബ്‌സ്‌ക്രൈബുചെയ്യുന്നവരെ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.

താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്താണ്, അല്ലെങ്കിൽ ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ പലരും ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, അവർ മാനസികമായി രൂപപ്പെടുത്തുന്നതും നിർദ്ദേശിക്കുന്നതും എന്താണെന്ന് അവനോ അവർക്കോ അറിയില്ല സമീപമോ വിദൂരമോ ആയ ഭാവിയിൽ, അവൻ അല്ലെങ്കിൽ അവർ യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രവൃത്തികളോ വ്യവസ്ഥകളോ ആയി പ്രവർത്തിക്കാൻ ബാധ്യസ്ഥരായ നിയമം.

തീർച്ചയായും മിക്ക ആളുകളും അവരുടെ സ്വന്തം ചിന്തയുടെ നിയമത്തിന് വിധേയരാണെന്ന് അറിയില്ല, അല്ലാത്തപക്ഷം അവർ സാധാരണയായി ചിന്തിക്കുന്ന ചിന്തകളെ അവർ ചിന്തിക്കില്ല. എന്നിരുന്നാലും, അവരുടെ ചിന്താ നിയമപ്രകാരം ലോകത്തിലെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും അവരുടെ ചിന്തകളുടെ കുറിപ്പടിയിലൂടെയാണ് ചെയ്യുന്നത്, കൂടാതെ അപ്രതീക്ഷിതവും അപ്രതീക്ഷിതവുമായ എല്ലാ സംഭവങ്ങളും വ്യവസ്ഥകളും അദൃശ്യമായ ലോകത്തിലെ നീതി ഉദ്യോഗസ്ഥർ കൊണ്ടുവരുന്നു.

ജസ്റ്റിസ്

സംശയാസ്‌പദമായ വിഷയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അറിവിന്റെ പ്രവർത്തനമാണ് നീതി. അതായത്, ഒരാൾ തന്റെ ചിന്തകളാലും പ്രവൃത്തികളാലും തനിക്കായി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ളത് അനുസരിച്ച് ശരിയായതും കൃത്യമായി നൽകുന്നതും സ്വീകരിക്കുന്നതുമാണ്. നീതി എങ്ങനെ നടപ്പാക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് ആളുകൾ കാണുന്നില്ല, കാരണം അവർക്ക് എങ്ങനെ ചിന്തിക്കാമെന്നും അവരുടെ ചിന്തകൾ എന്താണെന്നും അവർക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല; അവ എങ്ങനെ അവരുടെ ചിന്തകളുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും ദീർഘകാലത്തേക്ക് ചിന്തകൾ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്നും അവർ കാണുന്നില്ല അല്ലെങ്കിൽ മനസിലാക്കുന്നില്ല; അവർ സൃഷ്ടിച്ചതും അവർ ഉത്തരവാദികളായതുമായ ചിന്തകളെ അവർ മറക്കുന്നു. അതിനാൽ, നീതി നടപ്പാക്കുന്നത് നീതിയുക്തമാണെന്ന് അവർ കാണുന്നില്ല, അത് അവർ സൃഷ്ടിച്ച സ്വന്തം ചിന്തകളുടെ അദൃശ്യമായ ഫലമാണ് which അതിൽ നിന്ന് എന്തുചെയ്യണം, എന്തുചെയ്യരുത് എന്ന കല അവർ പഠിക്കണം.

വിധി

മാറ്റാനാവാത്ത ഉത്തരവ് അല്ലെങ്കിൽ കുറിപ്പടി പൂരിപ്പിച്ചതാണ് വിധി: നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്ന കാര്യം, one ഒരാൾ വരുന്ന ശരീരവും കുടുംബവും, സ്റ്റേഷൻ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ജീവിതത്തിലെ മറ്റേതെങ്കിലും വസ്തുത.

വിധിയെക്കുറിച്ച് ആളുകൾക്ക് അനിശ്ചിതകാല ധാരണകളുണ്ട്. അത് ഒരു നിഗൂ way മായ രീതിയിലാണ് വരുന്നതെന്ന് അവർ ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു, ആകസ്മികമായി അവ്യക്തമാണ്; അല്ലെങ്കിൽ അത് തങ്ങളുടേതല്ലാതെ മറ്റേതെങ്കിലും മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെയാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. വിധി is നിഗൂ; ത; വ്യക്തിഗതവും സാർവത്രികവുമായ നിയമങ്ങൾ എങ്ങനെ നിർമ്മിക്കാമെന്ന് ആളുകൾക്ക് അറിയില്ല. മനുഷ്യൻ താൻ ജീവിക്കുന്ന നിയമങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നുവെന്നും മനുഷ്യന്റെ ജീവിതത്തിലും പ്രപഞ്ചത്തിലും നിയമം നിലവിലില്ലെങ്കിൽ പ്രകൃതിയിൽ ഒരു ക്രമവും ഉണ്ടാകില്ലെന്നും അവർ അറിയുന്നില്ല, പലപ്പോഴും വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. കൃത്യസമയത്ത് ആവർത്തനമുണ്ടാകില്ലെന്നും ഒരു മണിക്കൂറോളം ലോകം നിലനിൽക്കില്ലെന്നും. ഓരോരുത്തരുടെയും ജീവിതവും അവൻ ജീവിക്കുന്ന അവസ്ഥയുമാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദീർഘകാല ചിന്തകളുടെയും പ്രവൃത്തികളുടെയും ഇന്നത്തെ വലിയ തുക, എല്ലാ നിയമപ്രകാരം അവന്റെ കടമകളാണ്. അവരെ “നല്ലത്” അല്ലെങ്കിൽ “മോശം” ആയി കണക്കാക്കരുത്; അവനവന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ, അവന്റെ പുരോഗതിക്കായി അവനാൽ പരിഹരിക്കപ്പെടും. അവൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നതുപോലെ അവരുമായി പ്രവർത്തിക്കാം. എന്നാൽ അവൻ ചിന്തിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതെന്തും, അത് അനിവാര്യമായ സമയത്ത് അവന്റെ വിധി നിർണ്ണയിക്കുന്നു.

സൌജന്യമായി

സ്വതന്ത്രനാകുക എന്നത് അറ്റാച്ചുചെയ്യപ്പെടാതിരിക്കുക എന്നതാണ്. അടിമകളല്ല, ജയിലിൽ അടയ്ക്കാത്തതിനാൽ ആളുകൾ സ്വതന്ത്രരാണെന്ന് ചിലപ്പോൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഏതൊരു അടിമയോ തടവുകാരനോ അയാളുടെ ഉരുക്ക് ചങ്ങലകൊണ്ട് മുറുകെ പിടിക്കുന്നതുപോലെ പലപ്പോഴും അവർ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ വസ്‌തുക്കളുമായി അവരുടെ ആഗ്രഹങ്ങളാൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു. ഒരാൾ തന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളാൽ കാര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒരാളുടെ ചിന്തയാൽ മോഹങ്ങൾ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ചിന്തിക്കുന്നതിലൂടെയും ചിന്തിക്കുന്നതിലൂടെയും മാത്രമേ മോഹങ്ങൾക്ക് അവ ഘടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന വസ്തുക്കളെ വിട്ടയക്കാൻ കഴിയൂ, അതിനാൽ സ്വതന്ത്രരായിരിക്കുക. അപ്പോൾ ഒരാൾക്ക് ഒബ്ജക്റ്റ് ഉണ്ടായിരിക്കാം, അത് കൂടുതൽ നന്നായി ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയും, കാരണം അയാൾ ഇപ്പോൾ അറ്റാച്ചുചെയ്തിട്ടില്ല.

ഫ്രീഡം

സ്വാതന്ത്ര്യം അറ്റാച്ച്മെൻറാണ്; ഒരാൾ ബോധമുള്ളവനായ അവസ്ഥയിലേക്കോ അവസ്ഥയിലേക്കോ വസ്തുതയിലേക്കോ സ്വയം ബന്ധപ്പെടാതിരിക്കുക.

കുറച്ച് പഠിക്കുന്ന ആളുകൾ വിശ്വസിക്കുന്നത് പണമോ സ്വത്തുക്കളോ വലിയൊരു സ്ഥാനമോ അവർക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകുമെന്നാണ്, അല്ലെങ്കിൽ ജോലിയുടെ ആവശ്യകത നീക്കംചെയ്യുമെന്നാണ്. എന്നാൽ ഇവ ഇല്ലാത്തതിലൂടെയും അവരെ നേടുന്നതിലൂടെയും ഈ ആളുകളെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ നിന്ന് അകറ്റുന്നു. കാരണം, അവർ അവരെ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ഒപ്പം അവരുടെ അറ്റാച്ചുചെയ്ത മോഹങ്ങൾ അവരെ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ചിന്തകളിലേക്ക് തടവുകാരാക്കുന്നു. ഒരാൾക്ക് അത്തരം കാര്യങ്ങളുമായോ അല്ലാതെയോ സ്വാതന്ത്ര്യം ഉണ്ടായിരിക്കാം, കാരണം ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ഏതെങ്കിലും വിഷയവുമായി ചിന്തയിൽ ചേരാത്ത ഒരാളുടെ മാനസിക മനോഭാവവും അവസ്ഥയുമാണ് സ്വാതന്ത്ര്യം. സ്വാതന്ത്ര്യമുള്ള ഒരാൾ എല്ലാ പ്രവൃത്തിയും കടമയും നിർവഹിക്കുന്നത് അത് തന്റെ കടമയായതിനാലാണ്, പ്രതിഫലത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹമോ പരിണതഫലങ്ങളെ ഭയമോ ഇല്ലാതെ. പിന്നെ, പിന്നെ മാത്രമേ, അവനുള്ളതോ ഉപയോഗിക്കുന്നതോ ആയ കാര്യങ്ങൾ ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയൂ.

സ്വാതന്ത്ര്യം

സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നത് അടിമത്തത്തിൽ നിന്നുള്ള പ്രതിരോധമാണ്, മറ്റൊരാളുടെ തുല്യ അവകാശത്തിലും തിരഞ്ഞെടുപ്പിലും ഇടപെടാത്ത കാലത്തോളം ഒരാൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളതുപോലെ ചെയ്യാനുള്ള അവകാശം.

മറ്റുള്ളവരുടെ അവകാശങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കാതെ, സ്വാതന്ത്ര്യം അവർക്ക് പറയാനും ഇഷ്ടമുള്ളത് ചെയ്യാനുമുള്ള അവകാശം നൽകുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന ആളുകൾക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയില്ല, നന്നായി പെരുമാറുന്നവരിൽ ഒരു കാട്ടു ഭ്രാന്തനെ അനുവദിക്കാനാവില്ല, അല്ലെങ്കിൽ മദ്യപിക്കുന്ന പിക്ക് പോക്കറ്റ് ശാന്തനും കഠിനാധ്വാനിയുമായവരുടെ ഇടയിൽ അഴിച്ചുവിടട്ടെ. സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നത് ഒരു സാമൂഹിക രാഷ്ട്രമാണ്, അതിൽ ഓരോരുത്തരും ബഹുമാനിക്കുകയും മറ്റുള്ളവരുടെ അവകാശങ്ങൾക്ക് സ്വന്തം പരിഗണന നൽകുകയും ചെയ്യും.

തുല്യ അവകാശങ്ങൾ

തുല്യനായിരിക്കുക എന്നത് കൃത്യമായി ഒരേപോലെയാകാൻ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല, കാരണം ശരീരത്തിൽ, സ്വഭാവത്തിൽ, അല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധിയിൽ രണ്ട് മനുഷ്യരും തുല്യരോ തുല്യരോ ആകരുത്.

സ്വന്തം തുല്യ അവകാശങ്ങൾക്കായി വളരെയധികം നിർബന്ധിക്കുന്ന ആളുകൾ സാധാരണയായി അവരുടെ അവകാശങ്ങളേക്കാൾ കൂടുതൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരാണ്, അവർക്ക് ആവശ്യമുള്ളത് ലഭിക്കുന്നത് മറ്റുള്ളവരുടെ അവകാശങ്ങൾ കവർന്നെടുക്കും. അത്തരം ആളുകൾ വളരെയധികം വളർന്ന കുട്ടികളോ ബാർബറികളോ ആണ്, മറ്റുള്ളവരുടെ അവകാശങ്ങൾക്കായി ഉചിതമായ പരിഗണന ലഭിക്കുന്നതുവരെ നാഗരികർക്കിടയിൽ തുല്യ അവകാശങ്ങൾക്ക് അർഹരല്ല.

തുല്യത

സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലെ തുല്യതയും തുല്യ അവകാശങ്ങളും ഇവയാണ്: ഓരോരുത്തർക്കും ചിന്തിക്കാനോ അനുഭവിക്കാനോ ചെയ്യാനോ പ്രവർത്തിക്കുവാനും ഇഷ്ടംപോലെ ജീവിക്കുവാനും അവകാശമുണ്ട്, ബലമോ സമ്മർദ്ദമോ നിയന്ത്രണമോ ഇല്ലാതെ.

സ്വന്തം അവകാശങ്ങൾ അസാധുവാക്കാതെ മറ്റൊരാളുടെ അവകാശങ്ങൾ അപഹരിക്കാനാവില്ല. ഓരോ പൗരനും അങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് എല്ലാ പൗരന്മാർക്കും തുല്യ അവകാശങ്ങളും സ്വാതന്ത്ര്യവും സംരക്ഷിക്കുന്നു. ആളുകളുടെ സമത്വം ഒരു തെറ്റായ നാമവും അർത്ഥമോ കാരണമോ ഇല്ലാത്ത കെട്ടുകഥയാണ്. വ്യക്തികളുടെ തുല്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്ത നിശ്ചലമായ സമയത്തെക്കുറിച്ചോ വ്യത്യാസത്തിന്റെ അഭാവത്തെക്കുറിച്ചോ അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാവരുടെയും ഒരു സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ചോ സംസാരിക്കുന്നത് പോലെ അസംബന്ധമോ പരിഹാസ്യമോ ​​ആണ്. ജനനവും പ്രജനനവും, ശീലങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ, വിദ്യാഭ്യാസം, സംസാരം, സംവേദനക്ഷമത, പെരുമാറ്റം, അന്തർലീനമായ ഗുണങ്ങൾ എന്നിവ മനുഷ്യരിൽ തുല്യത അസാധ്യമാക്കുന്നു. സംസ്‌കൃതർക്ക് സമത്വം അവകാശപ്പെടുന്നതും അറിവില്ലാത്തവരുമായി സഹവസിക്കുന്നതും തെറ്റാണ്, കാരണം നല്ല പെരുമാറ്റമുള്ളവരുമായി തുല്യത അനുഭവിക്കുന്നതും അവരെ സ്വാഗതം ചെയ്യാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നതും ധീരരും ദരിദ്രരുമായ ആളുകൾക്ക്. ക്ലാസ് സ്വയം നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു, ജനനത്തിലൂടെയോ പ്രീതിയിലൂടെയോ അല്ല, മറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഓരോ ക്ലാസും സ്വന്തമായി ബഹുമാനിക്കുന്ന മറ്റേതൊരു വിഭാഗത്തെയും ബഹുമാനിക്കും. അസൂയയോ അനിഷ്ടമോ ഉണ്ടാക്കുന്ന അസാധ്യമായ “സമത്വം” ഒരു വിഭാഗവും ആഗ്രഹിക്കുകയില്ല.

അവസരം

ഒരാളുടെയോ മറ്റൊരാളുടെയോ ആവശ്യങ്ങളുമായോ രൂപകൽപ്പനകളുമായോ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതും സമയം, സ്ഥലം, അവസ്ഥ എന്നിവയുടെ സംയോജനത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നതുമായ ഒരു പ്രവൃത്തി അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വസ്തു അല്ലെങ്കിൽ സംഭവമാണ് അവസരം.

അവസരം എല്ലായ്പ്പോഴും എല്ലായിടത്തും ഉണ്ട്, എന്നാൽ ഇത് എല്ലാ വ്യക്തികൾക്കും ഒരുപോലെയല്ല. മനുഷ്യൻ അവസരം ഉണ്ടാക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു; അവസരത്തിന് മനുഷ്യനെ ഉണ്ടാക്കാനോ ഉപയോഗിക്കാനോ കഴിയില്ല. തങ്ങൾക്ക് മറ്റുള്ളവരുമായി തുല്യ അവസരമില്ലെന്ന് പരാതിപ്പെടുന്നവർ, അയോഗ്യരാക്കുകയും അന്ധരാകുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന അവസരങ്ങൾ കാണാനോ ഉപയോഗപ്പെടുത്താനോ കഴിയില്ല. വിവിധതരം അവസരങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ഉണ്ട്. ആളുകളുടെ ആവശ്യങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും സംബന്ധിച്ച് സമയം, അവസ്ഥ, ഇവന്റുകൾ എന്നിവ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന അവസരങ്ങൾ ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്നയാൾ പരാതിയിൽ സമയം പാഴാക്കുന്നില്ല. ആളുകൾക്ക് ആവശ്യമുള്ളത് അല്ലെങ്കിൽ അവർക്ക് വേണ്ടത് അവൻ കണ്ടെത്തുന്നു; എന്നിട്ട് അത് വിതരണം ചെയ്യുന്നു. അവൻ അവസരം കണ്ടെത്തുന്നു.

സന്തോഷം

സന്തോഷം എന്നത് ഒരു അനുയോജ്യമായ അവസ്ഥ അല്ലെങ്കിൽ സ്വപ്നമാണ്, അതിലേക്ക് ഒരാൾ പരിശ്രമിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ അവന് ഒരിക്കലും നേടാൻ കഴിയില്ല. മനുഷ്യന് സന്തോഷം എന്താണെന്ന് അറിയാത്തതിനാലാണ്, മനുഷ്യന്റെ ആഗ്രഹങ്ങൾ ഒരിക്കലും പൂർണമായി തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയാത്തതിനാലാണിത്. സന്തോഷത്തിന്റെ സ്വപ്നം എല്ലാവർക്കും ഒരുപോലെയല്ല. ഒരു വ്യക്തിയെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്ന കാര്യം മറ്റൊരാളെ കഷ്ടപ്പെടുത്തും; ഒരാൾക്ക് മറ്റൊരാൾക്ക് സന്തോഷം നൽകുന്നത് വേദനയായിരിക്കാം. ആളുകൾക്ക് സന്തോഷം വേണം. സന്തോഷം എന്താണെന്ന് അവർക്ക് ഉറപ്പില്ല, പക്ഷേ അവർക്ക് അത് വേണം, അവർ അത് പിന്തുടരുന്നു. പണം, പ്രണയം, പ്രശസ്തി, ശക്തി, വിവാഹം, ആകർഷണങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ അവർ അവസാനമില്ലാതെ അത് പിന്തുടരുന്നു. എന്നാൽ ഇവയുമായുള്ള അവരുടെ അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് അവർ പഠിച്ചാൽ സന്തോഷം പിന്തുടരുന്നവരെ ഒഴിവാക്കുന്നുവെന്ന് അവർ കണ്ടെത്തും. ലോകത്തിന് നൽകാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നിലും ഇത് ഒരിക്കലും കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല. അതിനെ ഒരിക്കലും പിന്തുടരാനാവില്ല. ഇത് കണ്ടെത്തിയില്ല. ഒരാൾ അതിന് തയ്യാറാകുമ്പോൾ അത് വരുന്നു, അത് സത്യസന്ധവും എല്ലാ മനുഷ്യരോടും നല്ല ഇച്ഛാശക്തി നിറഞ്ഞതുമായ ഹൃദയത്തിലേക്ക് വരുന്നു.

അതിനാൽ, നിയമവും നീതിയും നിലനിൽക്കുന്നതിന് ലോകത്തെ ഭരിക്കേണ്ടതാണ്, എല്ലാവരുടെയും വിധി സ്വന്തം ചിന്തകളാലും പ്രവൃത്തികളാലും നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ, അത് ജനിച്ച അല്ലെങ്കിൽ ആരാണ് ആയിത്തീരുന്ന ഓരോ വ്യക്തിയും നിയമത്തിനും നീതിക്കും അനുയോജ്യമാണ്. അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളിലെ പൗരന് സ്വതന്ത്രനാകാം; അവന് അതിന്റെ നിയമപ്രകാരം മറ്റുള്ളവരുമായി തുല്യ അവകാശങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കാം അല്ലെങ്കിൽ ഉണ്ടായിരിക്കണം; കൂടാതെ, സ്വന്തം കഴിവുകളെ ആശ്രയിച്ച് ഒരാൾക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടെന്നും സന്തോഷം തേടാനുള്ള അവസരം ഉപയോഗിക്കാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടെന്നും.

അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകൾക്ക് ഒരു മനുഷ്യനെയും സ്വതന്ത്രനാക്കാനും നിയമപാലകനും നീതിമാനും ആക്കാനോ അവന്റെ വിധി നിർണ്ണയിക്കാനും സന്തോഷം നൽകാനും കഴിയില്ല. എന്നാൽ രാജ്യവും അതിന്റെ വിഭവങ്ങളും ഓരോ പൗരനും സ്വതന്ത്രനും നിയമപാലകനും അവൻ ആയിരിക്കുന്നതുപോലെയുള്ള അവസരവും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ അദ്ദേഹം സബ്‌സ്‌ക്രൈബുചെയ്യുന്ന നിയമങ്ങൾ സന്തോഷം തേടുന്നതിനുള്ള അവകാശവും സ്വാതന്ത്ര്യവും ഉറപ്പുനൽകുന്നു. രാജ്യത്തിന് മനുഷ്യനെ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയില്ല; മനുഷ്യൻ താൻ ആകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് സ്വയം ഉണ്ടാക്കണം. എന്നാൽ നിയമങ്ങൾ പാലിക്കുകയും തന്റെ അധികാരത്തിൽ തന്നെത്തന്നെ മഹത്തരമാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള ഓരോരുത്തർക്കും യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതിനേക്കാൾ വലിയ അവസരങ്ങൾ ഒരു രാജ്യവും നൽകുന്നില്ല. മഹത്വത്തിന്റെ അളവ് അളക്കേണ്ടത് ജനനം, സമ്പത്ത്, പാർട്ടി, ക്ലാസ് എന്നിവയല്ല, മറിച്ച് ആത്മനിയന്ത്രണം, സ്വന്തം ഗവൺമെന്റ്, ജനങ്ങളുടെ ഗവർണറാകാൻ ഏറ്റവും കഴിവുള്ള ആളുകളെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ എന്നിവയാണ്. ഒരു ജനമെന്ന നിലയിൽ എല്ലാവരുടേയും താൽപ്പര്യമുള്ള ആളുകൾ. ഈ രീതിയിൽ ഒരാൾക്ക് ശരിക്കും മഹത്തരമാകാൻ കഴിയും, യഥാർത്ഥ സ്വയംഭരണം സ്ഥാപിക്കുന്നതിൽ, അമേരിക്കയിൽ ഒരു യഥാർത്ഥ ജനാധിപത്യം. സ്വയംഭരണം ചെയ്യുന്നതിലാണ് മഹത്വം. യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വയംഭരണമുള്ള ഒരാൾക്ക് ജനങ്ങളെ നന്നായി സേവിക്കാൻ കഴിയും. എല്ലാവർക്കുമുള്ള സേവനം എത്രത്തോളം വലുതാണോ അത്രയും മനുഷ്യൻ.

ഓരോ മനുഷ്യശരീരവും ആ ശരീരത്തിലെ ബോധമുള്ള ജോലിക്കാരന്റെ വിധി, പക്ഷേ ശാരീരിക വിധി മാത്രമാണ്. ശരീരത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തിനായുള്ള കുറിപ്പടി ആയിരുന്ന മുൻ ചിന്തകളും പ്രവൃത്തികളും ചെയ്യുന്നയാൾ ഓർമിക്കുന്നില്ല, അത് സ്വന്തം ഭൗതിക അവകാശം, നിയമം, കടമ, അവസരം - പ്രകടനത്തിനുള്ള അവസരം.

അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളിൽ അത്ര മോശമായി ജനനമില്ല, ആ ശരീരത്തിലേക്ക് വരുന്നയാൾ അത് ഭൂമിയിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സ്റ്റേഷനിലേക്ക് ഉയർത്തരുത്. ശരീരം മർത്യമാണ്; ചെയ്യുന്നയാൾ അമർത്യനാണ്. ആ ശരീരത്തിലെ ചെയ്യുന്നയാൾ ശരീരത്തോട് ചേർന്നിരിക്കുമോ? ശരീരം ഉയർന്ന സ്വത്താണെങ്കിലും, ചെയ്യുന്നയാൾ അതിന്റെ അടിമയാണ്. ശരീരത്തിന്റെ എല്ലാ നിയമങ്ങളും പരിപാലിക്കുന്നതിനും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും ആരോഗ്യത്തോടെ സൂക്ഷിക്കുന്നതിനുമുള്ള കടമകളായി അത് ചെയ്യുന്നയാൾക്ക് മതിയായ ബന്ധമില്ലെങ്കിൽ, എന്നാൽ ജീവിതത്തിൽ സ്വന്തം തിരഞ്ഞെടുത്ത ലക്ഷ്യത്തിൽ നിന്ന് ശരീരം സംരക്ഷിക്കപ്പെടരുത് - അപ്പോൾ ചെയ്യുന്നയാൾ അറ്റാച്ചുചെയ്യാത്തതും അതിനാൽ സ്വതന്ത്രവുമാണ്. ഓരോ മർത്യശരീരത്തിലെയും ഓരോ അമർത്യനായ ജോലിക്കാരനും അത് ശരീരവുമായി സ്വയം അറ്റാച്ചുചെയ്യുമോ, ശാരീരിക ആവശ്യങ്ങളാൽ ഭരിക്കപ്പെടുമോ, അല്ലെങ്കിൽ ശരീരവുമായി ബന്ധപ്പെടാതെ സ്വതന്ത്രനായിരിക്കുമോ എന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അവകാശമുണ്ട്; ശരീരത്തിന്റെ ജനനത്തിന്റെയോ ജീവിതത്തിലെ സ്റ്റേഷന്റെയോ സാഹചര്യങ്ങൾ പരിഗണിക്കാതെ അതിന്റെ ജീവിത ലക്ഷ്യം നിർണ്ണയിക്കാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്; സന്തോഷത്തിന്റെ പിന്തുടരലിൽ ഏർപ്പെടാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്.

നിയമവും നീതിയും ലോകത്തെ ഭരിക്കുന്നു. അങ്ങനെയല്ലെങ്കിൽ പ്രകൃതിയിൽ രക്തചംക്രമണം ഉണ്ടാകില്ല. ദ്രവ്യത്തിന്റെ പിണ്ഡം യൂണിറ്റുകളായി അലിഞ്ഞുചേരാനായില്ല, അനന്തമായ ആറ്റങ്ങളും തന്മാത്രകളും കൃത്യമായ ഘടനയിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല; ഭൂമി, സൂര്യൻ, ചന്ദ്രൻ, നക്ഷത്രങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് അവരുടെ ഗതിയിൽ നീങ്ങാൻ കഴിയില്ല, ഒപ്പം അവരുടെ ശാരീരികവും സ്ഥലപരവുമായ അപാരതകളിൽ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നിയമവും നീതിയും ലോകത്തെ ഭരിക്കാനിടയില്ലെന്ന് കരുതുന്നത് വിവേകത്തിനും യുക്തിക്കും വിരുദ്ധമാണ്, ഭ്രാന്തിനെക്കാൾ മോശമാണ്. നിയമവും നീതിയും ഒരു മിനിറ്റ് നിർത്താൻ സാധ്യതയുണ്ടെങ്കിൽ, അതിന്റെ ഫലം സാർവത്രിക അരാജകത്വവും മരണവുമാണ്.

സാർവത്രിക നീതി വിജ്ഞാനത്തിന് അനുസൃതമായി നിയമപ്രകാരം ലോകത്തെ ഭരിക്കുന്നു. അറിവോടെ നിശ്ചയമുണ്ട്; അറിവോടെ സംശയത്തിന് ഇടമില്ല.

മനുഷ്യനുവേണ്ടിയുള്ള താൽക്കാലിക നീതി നിയമങ്ങൾ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയമമെന്ന നിലയിൽ, ഒപ്പം കാര്യക്ഷമതയ്ക്ക് അനുസൃതമായി. ഉപയോഗത്തിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും സംശയം ഉണ്ട്; നിശ്ചയത്തിന് ഇടമില്ല. മനുഷ്യൻ തന്റെ അറിവും ചിന്തയും തന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ തെളിവുകളിലേക്ക് പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു; അവന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കൃത്യമല്ല, അവ മാറുന്നു; അതിനാൽ അദ്ദേഹം ഉണ്ടാക്കുന്ന നിയമങ്ങൾ അപര്യാപ്തമായിരിക്കണമെന്നും നീതിയെക്കുറിച്ച് അവൻ എപ്പോഴും സംശയത്തിലാണെന്നും ഒഴിവാക്കാനാവില്ല.

മനുഷ്യൻ തന്റെ ജീവിതത്തെയും പെരുമാറ്റത്തെയും കുറിച്ച് നിയമത്തെയും നീതിയെയും വിളിക്കുന്നത് നിത്യനിയമവും നീതിയും അനുസരിച്ചല്ല. അതിനാൽ, അവൻ ജീവിക്കുന്ന നിയമങ്ങളും ജീവിതത്തിന്റെ ഓരോ സംഭവത്തിലും അവനു ലഭിക്കുന്ന നീതിയും അവന് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. ജീവിതം ഒരു ലോട്ടറിയാണെന്ന് അദ്ദേഹം പലപ്പോഴും വിശ്വസിക്കുന്നു; ആ അവസരം അല്ലെങ്കിൽ പക്ഷപാതം നിലനിൽക്കുന്നു; ഒരു നീതിയും ഇല്ല, അത് ശരിയല്ലെങ്കിൽ. എന്നിരുന്നാലും, ഇതിനെല്ലാം ശാശ്വതമായ നിയമമുണ്ട്. മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ ഓരോ സംഭവത്തിലും ലംഘിക്കാനാവാത്ത നീതി നിയമങ്ങൾ.

മനുഷ്യന്, അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, സാർവത്രിക നിയമത്തെയും നീതിയെയും കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകാൻ കഴിയും. നല്ലതിനോ മോശമായതിനോ വേണ്ടി, മനുഷ്യൻ സ്വന്തം ഭാവിക്കായി നിയമങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നത് സ്വന്തം ചിന്തകളിലൂടെയും പ്രവൃത്തികളിലൂടെയുമാണ്, പഴയ ചിന്തകളും പ്രവൃത്തികളും പോലെ, അവൻ ദിനംപ്രതി ജോലി ചെയ്യുന്ന വിധിയുടെ സ്വന്തം വെബ് വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. അവന്റെ ചിന്തകളാലും പ്രവൃത്തികളാലും, അവനറിയില്ലെങ്കിലും, മനുഷ്യൻ താമസിക്കുന്ന ദേശത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.

ഓരോ മനുഷ്യശരീരത്തിലും ഒരു സ്റ്റേഷൻ ഉണ്ട്, അതിലൂടെ മനുഷ്യനിൽ ചെയ്യുന്നയാൾക്ക് നിത്യനിയമത്തെക്കുറിച്ചും ശരിയായ നിയമത്തെക്കുറിച്ചും പഠിക്കാൻ കഴിയും the ചെയ്യുന്നയാൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ. സ്റ്റേഷൻ മനുഷ്യ ഹൃദയത്തിലാണ്. അവിടെ നിന്ന് മന ci സാക്ഷിയുടെ ശബ്ദം സംസാരിക്കുന്നു. ചെയ്യുന്നവന്റെ ശരിയായ മാനദണ്ഡമാണ് മന ci സാക്ഷി; ഏതൊരു ധാർമ്മിക വിഷയത്തെയും ചോദ്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ ഉടനടി തുകയാണ് ഇത്. ഒരുപാട് മുൻഗണനകളും മുൻവിധികളും, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും നിരന്തരം ഹൃദയത്തിൽ പതിക്കുന്നു. എന്നാൽ ചെയ്യുന്നയാൾ മന ci സാക്ഷിയുടെ ശബ്ദത്തിൽ നിന്നും വേറിട്ടുനിൽക്കുമ്പോൾ ഇന്ദ്രിയ ആക്രമണകാരികളെ അകറ്റിനിർത്തുന്നു. ചെയ്യുന്നയാൾ ശരിയായ നിയമത്തെക്കുറിച്ച് പഠിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. തെറ്റ് എന്താണെന്ന് മന ci സാക്ഷി മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു. ശരിയായ നിയമം പഠിക്കുന്നത്, അതിന്റെ കാരണത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതിനുള്ള വഴി തുറക്കുന്നു. മനുഷ്യനിൽ ചെയ്യുന്നവനെ സംബന്ധിച്ച എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ഉപദേഷ്ടാവും ന്യായാധിപനും നീതിയുടെ ഭരണാധികാരിയുമാണ് കാരണം. സംശയാസ്‌പദമായ വിഷയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അറിവിന്റെ പ്രവർത്തനമാണ് നീതി. അതായത്, നീതി എന്നത് കടമയുടെ കടമയുമായുള്ള ബന്ധമാണ്; ഈ ബന്ധം, ചെയ്യുന്നയാൾ സ്വയം വിധിച്ച നിയമമാണ്; അത് സ്വന്തം ചിന്തകളാലും പ്രവൃത്തികളാലും ഈ ബന്ധം സൃഷ്ടിച്ചു; അത് ഈ ബന്ധം നിറവേറ്റണം; സാർവത്രിക നിയമത്തിന് അനുസൃതമായിരിക്കണമെങ്കിൽ അത് സ്വയം നിർമ്മിച്ച ഈ നിയമപ്രകാരം അത് മന ingly പൂർവ്വം ജീവിക്കണം.

പകർപ്പവകാശം 1980 The Word Foundation, Inc.