ദി

WORD

മാർച്ച് 29

സുഹൃത്തുക്കളുമായുള്ള മൊമെന്റുകൾ

നമ്മുടേതോ ആത്മീയബുദ്ധിയോടെയോ ഉള്ളതല്ലേ?

ഞങ്ങൾ അല്ല. ചോദ്യം പൊതുവായതും അവ്യക്തവുമാണ്, മാത്രമല്ല അത് അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള എല്ലാ ഘടകങ്ങളും നമുക്കറിയാമെന്നത് കണക്കിലെടുക്കുന്നു. “നമ്മൾ” അല്ലെങ്കിൽ “ഐക്യത്തിലല്ലാത്ത” ആത്മവും ബുദ്ധിയുമാണ് ഘടകങ്ങൾ. തിയോസഫിക്കൽ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്നാണ് ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നത്. എല്ലാറ്റിലും വ്യാപിക്കുന്ന സാർവത്രിക ബോധമുള്ള ആത്മാവാണ് ആത്മ എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധിയെ ആത്മീയാത്മാവ്, ആത്മ വാഹനം, അതിലൂടെ ആത്മ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. “ഞങ്ങൾ” എന്നത് സ്വയം ബോധമുള്ള വ്യക്തികളാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഒന്നോ അതിലധികമോ പരസ്പരം ചേരുന്നതോ കൂടിച്ചേർന്നതോ ആയ ഒരു സംസ്ഥാനമാണ് “യൂണിയൻ”. സാർവത്രിക ബോധമുള്ള ആത്മാവും അതിന്റെ വാഹനമായ ബുദ്ധിയും എല്ലായ്പ്പോഴും ഐക്യത്തിലാണ്; കാരണം അവർ എല്ലായ്പ്പോഴും ഏകോപിതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ബുദ്ധന് ആത്മത്തെക്കുറിച്ച് ബോധമുണ്ട്, ഒപ്പം ഇരുവരും ഐക്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ അവർ സാർവത്രിക ബോധമുള്ള ഒരു ഐക്യമാണെന്ന് പറയാം. ആത്മ-ബുദ്ധിയുമായി ഐക്യപ്പെടാൻ നമ്മിൽ ഏകവചനത്തിന്, ഞാൻ എന്നെപ്പോലെ ബോധമുള്ളവനായിരിക്കണം, അത് എന്നെപ്പോലെ ആരാണെന്ന് അറിയുകയും വേണം; അത് അതിന്റേതായ വ്യക്തിത്വത്തെയും സ്വത്വത്തെയും കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരായിരിക്കണം, മാത്രമല്ല ബുദ്ധിയേയും ആത്മത്തേയും കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരായിരിക്കണം, ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ അത് സാർവത്രിക ബുദ്ധിയോടും ആത്മത്തോടും ചേർന്നുനിൽക്കുന്നുവെന്ന് ബോധവാന്മാരായിരിക്കണം. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഞാൻ അതിന്റെ സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുകയും അത് സാർവത്രിക ബോധമുള്ള ആത്മവും ബുദ്ധിയുമായി ഒന്നാണെന്ന് ബോധവാന്മാരാകുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ആ വ്യക്തിക്ക് അത് “ആത്മവും ബുദ്ധിയുമായി യോജിക്കുന്നു” എന്ന് ശരിയായി പറയാൻ കഴിയും. ആ വ്യക്തിയും ബുദ്ധിയും ഞങ്ങളും എന്താണെന്നും യൂണിയൻ എന്താണെന്നും ആ വ്യക്തിക്ക് spec ഹക്കച്ചവടമുണ്ടാകില്ല, കാരണം ആ വ്യക്തിക്ക് അറിയാം, അറിവ് .ഹക്കച്ചവടങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കും. മനുഷ്യന്റെ ഇന്നത്തെ അവസ്ഥയിൽ, “ഞങ്ങൾ” ഞങ്ങൾ ആരാണെന്ന് അറിയില്ല. “നമ്മൾ” ആരാണെന്ന് അറിയില്ലെങ്കിൽ, ആരാണ് അല്ലെങ്കിൽ എന്താണ് ബുദ്ധിയും ആത്മവും എന്ന് നമുക്കറിയില്ല; നമ്മൾ ആരാണെന്ന് അറിയില്ലെങ്കിൽ സാർവത്രിക ബോധമുള്ളവരല്ലെങ്കിൽ, ആത്മ, ബുദ്ധിയുടെ സാർവത്രിക ബോധമുള്ള തത്വങ്ങളുമായി യോജിച്ച് നാം സ്വയം ബോധമുള്ളവരല്ല. യൂണിയൻ ഒരു അടുത്താണ്, ആ വിമാനത്തിൽ ഐക്യവുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുക. സ്വയം ബോധമുള്ള ഒരു വ്യക്തിക്ക്, താൻ പൂർണ്ണ ബോധമില്ലാത്ത ഒന്നിനോടും ഐക്യത്തിലാണെന്നോ യഥാർത്ഥത്തിൽ പറയാൻ കഴിയില്ല, മറ്റ് കാര്യങ്ങൾ അവനോടൊപ്പം ഉണ്ടെങ്കിലും. ആത്മവും ബുദ്ധിയും എല്ലായ്‌പ്പോഴും മനുഷ്യനോടൊപ്പമുണ്ട്, എന്നാൽ മനുഷ്യൻ സ്വയം ബോധമുള്ള ഒരാളെന്ന നിലയിൽ ആത്മത്തെയും ബുദ്ധിയെയും സാർവത്രികവും ആത്മീയവുമായ തത്വങ്ങളായി അറിയുകയോ ബോധവാന്മാരാക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. കാരണം, അവൻ സാർവത്രിക ബോധമില്ലാത്തവനും സ്വന്തം വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് പോലും ബോധമില്ലാത്തവനുമായതിനാൽ, ഒരു ചിന്താഗതി എന്ന നിലയിൽ അവൻ, മനുഷ്യൻ, ആത്മബുദ്ധിയുമായി യോജിക്കുന്നില്ല.

നമ്മൾ ചെയ്യുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും നമ്മിൽ ഇതിനകം തന്നെയാണെന്നത് സത്യമല്ലേ? നമ്മൾ ചെയ്യുന്നതെല്ലാം നമ്മൾ ബോധവാനായിരിക്കണമെന്നാണ്.

പൊതുവായി പറഞ്ഞാൽ, അത് തികച്ചും ശരിയാണ്, ആദ്യം നമ്മൾ ചെയ്യേണ്ടത് നമ്മിലുള്ളതെല്ലാം ബോധവാന്മാരാക്കുക എന്നതാണ്. ഇപ്പോഴത്തേതിന് ഇത് മതി. അപ്പോൾ, ഒരുപക്ഷേ, നമുക്ക് പുറത്തുള്ള എല്ലാ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും നാം ബോധവാന്മാരായിത്തീരുകയും അതും നമ്മിലുള്ളതെല്ലാം തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം കാണുകയും വേണം.

ഒരു പ്രസ്താവനയെന്ന ചോദ്യം വേനൽക്കാലത്ത് ശാന്തമായ കാറ്റ് പോലെ ശാന്തവും എളുപ്പവുമാണ് - അനിശ്ചിതകാലവും. അത്തരമൊരു ചോദ്യവും “അതെ” എന്ന ഉത്തരവും അല്ലെങ്കിൽ ചോദ്യത്തിന് അനിശ്ചിതകാലത്തേക്കുള്ള ഉത്തരവും ഉപയോഗിച്ച് ഒരാൾ സ്വയം സംതൃപ്തനാണെങ്കിൽ, താൻ എവിടെയെങ്കിലും സൂക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന ചിന്തയിൽ സ്വയം സംതൃപ്തനായ ഒരു കൃഷിക്കാരന് ലഭിക്കുന്നത്ര നേട്ടമുണ്ടാകും. വളരുന്ന എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും വിത്തുകൾ കളയുക. ആകാനോ അറിയാനോ കഴിയുന്നതെല്ലാം തനിക്കുണ്ടെന്ന് അറിയുന്ന അല്ലെങ്കിൽ വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരാൾ, തനിക്കറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ ഒന്നായിത്തീരാത്തവൻ, മോശക്കാരനും ദയനീയനുമാണ്. അമൂർത്തമായ നിർദ്ദേശങ്ങളോടെ, എന്നാൽ അവന്റെ ഇന്നത്തെ ശാരീരിക അവസ്ഥകളെ മികച്ചതാക്കാൻ മാത്രം ശ്രമിക്കുന്നയാൾ. കിഴക്കൻ രാജ്യങ്ങളിൽ ഭക്തർ അതത് ഭാഷകളിൽ ആവർത്തിക്കുന്നത് കേൾക്കാറുണ്ട്: “ഞാൻ ദൈവം”! “ഞാൻ ദൈവമാണ്”! “ഞാൻ ദൈവമാണ്”! എളുപ്പവും ആത്മവിശ്വാസവുമുള്ള ഉറപ്പോടെ. എന്നാൽ അവയാണോ? സാധാരണയായി ഈ ദേവന്മാർ തെരുവുകളിൽ ഭിക്ഷക്കാരാണ്, മാത്രമല്ല അവകാശവാദം ഉന്നയിക്കാൻ അവർക്കറിയാം. അല്ലെങ്കിൽ അവർ വളരെ പഠിച്ചവരും അവരുടെ അവകാശവാദത്തെ പിന്തുണച്ച് നീണ്ട വാദങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാൻ പ്രാപ്തിയുള്ളവരുമായിരിക്കാം. എന്നാൽ അവകാശവാദം ഉന്നയിക്കുന്നവരിൽ കുറച്ചുപേർ അവരുടെ ജീവിതത്തിലും അവർ മനസ്സിലാക്കുന്നതിലും അതിന് അവകാശമുണ്ടെന്നതിലും തെളിവുകൾ നൽകുന്നു. വിവിധതരം ഭക്തരുമായി ചേർന്ന് ഞങ്ങൾ ഈ സ്ഥിരീകരണങ്ങൾ ഇറക്കുമതി ചെയ്തു, ഇപ്പോഴും അമേരിക്കയിലേക്ക് പുതിയ കയറ്റുമതി സ്വീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ അവർ ദേവന്മാരാണെങ്കിൽ ആരാണ് ഒരു ദൈവമാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്?

തനിക്ക് എല്ലാം സാധ്യമാണെന്ന് മനുഷ്യൻ വിശ്വസിക്കുന്നത് നല്ലതാണ്; എന്നാൽ വിദൂരമായി സാധ്യമായേക്കാവുന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് താൻ ഇതിനകം എത്തിയിട്ടുണ്ടെന്ന് സ്വയം വിശ്വസിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് അവനിൽ കാപട്യമാണ്. തന്റെ ലബോറട്ടറിയിലെ രസതന്ത്രജ്ഞൻ, തന്റെ ചിത്രരചനയിലെ ചിത്രകാരൻ, മാർബിളിലെ ശില്പി, അല്ലെങ്കിൽ അയാളുടെ വയലിലെ കൃഷിക്കാരൻ, നടക്കുന്നവരേക്കാൾ ദൈവത്തെപ്പോലെയാണ്, അവർ ദൈവമാണെന്ന് ശാന്തവും ധൈര്യപൂർവ്വം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നവരുമാണ് അവ. “ഞാൻ മാക്രോകോസത്തിന്റെ മൈക്രോകോസ്മാണ്” എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. സത്യവും നല്ലതുമാണ്. എന്നാൽ അത് പറയുന്നതിനേക്കാൾ അഭിനയിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്.

ഒരു കാര്യം അറിയുകയോ വിശ്വസിക്കുകയോ ചെയ്യുക എന്നതാണ് അത് നേടുന്നതിനുള്ള ആദ്യപടി. എന്നാൽ ഒരു കാര്യം വിശ്വസിക്കുക എന്നത് വിശ്വസിക്കുന്ന വസ്തുവോ ഇല്ലാത്തതോ അല്ല. നമുക്ക് ആകാൻ കഴിയുന്നതെല്ലാം നമ്മുടെ ഉള്ളിലാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ച് നാം ബോധവാന്മാരായിത്തീർന്നിരിക്കുന്നു. അത് നമ്മിലെ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരല്ല. നാം വിശ്വസിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് മനസിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിലൂടെയും അവയ്ക്കായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിലൂടെയും നാം ബോധവാന്മാരാകും. ഞങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്നതും നമ്മുടെ പ്രവർത്തനമനുസരിച്ച് നമ്മുടെ ഉള്ളിലുള്ള കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുകയും നമ്മുടെ ആദർശങ്ങൾ കൈവരിക്കുകയും ചെയ്യും. രസതന്ത്രജ്ഞൻ തന്റെ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ സൂത്രവാക്യങ്ങൾക്കനുസൃതമായി താൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് കൊണ്ടുവരുന്നു. ചിത്രകാരൻ തന്റെ മനസ്സിലെ ആദർശത്തെ ദൃശ്യമാക്കുന്നു. ശില്പിയുടെ മനസ്സിലുള്ള ചിത്രം മാർബിളിൽ നിന്ന് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു. വിത്തിൽ മാത്രം സാധ്യതയുള്ളവ വളർത്താൻ കൃഷിക്കാരൻ കാരണമാകുന്നു. മനുഷ്യന് അവന്റെ ഉള്ളിൽ എല്ലാം ഉണ്ട് എന്നത് ഒരു ദൈവിക ചിന്തയാണ്. ഈ ചിന്ത ദൈവത്വത്തിന്റെ സാധ്യതയുള്ള വിത്താണ്. ഈ ദിവ്യചിന്തയെ നിസ്സാരമായി ബന്ധിപ്പിക്കുമ്പോൾ ദുരുപയോഗം ചെയ്യുകയും പരിഹസിക്കുകയും അപമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അചിന്തനീയമായ വായകൊണ്ട് അതിനെ നിസ്സാരമായി own തുമ്പോൾ, ശീതീകരിച്ച നിലത്തു വീശുന്ന വിത്ത് പോലെ, വേരുറപ്പിക്കില്ല. ഒരു വിത്തിന്റെ മൂല്യം അറിയുകയും ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരാൾ അത് തുറന്നുകാട്ടുകയില്ല, മറിച്ച് അനുയോജ്യമായ മണ്ണിൽ വയ്ക്കുകയും വിത്തിൽ നിന്ന് വളരുന്നവയെ പരിപോഷിപ്പിക്കുകയും പരിപാലിക്കുകയും ചെയ്യും. താൻ ദൈവികനാണെന്നും, അവൻ മാക്രോകോസത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മമാണെന്നും, അവൻ മിത്ര, ബ്രഹ്മം, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു formal പചാരിക ദേവൻ എന്നും നിരന്തരം പറയുന്ന ഒരാൾ, തന്റെ പക്കലുള്ള വിത്ത് തുറന്നുകാട്ടുകയും നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അവരിൽ ഒരാളാകാൻ സാധ്യതയില്ല ദൈവത്വത്തിന്റെ വിത്ത് വേരുറപ്പിക്കുകയും വളരുകയും ചെയ്യും. താൻ ഒരു നോഹയുടെ പെട്ടകമാണെന്ന് കരുതുകയും അതിനുള്ളിൽ ദൈവികത അനുഭവിക്കുകയും, പവിത്രമായി കരുതുകയും ചിന്തയെ പരിപോഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവൻ. തന്റെ ചിന്തകൾ വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിലൂടെയും തന്റെ വിശ്വാസത്തിന് അനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിലൂടെയും, ബുദ്ധിയും ദൈവത്വവും സ്വാഭാവികമായി വളരുന്ന സാഹചര്യങ്ങളും അതിലൂടെയും അദ്ദേഹം നൽകുന്നു. അപ്പോൾ അവൻ ക്രമേണ എല്ലാം തന്റെ ഉള്ളിലാണെന്നും ക്രമേണ എല്ലാ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും ബോധവാന്മാരാകുന്നുവെന്നും ബോധവാന്മാരാകും.

ഒരു സുഹൃത്ത് [HW പെർസിവൽ]