പുരുഷനും സ്ത്രീയും കുട്ടിയും

ഹാരോൾഡ് ഡബ്ല്യൂ. പെർസിവൽ

ഭാഗം IV

മന ON പൂർവമല്ലാത്ത അനശ്വരതയിലേക്കുള്ള മഹത്തായ വഴിയിലെ മില്ലെസ്റ്റോണുകൾ

സ്വയം-ഡി-ഹിപ്നോട്ടിസേഷൻ: സ്വയം അറിവിലേക്കുള്ള ഒരു ഘട്ടം

ഹിപ്നോട്ടിസ് ചെയ്യപ്പെട്ട ഒരു വ്യക്തിക്കും താൻ ഹിപ്നോട്ടിസ് ചെയ്യപ്പെട്ടതായി അറിയില്ല. കൂടാതെ, അറിയാത്ത ഒരാൾ എന്ത് അവൻ അല്ലെങ്കിൽ അവൾ, is ഹിപ്നോട്ടിസ്. നിങ്ങൾ ഹിപ്നോട്ടിസ് ചെയ്യപ്പെട്ടു, സ്വയം ഹിപ്നോട്ടിസ് ചെയ്യപ്പെടുന്നു, കാരണം ബോധമുള്ള ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ ശരീരം ധരിക്കുന്ന വസ്ത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നതുപോലെ ശരീരത്തിൽ സ്വയം അനുഭവപ്പെടില്ല. ഇപ്പോൾ, നിങ്ങൾ സ്വയം ഹിപ്നോട്ടിസ് ആയതിനാൽ, നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം നിർജ്ജലീകരണം ചെയ്യാൻ കഴിയും, തുടർന്ന് ശാരീരിക ശരീരത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ സ്വയം അറിയും.

വസ്തുതകൾ ഇവയാണ്: നിങ്ങൾ ജീവിക്കുന്ന ഭ body തിക ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തവും വ്യത്യസ്തവുമാണെന്ന് നിങ്ങൾ സ്വയം മനസിലാക്കുന്നില്ല. നിങ്ങൾക്കറിയില്ല ആര് or എന്ത് നിങ്ങൾ ഉണരുകയോ ഉറങ്ങുകയോ ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങളോട് ചോദിക്കുമ്പോൾ: നിങ്ങൾ ആരാണ്? നിങ്ങൾ ജീവിക്കുന്ന ശരീരത്തിന് മാതാപിതാക്കൾ നൽകിയ പേര് നിങ്ങൾ നൽകുന്നു. എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ ശരീരം അങ്ങനെയല്ല, കഴിയില്ല നീ. ഓരോ ഏഴു വർഷത്തിനുള്ളിൽ മനുഷ്യശരീരം പൂർണ്ണമായും മാറുന്നതായി ശാസ്ത്രജ്ഞർ പ്രഖ്യാപിച്ചു. അതേസമയം, നിങ്ങളെ നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ നിങ്ങൾ ആദ്യമായി പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളായിരുന്നു ഇപ്പോൾ “ഞാൻ” എന്ന ബോധമുള്ള സ്വയം. അത് ആശ്ചര്യകരമാണ്!

പൊതുവായ ചില കാര്യങ്ങൾ ഞങ്ങൾ പരിഗണിക്കാം: നിങ്ങൾ എങ്ങനെ ഉറങ്ങുമെന്ന് അറിയാമോ? നിങ്ങൾ സ്വപ്നം കാണുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഉണരുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ഐഡന്റിറ്റി സമാനമാണോ? എവിടെയാണ് നിങ്ങളെ ഗാ deep നിദ്രയിൽ? എന്ത് അല്ലെങ്കിൽ എവിടെയാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് അറിയില്ല നിങ്ങളെ ശരീരത്തിൽ ഇല്ലാത്തപ്പോൾ; തീർച്ചയായും നിങ്ങളെ ശരീരം ആകാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ശരീരം കിടക്കയിൽ കിടക്കുന്നു; അത് ലോകത്തിന് മരിച്ചു; അത് അതിന്റെ ഭാഗങ്ങളെക്കുറിച്ചോ നിങ്ങളെയോ എന്തിനെക്കുറിച്ചോ ബോധവാന്മാരല്ല; നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഭ physical തിക വസ്തുക്കളുടെ ഒരു കൂട്ടം പിണ്ഡമാണ് ശരീരം. “ഉണർന്നിരിക്കുന്നതിനുമുമ്പ്” നിങ്ങൾ ഉണരുമ്പോൾ, ശരീരവുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നതിനിടയിൽ, ആരാണ്, എന്ത്, എവിടെയാണെന്ന് നിങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ ഒരു നിമിഷം ചിന്തിച്ചേക്കാം. നിങ്ങൾ ശരീരവുമായി ബന്ധപ്പെടുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഒരു പുരുഷ ശരീരത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് മാനസികമായി പറയാം: ഓ, അതെ, എനിക്കറിയാം; ഞാൻ ജോൺ സ്മിത്ത്; എനിക്ക് ഒരു കൂടിക്കാഴ്‌ചയുണ്ട്, എഴുന്നേൽക്കണം; അല്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഒരു സ്ത്രീ ശരീരത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നതെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞേക്കാം: ഞാൻ ബെറ്റി ബ്ര rown ൺ; ഞാൻ സ്വയം വസ്ത്രം ധരിച്ച് വീടിനെക്കുറിച്ച് കാണണം. എന്നിട്ട് നിങ്ങൾ പോയി ഇന്നലത്തെ ജീവിതം തുടരുക. ഇതാണ് നിങ്ങളുടെ പൊതു അനുഭവം.

അങ്ങനെ ജീവിതത്തിലുടനീളം നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ഐഡന്റിറ്റി തിരിച്ചറിയുന്നത് ശിശുശരീരത്തിൽ നൽകിയിരിക്കുന്ന പേരിലാണ് നിങ്ങളെ അത് തയ്യാറായപ്പോൾ താമസിച്ചു നിങ്ങളെ ജനിച്ച് കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം. ആ സമയത്തോ അതിനുശേഷമോ നിങ്ങൾ ശരീരത്തിൽ സ്വയം ബോധവാന്മാരായിത്തീർന്നു; ആ നിങ്ങളുടെ ആദ്യ മെമ്മറി ആയിരുന്നു. നിങ്ങളെക്കുറിച്ചും നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെക്കുറിച്ചും ആളുകളെക്കുറിച്ചും ഈ ലോകത്തിലെ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും നിങ്ങൾക്ക് ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ തുടങ്ങാം.

സ്വയം വിശകലനം ചെയ്യാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ നിന്നാണ് സ്വയം നിർജ്ജലീകരണം നടത്തുന്നത്. നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം ചോദ്യം ചെയ്യാൻ കഴിയും: എനിക്ക് ബോധമുള്ള എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും, എനിക്ക് ശരിക്കും എന്താണ് അറിയാവുന്നത്? ശരിയായ ഉത്തരം ഇതാണ്: എനിക്ക് ബോധമുള്ള എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും എനിക്ക് ശരിക്കും അറിയാവുന്ന ഒരു കാര്യം മാത്രമേയുള്ളൂ, അതായത്: എനിക്ക് ബോധമുണ്ട്.

ഒരു മനുഷ്യനും തന്റെ ബോധപൂർവമായ സ്വയത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ അറിയുന്നില്ല. എന്തുകൊണ്ട്? കാരണം, ഒരു അടിസ്ഥാന വസ്തുത എന്ന നിലയിൽ, ഒരാൾ ബോധമുള്ളവനാണെന്ന് ചിന്തിക്കാതെ അറിയുന്നു, അതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു ചോദ്യമോ സംശയമോ ഇല്ല. മറ്റെല്ലാ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഒരു സംശയം ഉണ്ടാകാം, അല്ലെങ്കിൽ അയാൾ ബോധമുള്ള കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കണം. എന്നാൽ ഒരാൾ ബോധമുള്ളവനാണെന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കേണ്ടതില്ല, കാരണം അതിൽ സംശയമില്ല.

ഒരാൾക്ക് അറിയാൻ കഴിയുന്ന ഒരേയൊരു കാര്യം മാത്രമേയുള്ളൂ, പക്ഷേ അവൻ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കണം. ആ വസ്തുത ഇതാണ്: ഞാൻ ബോധമുള്ളവനാണെന്ന് എനിക്ക് ബോധമുണ്ട്. താൻ ബോധമുള്ളവനാണെന്ന് ഒരു മനുഷ്യന് മാത്രമേ അറിയാൻ കഴിയൂ. ഈ രണ്ട് വസ്തുതകളും അവന്റെ ബോധപൂർവമായ സ്വയത്തെക്കുറിച്ച് ആർക്കും ശരിക്കും അറിയാം.

ആത്മജ്ഞാനത്തിലേക്ക് അടുത്ത പടി സ്വീകരിക്കുന്നതിലൂടെ ഒരാൾ സ്വയം അപഹരിക്കപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഒരാൾ ഈ ചോദ്യം ചോദിക്കുകയും ഉത്തരം നൽകുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ അത് സംഭവിക്കുന്നു: എന്ത് അത് ബോധമുള്ളതാണോ, അത് ബോധമുള്ളതാണെന്ന് ബോധമുള്ളതാണോ?

ഒരാൾ എന്താണെന്ന് പറയുമ്പോൾ, അയാൾക്ക് അത് അംഗീകരിക്കാനും വിശ്വസിക്കാനും കഴിയും. എന്നാൽ കേവലം വിശ്വാസം ആത്മജ്ഞാനമല്ല. സ്വയം ശരിക്കും അറിയാൻ, മനുഷ്യൻ നിരന്തരം ചിന്തിക്കുന്നതിലൂടെ അവൻ എന്താണെന്ന് ഡിഗ്രികളിലൂടെ അറിയണം, എത്ര സമയമെടുക്കുമെങ്കിലും, ഒടുവിൽ തന്റെ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നതുവരെ എന്ത് അവൻ ശരിക്കും. ആത്മജ്ഞാനത്തിലേക്കുള്ള ആദ്യപടി താൻ വിശ്വസിച്ചതിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തവും മികച്ചതുമാണ്, എല്ലാ നടപടികളും ബിരുദങ്ങളും എടുക്കുകയും സ്വയം ആത്മജ്ഞാനമായി സ്വയം അറിയുകയും ചെയ്യുന്നതുവരെ അവൻ തൃപ്തനാകില്ല.

സ്വയം അറിവിലേക്കുള്ള ഏക മാർഗം ചിന്തിക്കുക എന്നതാണ്. ചിന്തയുടെ വിഷയത്തിൽ ബോധപൂർവമായ പ്രകാശത്തെ സ്ഥിരമായി പിടിക്കുക എന്നതാണ് ചിന്ത. ചിന്തയുടെ വഴിയിലോ പ്രക്രിയയിലോ നാല് ഘട്ടങ്ങളോ പ്രവർത്തനങ്ങളോ ഉണ്ട്. ചിന്തയുടെ തിരഞ്ഞെടുത്ത വിഷയത്തിൽ കോൺഷ്യസ് ലൈറ്റ് തിരിക്കുക എന്നതാണ് ആദ്യ പ്രവർത്തനം; രണ്ടാമത്തെ പ്രവർത്തനം, ചിന്തയുടെ വിഷയത്തിൽ ബോധപൂർവമായ പ്രകാശം പിടിക്കുക, വെളിച്ചത്തിലേക്ക് ഒഴുകുന്ന അനേകം കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ചിന്തയെ വ്യതിചലിപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കരുത്; മൂന്നാമത്തെ പ്രവർത്തനം ഈ വിഷയത്തിൽ വെളിച്ചം കേന്ദ്രീകരിക്കുകയാണ്; നാലാമത്തെ പ്രവർത്തനം പ്രകാശത്തിന്റെ കേന്ദ്രമാണ് ഒരു പോയിന്റായി വിഷയത്തിൽ. അപ്പോൾ പ്രകാശത്തിന്റെ പോയിന്റ് വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ പൂർണ്ണതയിലേക്ക് വിഷയം തുറക്കുന്നു.

ശരിയായ ചിന്താമാർഗ്ഗം കാണിക്കുന്നതിനായി പ്രവർത്തനങ്ങളായി ഈ പ്രക്രിയകൾ ഇവിടെ പ്രസ്താവിച്ചിരിക്കുന്നു. അവ യുക്തിസഹവും പുരോഗമനപരവുമായ ചിന്തയായി കാണണം. എന്നാൽ സ്വയം-അറിവ് എന്ന വിഷയത്തിൽ ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, ആ വിഷയത്തിൽ ഒഴികെയുള്ള എല്ലാ ചിന്തകളും ആ വിഷയത്തിലെ എല്ലാ പ്രകാശത്തിന്റെയും കേന്ദ്രീകരണത്തെ അവഗണിക്കണം, അല്ലാത്തപക്ഷം ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യഥാർത്ഥ അറിവിന്റെ ഫലമായി പ്രകാശത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഫോക്കസ് ഉണ്ടാകില്ല.

മൂന്ന് മനസുകളോ ചിന്താ രീതികളോ ചെയ്യുന്നയാൾ ചെയ്യുന്നയാൾ എല്ലാ ചിന്തകളിലും ഉപയോഗിക്കുന്നു. ശരീര-മനസ്സിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം നാല് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയും അതിലൂടെയും ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട് പ്രകൃതിയുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുക, പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് മതിപ്പ് സ്വീകരിക്കുക, ലോകത്ത് എന്തൊക്കെ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തുക എന്നിവയാണ്. ശരീര-മനസ്സും ആഗ്രഹ-മനസ്സും തമ്മിലുള്ള ഇടനിലക്കാരനാണ് വികാര-മനസ്സ്, പ്രകൃതിയുടെ മതിപ്പുകളെ ശരീര-മനസ്സിൽ നിന്ന്, ആഗ്രഹ-മനസ്സിലേക്ക് വ്യാഖ്യാനിക്കാനും വിവർത്തനം ചെയ്യാനും, ഒപ്പം ആഗ്രഹ-മനസ്സിന്റെ പ്രതികരണങ്ങൾ കൈമാറാനും ലഭിച്ച ഇംപ്രഷനുകളിലേക്ക്.

നിങ്ങളുടെ കുട്ടിക്കാലത്തിന്റെ ആദ്യ നാളുകൾ മുതൽ, വികാര-ആഗ്രഹം എന്ന നിലയിൽ, ശരീരത്തിലെ ബോധമുള്ള സ്വയം, നിങ്ങളുടെ ശരീര-മനസ്സിനെ നിങ്ങളെ ഹിപ്നോട്ടിസ് ചെയ്യാൻ അനുവദിച്ചു, അങ്ങനെ നിങ്ങൾ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന സ്വയം ഹിപ്നോട്ടിക് ട്രാൻസ് അല്ലെങ്കിൽ ഉറക്കത്തിലാണ്, നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ശരീര-മനസ്സിന്റെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും ഹിപ്നോട്ടിക് സ്വാധീനത്തിൽ പൂർണ്ണമായും. അതിനാൽ നിങ്ങൾ ഉള്ള ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വികാര-ആഗ്രഹം എന്ന് നിങ്ങൾ സ്വയം വേർതിരിക്കുന്നില്ല.

വികാര-ആഗ്രഹത്തെക്കാൾ ശരീര-മനസ്സിന്റെ ഈ നിയന്ത്രണം ഓരോ മനുഷ്യശരീരത്തിലെയും ബോധപൂർവമായ സ്വഭാവത്തെ പ്രകൃതിയുടെ അടിമയാക്കുന്നു, മാത്രമല്ല ഇത് മനുഷ്യരാശിയുടെ കഷ്ടതകൾക്കും പ്രശ്‌നങ്ങൾക്കും കാരണമാകുന്നു. ബോധമുള്ള സ്വയം എന്ന നിലയിൽ, നിങ്ങൾ വിശപ്പ്, ജഡിക സഹജാവബോധം, പ്രേരണകൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർതിരിക്കില്ല, നിങ്ങൾ പലപ്പോഴും ചെയ്യുന്നത് നിങ്ങളെ നിങ്ങളുടെ വിശപ്പുകളെയും സഹജവാസനകളെയും പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്നതിനായി ചെയ്യരുതെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അതിനാൽ നിങ്ങൾ പ്രകൃതിയുടെ അടിമയായി തുടരുന്നു; നിങ്ങൾക്ക് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയില്ല; “ഉണരുക” നിങ്ങളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം എങ്ങനെ നേടാമെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല.

ഉണരാനും ശരീരത്തിന്റെ യജമാനനാകാനും നിങ്ങളെ വികാര-ആഗ്രഹം സ്വയം നിർജ്ജലീകരണം ചെയ്യുകയും നിങ്ങളുടെ ശരീര മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കാൻ പഠിക്കുകയും വേണം. നിങ്ങൾക്ക് ഇത് മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ ചെയ്യാൻ കഴിയും. നിങ്ങൾ സ്വയം അവകാശപ്പെടുന്നതിലൂടെയും നിങ്ങളും ശരീരവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസവും വ്യത്യാസവും നിങ്ങളുടെ ശരീര മനസ്സിനെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ യുക്തിസഹമായി ന്യായീകരിക്കുന്നതിലൂടെയും നിങ്ങൾ ആദ്യപടി സ്വീകരിക്കുന്നു. രണ്ടാമത്തെ ഘട്ടം ശരീരത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ സ്വയം തോന്നുന്നതായി കണ്ടെത്തുന്നതിലൂടെ ശരീരത്തിൽ സ്വയം അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ സ്വയം അനുഭവിക്കാനും മനസിലാക്കാനും കഴിയും. അല്ല ശരീരം. മൂന്നാമത്തെ ഘട്ടം നിങ്ങളെത്തന്നെ വേർപെടുത്തുക, ഒറ്റപ്പെടുത്തുക, സ്വയം ആയിരിക്കണമെന്ന് സ്വയം അറിയുക എന്നതാണ്. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ സ്വയം നിർജ്ജലീകരണം ചെയ്യും. ഒരേ സമയം മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങൾ എടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ ആശയക്കുഴപ്പം ഉണ്ടാകുന്നു.

മനുഷ്യനിൽ, ആഗ്രഹം-വികാരമാണ് ശരീരത്തിലെ ബോധപൂർവമായ സ്വഭാവം, കാരണം പുരുഷ ശരീരത്തിലെ പ്രധാന പ്രതിനിധിയാണ് ആഗ്രഹം; സ്ത്രീയിൽ, വികാര-ആഗ്രഹം ശരീരത്തിലെ ബോധപൂർവമായ സ്വയമാണ്, കാരണം സ്ത്രീ ശരീരത്തിൽ വികാരം പ്രബലമാണ്. എന്നാൽ പുരുഷനോ സ്ത്രീയോടോ, വികാരത്തെ ആഗ്രഹത്തിനുമുമ്പ് കണ്ടെത്തുകയും സ്വതന്ത്രമാക്കുകയും വേണം, കാരണം വികാരം പ്രകൃതിയുമായുള്ള സമ്പർക്കം നാല് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ ഉണ്ടാക്കുകയും പ്രകൃതിയോടുള്ള ആഗ്രഹം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഒരു മനുഷ്യനെന്ന നിലയിൽ നിങ്ങളുടെ മേക്കപ്പിന്റെ മറ്റെല്ലാ കാര്യങ്ങളിൽ നിന്നും നിങ്ങൾ വികാര-ആഗ്രഹം, വ്യതിരിക്തത, വേർതിരിവ് എന്നിവയാണെന്ന് സ്വയം തെളിയിക്കുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് എളുപ്പമുള്ള കാര്യമായിരിക്കണം. നിങ്ങളുടെ മേക്കപ്പ് സ്വഭാവവും സ്വഭാവവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം മനസിലാക്കിക്കൊണ്ട് നിങ്ങൾക്ക് ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയും നീ. നാലു ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ മാത്രം നിങ്ങൾ ബോധമുള്ളവ പ്രകൃതിയുടേതാണ്; അത് മേക്കപ്പിൽ as നിങ്ങൾ ബോധമുള്ളവരാണ് നിങ്ങൾ വികാര-ആഗ്രഹം - സ്വയം.

കാഴ്ചശക്തി ഉപയോഗിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം പരിശോധന ആരംഭിക്കാം, എന്നിട്ട് പറയുക: ഞാൻ ആ വ്യക്തിയെയോ വസ്തുവിനെയോ കാണുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ: ഈ ഫോട്ടോ എന്റെ ഒരു ചിത്രമാണ്. എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ അത് സാധ്യമല്ല നിങ്ങളെ അത് കാണുന്നു, കാരണം നിങ്ങൾ, വികാര-ആഗ്രഹം പോലെ, ഞരമ്പുകളിലും രക്തത്തിലും ഉണ്ട്, അവിടെ നിങ്ങൾക്ക് കാണാനോ കാണാനോ കഴിയില്ല. കാണുന്നതിന് നിങ്ങൾക്ക് കാഴ്ചയുടെ ബോധവും കാഴ്ചയുടെ അവയവവും ആവശ്യമാണ്. കണ്ണുകൾ നഷ്ടപ്പെട്ട ഒരാൾക്ക് ഒരു വസ്തുവും കാണാൻ കഴിയില്ല.

ഞരമ്പുകളിലെയും രക്തത്തിലെയും പോലെ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നതിനും നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ബോധപൂർവ്വം വ്യത്യസ്തരാകുന്നതിനും - ശരീരത്തിലാണെങ്കിലും government ഗവൺമെന്റിന്റെ രണ്ട് സീറ്റുകൾ ഉണ്ടെന്ന് മനസിലാക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്: പ്രകൃതിയിൽ ഒന്ന്, മറ്റൊന്ന് നിങ്ങളുടേത്. രണ്ടും പിറ്റ്യൂട്ടറി ബോഡിയിലാണ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്, തലച്ചോറിലെ ചെറിയ കാപ്പിക്കുരു ആകൃതിയിലുള്ള അവയവം, ഇത് മുൻഭാഗമായും പിൻഭാഗമായും തിരിച്ചിരിക്കുന്നു.

മുൻഭാഗം ശ്വസനരൂപത്തിന്റെ ഇരിപ്പിടമാണ്, ഇത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും അനിയന്ത്രിതമായ നാഡീവ്യവസ്ഥയെയും ഏകോപിപ്പിക്കുകയും നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പിൻഭാഗം, നിങ്ങൾ, ചെയ്യുന്നയാൾ, ബോധമുള്ള സ്വയം, ചിന്തിച്ച് സന്നദ്ധ സംവിധാനത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഇരിപ്പിടമാണ്. അവിടെ നിന്ന് നിങ്ങളുടെ ശരീര-മനസ്സ് മുൻ പകുതിയിലേക്ക് എത്തുന്നു, അവിടെ ശ്വസനരൂപത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ ചിന്തിച്ച് പ്രകൃതിയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

നിങ്ങളുടെ ശരീര മനസ്സ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നു; അത് ആ വികാര-ആഗ്രഹം മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല, നിങ്ങൾ പ്രകൃതിയുടേതല്ല. നിങ്ങൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങളാണെന്ന വിശ്വാസത്തിലേക്ക് ഇത് നിങ്ങളെ ആകർഷിക്കുന്നു; നിങ്ങൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ശരീരമാണെന്ന്. അതിനാൽ നിങ്ങൾ പറയുന്നു: ഞാൻ കാണുന്നു, കേൾക്കുന്നു, ആസ്വദിക്കുന്നു, മണക്കുന്നു; എന്ന വിശ്വാസത്തിൽ നിങ്ങളെ ഹിപ്നോട്ടിസായി നിലനിർത്താൻ നിങ്ങളുടെ ശരീര മനസ്സിനെ അനുവദിക്കുന്നത് തുടരുക നിങ്ങളെ ഒരു പുരുഷ ശരീരം അല്ലെങ്കിൽ സ്ത്രീ ശരീരം.

മനുഷ്യന് ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ഭ body തിക ശരീരത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം തിരിച്ചറിയാനും തിരിച്ചറിയാനും കഴിയാത്തതിന് മൂന്ന് കാരണങ്ങളുണ്ട്. ആദ്യത്തെ കാരണം, ആത്മാവോ ശ്വസനരൂപമോ എന്താണെന്നും അത് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്നും അവനറിയില്ല; രണ്ടാമത്തേത്, അവൻ ചിന്തയിൽ മൂന്ന് മനസ്സുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നുവെന്ന് അവനറിയില്ല, അതായത് മൂന്ന് ചിന്താ രീതികൾ, ഏത് തരത്തിലുള്ള ചിന്താഗതി, അല്ലെങ്കിൽ എന്താണ് ചിന്ത; മൂന്നാമത്തെ കാരണം, അവൻ തന്റെ ശരീര മനസ്സിനാൽ സ്വയം ഹിപ്നോട്ടിസ് ചെയ്യപ്പെടുന്നുവെന്ന് അവനറിയില്ല എന്നതാണ്. ഹിപ്നോസിസിൽ നിന്ന് സ്വയം പുറത്തുകടന്ന് “ഉണരുക”, നിങ്ങൾ ആണെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കണം ആകുന്നു സ്വയം ഹിപ്നോട്ടിസ്. അതിനുശേഷം നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം-ഡീഹിപ്നോട്ടിസേഷനുമായി മുന്നോട്ട് പോകാം.

നിങ്ങൾ സാഹചര്യം മനസിലാക്കുകയും “ഉണരുവാൻ” ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ബോധപൂർവമായ വികാരത്തിന്റെ വശം “അഞ്ചാമത്തെ ഇന്ദ്രിയമല്ല” എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് പൂർണ്ണമായി ബോധ്യപ്പെടണം, അല്ലാത്തപക്ഷം ഇപ്പോഴത്തെ ജീവിതത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് ശരീരത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. തോന്നൽ എന്നത് ഒരു അർത്ഥമല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യനിൽ ചെയ്യുന്നവന്റെ ഒരു വശമാണ്. സ്ഥിരവും തടസ്സമില്ലാത്തതുമായ ശ്വാസകോശ ശ്വസനത്തിലൂടെ നിങ്ങൾക്ക് ആദ്യം ശരീരത്തിൽ തോന്നുന്നതായി കണ്ടെത്താനാകും. (കാണുക ഭാഗം IV, “പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കൽ.”) തുടർന്ന്, ശ്വസനരൂപത്തിലുള്ള ശരീര മനസ്സിൽ നിന്ന് നിങ്ങളുടെ വികാരത്തെ “ഒറ്റപ്പെടുത്തുക” എന്ന് വേർപെടുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ സ്വയം അറിയുകയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യും, അതായത്, നിങ്ങളെപ്പോലെ തോന്നുന്നു, ഭ body തിക ശരീരത്തിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ, അതുപോലെ തന്നെ ശാരീരിക ശരീരം അത് ധരിക്കുന്ന വസ്ത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നു. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ ഒരു സുപ്രധാന ചുവടുവെപ്പ് നടത്തുകയും പൂർണ്ണമായ ആത്മജ്ഞാനത്തിലേക്കുള്ള നിങ്ങളുടെ ബോധപൂർവമായ പുരോഗതി തുടരാൻ നിങ്ങൾക്ക് യോഗ്യത ലഭിക്കും, അതായത് ശരീരത്തിലെ സ്വയം പരിജ്ഞാനം.

ശാരീരിക ശരീരത്തിന്റെ അസംഖ്യം പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും ശരീരത്തിലെ ചെയ്യുന്നവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും ഗവൺമെന്റിന്റെ ഇരിപ്പിടമായ പിറ്റ്യൂട്ടറി ബോഡി, ശരീരത്തിന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച സംരക്ഷിത ഭാഗമാണ്, ഇത് അതിന്റെ തെളിവാണ് മനുഷ്യന്റെ മേക്കപ്പിന് വളരെ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. തലച്ചോറിന്റെ അടിത്തട്ടിൽ നിന്ന്, അതിന്റെ തണ്ടിനാൽ ഒരു പിയർ പോലെ, ഒരു തണ്ട്, ഇൻഫണ്ടിബുലം വഴി ഇത് താൽക്കാലികമായി നിർത്തിവയ്ക്കുകയും ചുറ്റുമുള്ള അസ്ഥി ടിഷ്യുകൾ ഉപയോഗിച്ച് അതിനെ മുറുകെ പിടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മൂന്നാമത്തെ വെൻട്രിക്കിളിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ നിന്ന് ചെറുതായി പ്രൊജക്റ്റ് ചെയ്യുന്ന പിറ്റ്യൂട്ടറി ബോഡിക്ക് മുകളിലേക്കും പിന്നിലേക്കും, പീനൽ ബോഡി, ഒരു കുന്നിക്കുരുവിന്റെ വലുപ്പം. മൂന്നാമത്തെ വെൻട്രിക്കിളിന്റെ മേൽക്കൂരയിലെ സ്ഥാനത്ത് നിന്ന്, പൈനൽ ബോഡി കോൺഫിഷ്യസ് ലൈറ്റിനെ ഇൻഫണ്ടിബുലം വഴി പിറ്റ്യൂട്ടറി ബോഡിയുടെ പിൻ പകുതിയിൽ ചെയ്യുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഇന്നത്തെ അവസ്ഥയിൽ, ഇത് പ്രധാനമായും ഒരു അടിസ്ഥാന അവയവമാണ്, എന്നാൽ ഇത് ത്രിഗുണ സ്വയത്തിന്റെ മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളും പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ച തികഞ്ഞ ഭ physical തിക ശരീരത്തിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ, ചിന്തക-അറിവുള്ളവരുടെ ഇരിപ്പിടമാണ്.

തലച്ചോറിന്റെ വെൻട്രിക്കിളുകൾ വളരെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു, ആരുടെ ഉദ്ദേശ്യത്തെക്കുറിച്ച് ശരീരഘടന വിദഗ്ധർ spec ഹിക്കാൻ പോലും ശ്രമിച്ചിട്ടില്ല. പരസ്പരം ആശയവിനിമയം നടത്തുന്ന വലിയ പൊള്ളയായ ഇടങ്ങളാണ് വെൻട്രിക്കിളുകൾ. തലച്ചോറിന്റെ മധ്യഭാഗത്തും വലത്, ഇടത് അർദ്ധഗോളങ്ങളിലും വലിയൊരു ഭാഗം അവർ എടുക്കുന്നു. അവ കോൺഫിഗറേഷനിൽ ഒരു പക്ഷിയെപ്പോലെയാണ്, ശരീരം നിർമ്മിക്കുന്ന മൂന്നാമത്തെ വെൻട്രിക്കിൾ, തല ഇൻഫണ്ടിബുലം വഴി പിറ്റ്യൂട്ടറി ബോഡിയുടെ പിൻഭാഗത്തേക്ക് താഴുന്നു, ബോധമുള്ള സ്വയം ഇരിപ്പിടം; രണ്ട് ലാറ്ററൽ വെൻട്രിക്കിളുകൾ ചിറകുകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കും, നാലാമത്തെയും അഞ്ചാമത്തെയും വെൻട്രിക്കിളുകൾ വാൽ, ഒരു ത്രെഡ് പോലെയുള്ള കനാലിലേക്ക് നേർത്തതായി മാറുന്നു, സുഷുമ്‌നാ നാഡിയുടെ മധ്യഭാഗത്തുകൂടി പുറകുവശത്തെ ചെറിയ ഭാഗത്തേക്ക് പോകുന്നു.

തലയോട്ടിക്ക് മുകളിലൂടെ ഒരാളുടെ ട്രിയൂൺ സെൽഫിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്-ചിന്തകനിൽ നിന്നാണ് കോൺഷ്യസ് ലൈറ്റ് വരുന്നത്, കൂടാതെ തലച്ചോറിന്റെയും സുഷുമ്‌നാ നാഡിയുടെയും അടുത്തുള്ളതും ചുറ്റുമുള്ളതുമായ രണ്ട് അതിലോലമായ ചർമ്മത്തിനും ഇടയിലുള്ള അരാക്നോയ്ഡൽ ഇടം നിറയ്ക്കുന്നു, ഒപ്പം ഇന്റീരിയറിലെ വെൻട്രിക്കിളുകളും തലച്ചോറിന്റെ. ഈ സ്ഥലത്ത് മികച്ച ഫിലമെന്റുകളും ഇന്റർലേസിംഗും, രണ്ട് അതിർത്തി മെംബറേണുകൾക്കിടയിലുള്ള സ്പോഞ്ച് പോലുള്ള വസ്തുക്കളും ധമനികളുടെയും സിരകളുടെയും ധാരാളം ശാഖകളും വ്യക്തമായ ദ്രാവകവും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ തലച്ചോറിന്റെ ആന്തരിക ഭാഗത്തെ വെൻട്രിക്കിളുകളുമായി നന്നായി നിർവചിക്കപ്പെട്ട ചില അപ്പർച്ചറുകളിലൂടെ സ്വതന്ത്രമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നു. . അരാക്നോയ്ഡൽ ബഹിരാകാശത്തെ മെറ്റീരിയൽ തലച്ചോറിലെ അവയവങ്ങളിലേക്ക് കോൺഷ്യസ് ലൈറ്റിന്റെ കണ്ടക്ടറായി വർത്തിക്കുന്നു, അതിലൂടെ പ്രകാശത്തിന് അതിന്റെ ചിന്തയിൽ ആവശ്യാനുസരണം പ്രകാശം ലഭ്യമാക്കുന്നു.

ഒരാളുടെ ത്രിശൂലത്തിന്റെ ചിന്തകന്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിൽ, ബോധ-ആഗ്രഹത്തിന് ബോധപൂർവമായ വെളിച്ചം അനുവദിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, ശരീരത്തിൽ ചെയ്യുന്നവന്റെ ഭാഗം, ഒരാൾക്ക് ഉണ്ടായിരിക്കാം. ഒരാളുടെ ശരീര-മനസ്സിന്റെ ചിന്തയിലൂടെ പ്രകാശം പ്രകൃതിയിലേക്ക് പോകുകയും പ്രകൃതിയിൽ എല്ലായിടത്തും പ്രകടമാകുന്ന ബുദ്ധി ഉപയോഗിച്ച് അത് നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു; ശരീര-മനസ്സ് നിയന്ത്രിക്കുന്നു, പക്ഷേ ശരീര-മനസ്സിന് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയാത്ത വികാര-ആഗ്രഹത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

ശരീര-മനസ്സ് മനുഷ്യനിലെ വികാര-ആഗ്രഹത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനാലാണ് അത് ചിന്തിക്കുന്നത്. എന്നാൽ വികാര-ആഗ്രഹം ഒടുവിൽ സ്വയം വ്യതിചലിക്കുമ്പോൾ, അത് ശരീര മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കുകയും ചിന്തയെ ബുദ്ധിപരമായി നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ശരീര മനസ്സ് പിറ്റ്യൂട്ടറി ശരീരത്തിന്റെ മുൻഭാഗത്തെ ശ്വസനരൂപവുമായി ബന്ധപ്പെടുകയും നാല് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് ദിവസം മുഴുവൻ ഒരാളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നു; പകൽ ചിന്തിക്കുന്നതും ചെയ്യുന്നതും രാത്രിയിൽ സ്വപ്നം കാണുന്നതിനെ ബാധിക്കുന്നു. സ്വപ്നരീതിയിൽ കാഴ്ചയുടെ അർത്ഥം സാധാരണയായി സജീവമായ അർത്ഥമാണ്, കൂടാതെ കണ്ണുകൾ സ്വപ്നത്തിൽ നിന്ന് ഉണരുമ്പോൾ വിഭജിക്കുന്ന അവയവങ്ങളാണ്.

ശരീരം തളരുമ്പോൾ അല്ലെങ്കിൽ തളരുമ്പോൾ, ഉറക്കത്തിലൂടെ അനിയന്ത്രിതമായ നാഡീവ്യവസ്ഥയിലൂടെ വിശ്രമിക്കാൻ പ്രകൃതി പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു; കണ്പോളകൾ അടയ്ക്കുന്നു, കണ്ണ് മുകളിലേക്കും അകത്തേക്കും ഒരു പോയിന്റിലേക്കോ വരയിലേക്കോ തിരിയുന്നു, ഉണരുന്ന അവസ്ഥ അവശേഷിക്കുന്നു, ചെയ്യുന്നയാൾ സ്വപ്നാവസ്ഥയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയോ സ്വപ്നരഹിതമായ ഉറക്കത്തിലേക്ക് കടക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ, ശരീര-മനസ്സ് ജോലിക്കാരനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു, ചെയ്യുന്നയാൾക്ക് ആഗ്രഹിക്കാനും അനുഭവിക്കാനും ആഗ്രഹിക്കാനും കഴിയും, എന്നാൽ സ്വപ്നരഹിതമായ ഉറക്കത്തിൽ ശരീര-മനസ്സിന് അത്തരം നിയന്ത്രണമില്ല. സ്വപ്നരഹിതമായ ഉറക്കത്തിൽ വികാര-ആഗ്രഹം അതിന്റേതായ അവസ്ഥയിലാണ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെക്കുറിച്ച് അബോധാവസ്ഥയിലാണ്, അത് ഹിപ്നോസിസിലല്ല, കാരണം തോന്നൽ-ആഗ്രഹം, ചെയ്യുന്നയാൾ അതിന്റെ ശരീര-മനസ്സിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നില്ല.

ശരീര-മനസ്സ് വികാര-ആഗ്രഹത്താൽ ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും അതിന്റെ പ്രവർത്തന മേഖല പിറ്റ്യൂട്ടറി ബോഡിയുടെ മുൻഭാഗത്തേക്ക് പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല അത് മുൻഭാഗവുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നിടത്തോളം, ചെയ്യുന്നയാൾ ഇപ്പോഴും സ്വപ്നാവസ്ഥയിലാണ്. വികാര-ആഗ്രഹത്തിന്റെ ഡൊമെയ്‌നാണ് പിറ്റ്യൂട്ടറി ബോഡിയുടെ പിൻഭാഗം. മുൻഭാഗത്തെ ശ്വസനരൂപവുമായി ശരീര-മനസ്സ് വീണ്ടും ബന്ധിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും പ്രകൃതിയുടെയും പ്രദേശം, വികാരം-ആഗ്രഹം എന്നിവ വീണ്ടും നിയന്ത്രിക്കുന്നത് ശരീര-മനസ്സാണ്.

അത് ശരീരവും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമല്ലെന്ന് ചെയ്യുന്നയാൾ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അത് സ്വയം അവകാശപ്പെടാൻ തുടങ്ങുകയും ശരീര-മനസ്സിന്മേൽ നിയന്ത്രണം ചെലുത്തുകയും ചെയ്യും. ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും വിശപ്പുകളെയും നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗ്ഗം പൊതുവെ അവരുടെ പ്രേരണകൾക്ക് വഴങ്ങാതിരിക്കുക എന്നതാണ്. എന്നാൽ കാഴ്ച, കേൾവി, രുചി, മണം എന്നിവയിലൂടെ ചിന്തയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുക എന്നതാണ് ശരീര മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള പ്രത്യേക മാർഗം. ആവശ്യമുള്ള നിയന്ത്രണം നേടാനുള്ള ശ്രമത്തിനിടയിൽ കാഴ്ചയുടെ പ്രവർത്തനം അടിച്ചമർത്തുന്നതിലൂടെയാണ് ഇത് മികച്ചത്. കണ്പോളകൾ അടച്ചുകൊണ്ടും ഏതെങ്കിലും വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചോ വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചോ ചിന്തിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചോ ആണ് അത് ചെയ്യുന്നത്; ഒന്നും കാണാതിരിക്കാൻ ക്രിയാത്മകമായി തയ്യാറായതിലൂടെ. ഇത് എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും പരിശീലിക്കാം. എന്നാൽ ഉറക്കത്തിന്റെ സമയത്ത് ഇത് എളുപ്പമാണ്. അങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നത് നിർത്താൻ കഴിയുന്നത്ര വേഗം ഒരാൾക്ക് രാത്രി ഉറങ്ങാൻ കഴിയും, അതുവഴി ഒരാൾക്ക് ഉറക്കമില്ലായ്മയ്ക്കുള്ള പ്രവണതയെ മറികടക്കാൻ കഴിയും. ഇത് എളുപ്പത്തിൽ ചെയ്യാനാവില്ല, പക്ഷേ പരിശീലനത്തിലെ സ്ഥിരോത്സാഹത്താൽ ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയും. ഒരാൾക്ക് ഇഷ്ടാനുസരണം അത് ചെയ്യാൻ കഴിയുമ്പോൾ, അവൻ സ്വയം പാണ്ഡിത്യത്തിലേക്ക് ഒരു കൃത്യമായ നടപടി സ്വീകരിച്ചു, തുടർന്ന് സ്വയം-ഹിപ്നോട്ടിസേഷൻ നേടാൻ കഴിയും.

ഡി-ഹിപ്നോട്ടിസേഷൻ നടപ്പിലാക്കാൻ കഴിയുന്നത്, സൈദ്ധാന്തികമോ അല്ലെങ്കിൽ അത് ചെയ്യാമെന്ന വിശ്വാസമോ അല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ശ്രമിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് സ്വയം തോന്നുന്നതായി തോന്നുക പകൽ ഏത് സമയത്തും ശരീരത്തിൽ. ഉദാഹരണത്തിന്, ഏതെങ്കിലും ആവശ്യത്തിനായി കൈകൾ ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ വികാരങ്ങൾ കൈകളിൽ അനുഭവിക്കുന്നതിലൂടെയും കൈകൾ സ്പർശിക്കുന്ന വസ്തുവിനെ അനുഭവിക്കുന്നതിലൂടെയും; അല്ലെങ്കിൽ, ഒരാളുടെ കാലോ കാലോ അനുഭവപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിൽ മറ്റൊരാളെ അനുഭവപ്പെടുന്നു. അത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതായിരിക്കരുത്.

എല്ലായ്‌പ്പോഴും നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്‌തമായി സ്വയം വേർതിരിച്ചറിയുന്നത് ശരീര മനസ്സിനെ ഇഷ്ടാനുസരണം അടിച്ചമർത്താനും അതുവഴി അതിന്റെ പ്രവർത്തനം നിർത്താനും നിങ്ങൾക്ക് സാധ്യമാവുകയും ഒടുവിൽ പ്രായോഗികമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചിന്തിക്കുന്നതിലൂടെ നിങ്ങൾ മന mind പൂർവ്വം ശരീര മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനം നിർത്തുന്നു, അതായത്, നിങ്ങൾ കാണാതിരിക്കുകയോ കേൾക്കുകയോ ആസ്വദിക്കുകയോ മണക്കുകയോ ചെയ്യാതിരിക്കുകയും ബോധപൂർവ്വം തുടരുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ശരീര മനസ്സിനെ അടിച്ചമർത്തുകയും ലോകം അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ചെയ്തു നിങ്ങൾ ഒറ്റയ്ക്കാണ്, ബോധപൂർവമായ ആനന്ദമായി നിങ്ങളുടെ വികാരത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാണ്!

വിരമിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നതിലൂടെ നിങ്ങൾ ബോധപൂർവ്വം ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ ചിന്തിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു, തുടർന്ന് നിങ്ങൾ ഗാ deep നിദ്രയിലാകും. മുൻ‌ഭാഗത്തെ ശ്വസനരൂപത്തിൽ‌ നിന്നും ശരീര മനസ്സിനെ വേർ‌തിരിച്ചെടുക്കുകയും പിറ്റ്യൂട്ടറി ബോഡിയുടെ പിൻ‌ഭാഗത്തെ വികാരത്തിലൂടെ പിൻ‌വലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, മാത്രമല്ല നിങ്ങൾ‌ വികാരത്തിൽ‌ നിന്നും പ്രകൃതിയിൽ‌ നിന്നും ഒറ്റപ്പെട്ടു, നിങ്ങളിൽ‌ മാത്രം, ഗാ deep നിദ്രയിൽ‌. നിങ്ങൾ സ്വപ്നരഹിതമായ ഉറക്കത്തിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ അത് എല്ലാ രാത്രിയും നിങ്ങൾക്കായി യാന്ത്രികമായി ചെയ്യപ്പെടും.

നടപടിക്രമത്തിന്റെ രീതി നിങ്ങൾ മനസിലാക്കുകയും മന intention പൂർവ്വം അത് ചെയ്യുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടാത്ത അനുസരണത്തിന് നിങ്ങളുടെ ശരീര മനസ്സിനെ കീഴ്പ്പെടുത്തുക. നിങ്ങളുടെ ശരീര മനസ്സിനെ പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി പിൻവലിക്കുന്നതിലൂടെ, നിങ്ങൾ വിരമിക്കുകയും സ്വയം അറിയുകയും ചെയ്യുന്നു തോന്നുന്നതുപോലെ, ബോധപൂർവമായ ആനന്ദം പോലെ. നിങ്ങൾ നിത്യതയിലാണ്, സമയം ഉണ്ടാകാൻ പാടില്ല. നിങ്ങൾ‌ക്ക് സ്വയം അറിയാം. തുടർന്ന്, നിങ്ങളുടെ സുരക്ഷിത വാസസ്ഥലത്ത്, നിങ്ങളുടെ ശരീര-മനസ്സ് ശ്വസനരൂപത്തിലേക്ക് പോയി ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ ചിന്തിച്ച് പ്രകൃതിയെ ബന്ധപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾ വീണ്ടും ലോകത്തിലുണ്ട്, പക്ഷേ നിങ്ങൾ വഞ്ചിതരല്ല; കാര്യങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളതുപോലെ നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു, ശരീര മനസ്സ് ഭരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല; അത് സേവിക്കുന്നു. ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തവും വ്യത്യസ്തവുമാണെന്ന് നിങ്ങൾ സ്വയം അറിയുകയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങളുടെ ആഗ്രഹവുമായി യോജിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് വിജയം പൂർത്തിയാക്കാൻ കഴിയും.

പകർപ്പവകാശം 1979 The Word Foundation, Inc.