വേഡ് ഫൌണ്ടേഷൻ
ഈ പേജ് പങ്കിടുക



പുരുഷനും സ്ത്രീയും കുട്ടിയും

ഹാരോൾഡ് ഡബ്ല്യൂ. പെർസിവൽ

ഭാഗം II

കുട്ടി: “അമ്മേ, ഞാൻ എവിടെ നിന്നാണ് വന്നത്?” കൂടാതെ: കുട്ടികളെ ഓർമ്മിക്കാൻ എങ്ങനെ സഹായിക്കാം

യന്ത്രങ്ങളുടെ നിർമ്മാണവും യന്ത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാനുള്ള ഉപകരണങ്ങളും നാഗരികതയുടെ ആരംഭം കുറിക്കുന്നു. പ്രാകൃത കാലത്തെ പിവറ്റ്, ലിവർ, സ്ലെഡ്, ചക്രം എന്നിവ സങ്കീർണ്ണവും സങ്കീർണ്ണവുമായ രീതിയിൽ ക്രമീകരിച്ച ഉപകരണങ്ങളും സംവിധാനങ്ങളും നാഗരികതയെ എന്താണെന്നറിയാൻ സഹായിച്ചിട്ടുണ്ട്, അത് മനുഷ്യന്റെ ചിന്തകളും ചിന്തകളും കൊണ്ട് നിലവിൽ വന്നു.

യന്ത്രങ്ങളുമായുള്ള മനുഷ്യന്റെ നേട്ടങ്ങൾ വളരെ വലുതാണ്, പുതിയ യന്ത്രങ്ങളുടെ കണ്ടുപിടുത്തത്തിൽ അദ്ദേഹം വളരെയധികം വിജയിച്ചിട്ടുണ്ട്, മിക്കവാറും എല്ലാ കാര്യങ്ങളും യന്ത്രങ്ങളാണെന്ന് അദ്ദേഹം ചിലപ്പോൾ അനുമാനിക്കുന്നു. യന്ത്രം മനുഷ്യന്റെ ചിന്തയിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു, ഈ കാലഘട്ടത്തെ യന്ത്രയുഗമായി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ഒരു ആധുനിക മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞനോട് ചോദിച്ചു: “നിങ്ങൾ മനുഷ്യനെ ഒരു യന്ത്രമായി കണക്കാക്കുന്നുവെന്ന് പറയാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നു - ഒരു യന്ത്രമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ലേ?”

അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: അതെ, ഞങ്ങൾ ഉദ്ദേശിച്ചത് അത് മാത്രമാണ്.

“അപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ പഠനത്തിന് കൂടുതൽ അനുയോജ്യമായ ഒരു പദം മെക്കാനോളജി ആയിരിക്കും. നിങ്ങളുടെ മന psych ശാസ്ത്രം എന്ന പദം ഒരു തെറ്റായ നാമമാണ്. മനസ്സ് ഇല്ലാതെ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു മന ology ശാസ്ത്രം നടത്താൻ കഴിയില്ല. ”

മന psych ശാസ്ത്രത്തിന്റെ നിർവചനം ആവശ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ അദ്ദേഹം മറുപടി പറഞ്ഞു: “മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനമാണ് സൈക്കോളജി. 'ആത്മാവ്!' ഇല്ല, ഞങ്ങൾ ആത്മാവ് എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല. ആത്മാവ് ശരീരമല്ലെങ്കിൽ, നമുക്ക് ആത്മാവിനെക്കുറിച്ച് ഒന്നും അറിയില്ല. രണ്ടായിരത്തിലേറെ വർഷങ്ങളായി തത്ത്വചിന്തകർ ഒരു ആത്മാവിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു, 'ആത്മാവ്' എന്നൊരു കാര്യമുണ്ടെന്ന് അക്കാലത്ത് അവർ തെളിയിച്ചിട്ടില്ല; ഒരു ആത്മാവ് എന്താണെന്ന് അവർ ഞങ്ങളോട് പറഞ്ഞിട്ടില്ല. നമുക്ക് ആധുനിക മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞർക്ക് ഒന്നും അറിയാത്ത ഒരു ആരോപണവിധേയമായ കാര്യം പഠിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. നമുക്കറിയാത്ത കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കാനും നമുക്കറിയാവുന്ന എന്തെങ്കിലും പഠിക്കാനും ഞങ്ങൾ തീരുമാനിച്ചു, അതായത്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ ഇംപ്രഷനുകൾ സ്വീകരിക്കുന്നതും ലഭിച്ച ഇംപ്രഷനുകളോട് പ്രതികരിക്കുന്നതുമായ ഒരു ശാരീരിക ജീവിയെന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യൻ. ”

ഇത് സത്യമാണ്! ഒരു ആത്മാവ് എന്താണെന്നോ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്നോ പറയാൻ കഴിയാതെ ആളുകൾ ഒരു ആത്മാവിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു. ആത്മാവ് എന്ന വാക്കിന് കൃത്യമായ അർത്ഥമൊന്നും നൽകിയിട്ടില്ല. ആത്മാവ് ഏതെങ്കിലും പ്രവൃത്തിയെക്കുറിച്ചോ ഗുണത്തെക്കുറിച്ചോ വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചോ വിവരിക്കുന്നതല്ല. “ദൈവവുമായി” ഒരു ബന്ധം സൂചിപ്പിക്കുന്നതിന് “ആത്മാവ്” സാധാരണയായി ഉപയോഗിക്കുമ്പോഴാണ് “ചെയ്യുന്നയാൾ” എന്ന വാക്ക് ഇവിടെ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്. എന്നാൽ “ശ്വസനരൂപം” എന്ന പദം ആത്മാവിനുപകരം - ചില കൃത്യമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വിവരണമായിട്ടാണ് ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്. , ജീവിതകാലത്തും മരണാനന്തര അവസ്ഥയിലും.

മനുഷ്യൻ ഒരു യന്ത്രമാണെന്നും മനുഷ്യൻ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന ഒരു യന്ത്രം നിർമ്മിക്കാമെന്നും തെളിവായി മനുഷ്യൻ ഒരു റോബോട്ട് നിർമ്മിച്ചു. എന്നാൽ ഒരു റോബോട്ട് മനുഷ്യ യന്ത്രമല്ല, മനുഷ്യ യന്ത്രവും റോബോട്ടല്ല. മനുഷ്യ യന്ത്രം ഒരു ജീവനുള്ള യന്ത്രമാണ്, അത് അതിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ ലഭിച്ച ഇംപ്രഷനുകളോട് പ്രതികരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അതിനുള്ളിൽ ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും ഉള്ളതിനാൽ അത് പ്രതികരിക്കുന്നു, അത് യന്ത്രത്തെ അനുഭവിക്കുകയും ഇഷ്ടപ്പെടുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ബോധപൂർവമായ എന്തോ ഒന്ന് ചെയ്യുന്നയാളാണ്. ശരീരത്തിലെ ജോലിക്കാരൻ മെഷീനിൽ നിന്ന് ഛേദിക്കപ്പെടുമ്പോൾ അല്ലെങ്കിൽ അത് ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ, മെഷീന് പ്രതികരിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ഇത് ഒരു നിർജീവ ശരീരമാണ്, മാത്രമല്ല സ്വയം ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല.

ഒരു റോബോട്ട് ഒരു യന്ത്രമാണ്, പക്ഷേ അത് ജീവനുള്ള യന്ത്രമല്ല; അതിന് ഇന്ദ്രിയങ്ങളില്ല, ബോധമില്ല, അത് പ്രവർത്തിപ്പിക്കാൻ ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും ഇല്ല. ഒരു റോബോട്ട് എന്തുചെയ്യുന്നു, ജീവനുള്ള മനുഷ്യശരീരത്തിൽ ചെയ്യുന്നയാളുടെ ചിന്തയും പ്രവർത്തനവും അനുസരിച്ചാണ് ഇത് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. തന്റെ ആനക്കൊമ്പ് പ്രതിമയായ ഗലാറ്റിയയ്ക്ക് ജീവൻ നൽകാൻ പിഗ്മാലിയൻ ശ്രമിച്ചതുപോലെ, മനുഷ്യൻ തന്റെ ശ്വാസോച്ഛ്വാസം തന്റെ റോബോട്ടിലേക്ക് ശ്വസിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. പക്ഷേ, അവന് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല, കൂടാതെ പ്രാർത്ഥിക്കാനും കഴിയില്ല P പിഗ്മാലിയൻ അഫ്രോഡൈറ്റിനോട് സ്വന്തം ഫാഷനിംഗിന് ജീവൻ നൽകാൻ ചെയ്തതുപോലെ - കാരണം, അവൻ ഒരു യന്ത്രം മാത്രമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നതിനാൽ, ഒരു യന്ത്രത്തിന് പ്രാർത്ഥിക്കാൻ ഒന്നുമില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, ഓരോ പുരുഷന്റെയും സ്ത്രീയുടെയും ശരീരം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു യന്ത്രമാണ്, അവ പല ഭാഗങ്ങൾ ചേർന്നതാണ്, അവ ഒരു ജീവനുള്ള സ്വയം പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് ഏകോപിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ചുരുക്കത്തിൽ, ഈ ഭാഗങ്ങൾ ജനറേറ്റീവ്, റെസ്പിറേറ്ററി, രക്തചംക്രമണ, ദഹനവ്യവസ്ഥ എന്നിങ്ങനെ നാല് സിസ്റ്റങ്ങളായി എടുക്കുന്നു; അവയവങ്ങൾ, കോശങ്ങളുടെ അവയവങ്ങൾ, തന്മാത്രകളുടെ കോശങ്ങൾ, ആറ്റങ്ങളുടെ തന്മാത്രകൾ, ഇലക്ട്രോണുകൾ, പ്രോട്ടോണുകൾ, പോസിട്രോണുകൾ എന്നിവപോലുള്ള ചെറിയ കണങ്ങളുടെ ആറ്റങ്ങൾ ചേർന്നതാണ് സിസ്റ്റങ്ങൾ. ഈ ചെറിയ അളവിലുള്ള ഓരോ ചെറിയ കണങ്ങളും ഒരു യൂണിറ്റാണ്, അവഗണിക്കാനാവാത്തതും അവിഭാജ്യവുമാണ്.

എന്നാൽ ജീവനുള്ള പുരുഷന്റെയും സ്ത്രീയുടെയും ശരീരത്തിലേക്ക് ഈ ഘടകങ്ങളെല്ലാം സംയോജിപ്പിക്കുകയും നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് എന്താണ്? അത് തീർച്ചയായും മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ മഹത്തായ രഹസ്യങ്ങളിലൊന്നാണ്.

ഇത് ചെയ്യുന്ന യൂണിറ്റ് “ശ്വസനരൂപമാണ്.” ഈ പദം അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളും സംക്ഷിപ്തമായി പ്രകടിപ്പിക്കുകയും നിലവിൽ പ്രചാരത്തിലുള്ള മറ്റ് പദങ്ങൾ “ഉപബോധമനസ്സ്”, “ആത്മാവ്” എന്നിവ അറിയിക്കാൻ ഉദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ശ്വാസം- ഫോം മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ കോർഡിനേറ്ററും ജനറൽ മാനേജരുമാണ്, ശ്വസനരൂപമുള്ള ഒരേയൊരു സൃഷ്ടി മനുഷ്യനാണ്; ഒരു മൃഗത്തിനും ഒരു ശ്വസനരൂപമില്ല, എന്നാൽ ഓരോ ശ്വസനരൂപത്തിന്റെയും മാതൃക അല്ലെങ്കിൽ തരം പലതവണ പരിഷ്ക്കരിച്ച് പ്രകൃതിയിലെ മൃഗ, പച്ചക്കറി രാജ്യങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രകൃതിയിലെ എല്ലാ രാജ്യങ്ങളും പുരുഷന്റെയും സ്ത്രീയുടെയും തരത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു; അങ്ങനെ എല്ലാത്തരം ജീവിതങ്ങളും പുരുഷന്റെയും സ്ത്രീയുടെയും തരം പരിഷ്കരണങ്ങളും വ്യതിയാനങ്ങളും ആണ്.

പുരുഷന്റെയും സ്ത്രീയുടെയും ഐക്യത്തിനിടയിൽ ഒരു ഗർഭധാരണം നടക്കാൻ, ഒരു ആശ്വാസരൂപം ഉണ്ടായിരിക്കണം. തുടർന്ന്, അവരുടെ ശ്വസനത്തിലൂടെ, ശ്വസനരൂപത്തിന്റെ രൂപം പ്രവേശിക്കുകയും ബന്ധപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, തുടർന്ന് അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് ബോണ്ടുകൾ, പുരുഷശരീരത്തിന്റെ ശുക്ലവും സ്ത്രീ ശരീരത്തിന്റെ അണ്ഡവും. പുരുഷന്റെയും സ്ത്രീയുടെയും കോശങ്ങളെ ശ്വസനരൂപത്തിലൂടെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത് ക്രമേണ പുരുഷ ശരീരമോ സ്ത്രീ ശരീരമോ ആകുന്നതിന്റെ തുടക്കമാണ്.

മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ ശുക്ലം മുഴുവൻ മനുഷ്യശരീരവും അതിന്റെ പാരമ്പര്യ പ്രവണതകളുമാണ്, ഇത് മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ ഏറ്റവും ചെറിയ മാതൃകയായി ചുരുങ്ങുന്നു. സ്ത്രീ ശരീരത്തിന്റെ ഏറ്റവും ചെറിയ മാതൃകയാണ് സ്ത്രീയുടെ അണ്ഡം, അതിന്റെ എല്ലാ മുൻഗാമികളുടെയും മതിപ്പ് വഹിക്കുന്നു.

ശ്വസനരൂപം സ്പെർമാറ്റോസൂണിനെയും അണ്ഡത്തെയും ബന്ധിപ്പിച്ചയുടനെ, അതിന്റെ സാധ്യതയുള്ള രണ്ട് വശങ്ങളും സജീവമാവുകയും ഒരു സജീവ വശമായും നിഷ്ക്രിയ വശമായും മാറുന്നു. സജീവമായ വശം ആശ്വാസമാണ്; നിർജ്ജീവമായ വശം നിർമ്മിക്കേണ്ട ശരീരത്തിന്റെ രൂപമാണ്.

ഓരോ ശ്വസനരൂപവും ഒരു വ്യക്തിയുടെ ബോധമുള്ള സ്വയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ് അല്ലെങ്കിൽ ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്, അതിന്റെ പുന-നിലനിൽപ്പ് തീർ‌ച്ചപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ലാത്ത ഒരു താൽ‌ക്കാലിക നിഷ്ക്രിയാവസ്ഥയിൽ‌ നിന്നും ശ്വസനരൂപത്തെ ഭൂമിയിലെ ഒരു ജീവിത കാലയളവിൽ വീണ്ടും അതേ ജോലിക്കാരനെ സേവിക്കാൻ വിളിക്കുന്നു.

ശ്വസനരൂപത്തിന്റെ സജീവമായ വശം, ഭാവിയിലെ മാതാപിതാക്കളുടെ രണ്ട് കോശങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന ജീവിതത്തിന്റെ തീപ്പൊരി ആരംഭിക്കുന്നു, നിഷ്ക്രിയ വശം രൂപമായി, ഏകീകൃത രണ്ട് സെല്ലുകൾ നിർമ്മിക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന രൂപമോ പാറ്റേണോ രൂപകൽപ്പനയോ ആണ് . താമസിക്കുന്നയാൾക്കായി ഒരു പ്രത്യേക യന്ത്രം ഓർഡർ ചെയ്യുന്നതിനും അവ ജീവനോടെ നിലനിർത്തുന്നതിനും ആ ശരീരം നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനും അവർ നിർമ്മിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഗർഭാവസ്ഥയിൽ ശ്വസനരൂപത്തിന്റെ ശ്വാസം ഗര്ഭപിണ്ഡത്തിലേക്ക് തന്നെ പ്രവേശിക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ ഈ കാലയളവിലുടനീളം ഇത് അമ്മയോടൊപ്പമോ അവളുടെ അന്തരീക്ഷത്തിലോ പ്രഭാവലയത്തിലോ കാണപ്പെടുന്നു, മാത്രമല്ല അവളുടെ ശ്വസനത്തിലൂടെ കെട്ടിടവും മതിപ്പുളവാക്കുന്നു. പുതിയ ശരീരത്തിൽ ജീവിക്കുകയെന്നതാണ് അതിന്റെ ശാരീരിക വിധി. എന്നാൽ ശരീരത്തിന്റെ ജനനസമയത്ത് ശ്വസനരൂപത്തിന്റെ ശ്വാസം ആ ശരീരത്തിന്റെ ശ്വസനമായി ആദ്യത്തെ ശ്വാസോച്ഛ്വാസം ഉപയോഗിച്ച് ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു, അതേ സമയം അസാധാരണമായ ഒരു പ്രതിഭാസം സംഭവിക്കുന്നു, അതിൽ വിഭജനത്തിലെ ഒരു തുറക്കൽ വലതുവശത്തെ വിഭജിക്കുന്നു ഹൃദയത്തിന്റെ ഇടത് ഓറിക്കിൾ (ആന്റികാംബർ) അടയ്ക്കുകയും അതുവഴി ശിശുവിന്റെ ശരീരത്തിലെ രക്തചംക്രമണം മാറ്റുകയും ആ ശരീരത്തിന്റെ വ്യക്തിഗത ശ്വസനമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു.

ജീവിതകാലത്ത് ശ്വസനവും ശ്വസനരൂപത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ “ജീവനുള്ള ആത്മാവും” ശരീരത്തിന്റെ ജീവിതത്തെയും വളർച്ചയെയും തുടരുന്നു, ശ്വസനരൂപത്തിലുള്ള യൂണിറ്റ് ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകുമ്പോൾ അതിന്റെ തകർച്ചയും മരണവും പിന്തുടരേണ്ടതാണ്. വീണ്ടും, ശ്വസനരൂപം ഒരു നിഷ്ക്രിയാവസ്ഥയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു, അത് ഇപ്പോൾ അവസാനിച്ച ജീവിതവും ആ ജോലിക്കാരന്റെ ഭൂമിയിലെ അടുത്ത ജീവിതവും തമ്മിൽ ഇടപെടുന്നു.

ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, ശ്വസനം ശരീരത്തിലേക്ക് തുളച്ചുകയറുകയും ചുറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ ശരീരം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പദാർത്ഥത്തിന്റെ യൂണിറ്റുകളുടെ അചിന്തനീയമായ അനേകം എണ്ണം വ്യാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

വാസ്തവത്തിൽ, ശ്വാസം നാലിരട്ടിയാണ്, എന്നാൽ ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്കായി മനുഷ്യൻ സാധാരണ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരേയൊരു ശ്വാസമായ ശാരീരിക ശ്വാസത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ഇവിടെ പരാമർശിക്കേണ്ടതില്ല. ശരീരത്തിലും ലോകത്തിലും ശ്വാസോച്ഛ്വാസം ഉപയോഗിച്ച് അത്ഭുതങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കാൻ ശ്വസനത്തിന്റെ എല്ലാ മെക്കാനിക്സുകളും അറിയേണ്ടത് അത്യാവശ്യമല്ല. എന്നാൽ, സാധാരണഗതിയിൽ ചെയ്യുന്നതിനേക്കാൾ ശരീരവുമായി കൂടുതൽ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിന്, വികാരത്തെയും ആഗ്രഹത്തെയും കുറിച്ച്, ശരീരത്തിലെ ചെയ്യുന്നയാൾ, ത്രിമൂർത്തിയുടെ മാനസിക ഭാഗം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് മനസിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ശരീരത്തിൽ തോന്നുന്നത് അതാണ് തോന്നുന്നു ബോധമുള്ളവനാണ് of സ്വയം പക്ഷേ അല്ല as അത് തന്നെ, ഒരാളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം തുടരുന്ന മാധ്യമമാണ്. സ്വമേധയാ ഉള്ള നാഡീവ്യവസ്ഥയിലൂടെ ശരീരവുമായി ശ്വസനരൂപത്തിലൂടെയും ബാഹ്യ സ്വഭാവത്തിലൂടെയും വികാരത്തെ നേരിട്ട് ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. പ്രകൃതിയിൽ നിന്നുള്ള ഇംപ്രഷനുകളും ശരീരത്തിലെ വികാരത്തിൽ നിന്നുള്ള പ്രതികരണങ്ങളും ഇപ്രകാരം ലഭിക്കുന്നു.

ശരീരത്തിലെ മോഹം വികാരത്തിന്റെ സജീവ വശമാണ്, ശരീരത്തിലെ ആഗ്രഹത്തിന്റെ നിഷ്ക്രിയ വശമാണ് വികാരം. ആഗ്രഹം ബോധപൂർവമായ ശക്തിയാണ്, തന്നിലും മറ്റെല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തുന്ന ഒരേയൊരു ശക്തി. ശ്വസനരൂപവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് തോന്നുന്നതിനെക്കുറിച്ചും ആഗ്രഹത്തെക്കുറിച്ച് പറയാം. വികാരത്തിന് ആഗ്രഹമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയില്ല, ആഗ്രഹത്തിന് വികാരമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. വികാരം ഞരമ്പുകളിലും നാഡീവ്യവസ്ഥയിലുമാണ്, ആഗ്രഹം രക്തത്തിലും രക്തചംക്രമണ സംവിധാനത്തിലുമാണ്.

വികാരവും ആഗ്രഹവും അഭേദ്യമാണ്, എന്നാൽ പുരുഷനും സ്ത്രീയും ഒന്നിൽ മറ്റൊന്നിനെക്കാൾ പ്രബലമാണ്. പുരുഷനിൽ, ആഗ്രഹം വികാരത്തെക്കാൾ പ്രബലമാണ്, സ്ത്രീയിൽ, വികാരത്തെക്കാൾ പ്രബലമാണ്.

എന്തുകൊണ്ടാണ് പുരുഷനും സ്ത്രീക്കും ഒരുമിച്ച് ജീവിക്കുമ്പോൾ അപൂർവ്വമായി അല്ലെങ്കിൽ ഒരിക്കലും അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയാത്തത്, അവർക്ക് എപ്പോഴെങ്കിലും വേറിട്ടുനിൽക്കാനും ദീർഘനേരം സംതൃപ്തരാകാനും കഴിയുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? ഒരു കാരണം, പുരുഷശരീരവും സ്ത്രീ ശരീരവും രൂപപ്പെടുകയും നിർമ്മിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തിട്ടുള്ളതാണ്, ഓരോ ശരീരവും അതിൽത്തന്നെ അപൂർണ്ണമാണ്, ലൈംഗിക ആകർഷണത്താൽ മറ്റൊന്നിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. കോശങ്ങളിലും അവയവങ്ങളിലും പുരുഷ ശരീരത്തിന്റെയും സ്ത്രീ ശരീരത്തിന്റെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലും ലൈംഗിക ആകർഷണത്തിന് ഉടനടി കാരണമുണ്ട്, അതിന്റെ വിദൂര കാരണം ശരീരം പ്രവർത്തിക്കുന്ന ശരീരത്തിലെ ഡോറിലാണ്. മറ്റൊരു കാരണം, മനുഷ്യശരീരത്തിലെ ആഗ്രഹം പുല്ലിംഗ ശരീരവുമായി ചേരുകയും അതിന്റെ വികാരത്തെ അടിച്ചമർത്തുകയോ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു; കൂടാതെ, സ്ത്രീ ശരീരത്തിലെ ജോലിക്കാരന്റെ വികാര വശം സ്ത്രീ ശരീരവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുകയും അതിന്റെ ആഗ്രഹത്തെ അടിച്ചമർത്തുകയോ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. പുരുഷ ശരീരത്തിലെ ആഗ്രഹം, അതിന്റെ വികാര ഭാഗത്ത് നിന്ന് സംതൃപ്തി നേടാൻ കഴിയാതെ, വികാരം പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സ്ത്രീ ശരീരവുമായി ഐക്യം തേടുന്നു. അതുപോലെ, സ്ത്രീ ശരീരത്തിൽ പ്രകടിപ്പിച്ച ജോലിക്കാരന്റെ വികാരം, അതിന്റെ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ആഗ്രഹത്തിന്റെ വശത്ത് നിന്ന് സംതൃപ്തി നേടാൻ കഴിയാതെ, ആഗ്രഹം പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന പുരുഷ ശരീരവുമായി ഐക്യപ്പെടുന്നതിലൂടെ സംതൃപ്തി തേടുന്നു.

ലൈംഗിക കോശങ്ങളും അവയവങ്ങളും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും പുരുഷ ശരീരത്തിലെ ജോലിക്കാരന്റെ ആഗ്രഹത്തെ സ്ത്രീ ശരീരത്തെ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ലൈംഗിക കോശങ്ങളും അവയവങ്ങളും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും സ്ത്രീ ശരീരത്തെ ഒരു പുരുഷ ശരീരം ആഗ്രഹിക്കുന്നു. പുരുഷനും സ്ത്രീയും പരസ്പരം ചിന്തിക്കാൻ അവരുടെ ശരീരം ഒഴിവാക്കാനാവാത്തവിധം നിർബന്ധിതരാകുന്നു. പുരുഷനിലെ ആഗ്രഹം അത് പ്രവർത്തിക്കുന്ന ശരീരത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർതിരിക്കുന്നില്ല, സ്ത്രീയിലെ വികാരം അത് പ്രവർത്തിക്കുന്ന ശരീരത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർതിരിക്കുന്നില്ല. ഓരോ ശരീരവും വൈദ്യുതമായും കാന്തികമായും നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളതും അത് മറ്റ് ശരീരത്തെ ആകർഷിക്കുന്ന തരത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടതുമാണ്, മാത്രമല്ല ഈ ആകർഷണം ശരീരത്തിലെ ജോലിക്കാരനെ മറ്റൊന്നിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനും മറ്റൊരാളുടെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് സംതൃപ്തി നേടാനും പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ഓരോ ശരീരത്തിന്റെയും അവയവങ്ങളും കോശങ്ങളും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ലൈംഗിക ആകർഷണത്തിലൂടെ അതിനെ മറ്റ് ശരീരത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

ചെയ്യുന്നവനും ശ്വസനരൂപവും ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ അവ മരണാനന്തര അവസ്ഥയിലേക്ക് ഒരുമിച്ച് കടന്നുപോകുന്നു; ശരീരം മരിച്ചു. ഇത് സാവധാനം വിഘടിക്കുകയും അതിന്റെ ഘടകങ്ങൾ പ്രകൃതിയുടെ ഘടകങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. കാവൽ ന്യായവിധിയിലൂടെ കടന്നുപോയതിനുശേഷം, ശ്വാസോച്ഛ്വാസം ഒരു താൽക്കാലിക നിഷ്ക്രിയാവസ്ഥയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു, ഡോർ ഭൂമിയിൽ വീണ്ടും നിലനിൽക്കുന്നതിനുള്ള സമയം വരുന്നതുവരെ.

ചെയ്യുന്നവനും ശ്വസനരൂപവും ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ശരീരം മരിച്ചു, അത് ഒരു ദൈവമാണ്. ശരീരത്തിലെ ചെയ്യുന്നയാൾ ശരീരം പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് നിയന്ത്രിക്കുന്നില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, ശരീരം ജോലിക്കാരനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു, കാരണം ശരീരത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർതിരിച്ചറിയാത്തവ, കോശങ്ങളും അവയവങ്ങളും ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും അവരെ ആവശ്യപ്പെടുന്നതും പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതും ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പ്രകൃതിയുടെ വസ്തുക്കളെ നിർദ്ദേശിക്കുകയും വികാരങ്ങളെയും വസ്തുക്കളെ കൊതിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തെയും പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആവശ്യമുള്ള വസ്‌തുക്കളോ ഫലങ്ങളോ ലഭിക്കുന്നതിന് ശാരീരിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ നയിക്കാനായി ഡോർ ബോഡി-മൈൻഡ് പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്നു.

ചില സമയങ്ങളിൽ ഒരു പുരുഷനിലും സ്ത്രീ ശരീരത്തിലും ചെയ്യുന്നയാൾ താനും ശരീരവും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമുണ്ടെന്ന് ബോധവാന്മാരാണ്; ശാരീരിക ഇന്ദ്രിയങ്ങളല്ല ഇത് ആവേശം കൊള്ളിക്കുന്നതും മേഘം കലർത്തുന്നതും തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നതും എന്ന് അത് സ്ഥിരമായി അറിയുന്നു. അത് അതിന്റെ ശരീരത്തിന്റെ പേരല്ല. അപ്പോൾ പുരുഷനോ സ്ത്രീയോ ആശ്ചര്യപ്പെടാനും ചിന്തിക്കാനും ചിന്തിക്കാനും നിർത്തുന്നു: ആരാണ് അല്ലെങ്കിൽ എന്താണ് ഈ അവ്യക്തമായ, നിഗൂ but മായ, എന്നാൽ എല്ലായ്പ്പോഴും നിലവിലുള്ള “ഞാൻ”, ചിന്തയിലും വികാരത്തിലും സംസാരത്തിലും ഉള്ള, വ്യത്യസ്ത സമയങ്ങളിൽ വളരെ വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, ഇപ്പോൾ ആരാണ് സ്വയം ചിന്തിക്കുന്നത്! "ഞാൻ ഒരു കുട്ടിയായിരുന്നു! "ഞാൻ സ്കൂളിൽ പോയി. യുവത്വത്തിന്റെ ഒഴുക്കിൽ “ഞാൻ” അത് ചെയ്തു! അതും! അതും! “എനിക്ക്” ഒരു അച്ഛനും അമ്മയും ഉണ്ടായിരുന്നു! ഇപ്പോൾ “എനിക്ക്” കുട്ടികളുണ്ട്! “ഞാൻ” ഇത് ചെയ്യുന്നു! അതും! ഭാവിയിൽ “ഞാൻ” ഇപ്പോൾ “ഞാൻ” എന്നതിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തനാകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്, “ഞാൻ” എന്തായിരിക്കുമെന്ന് “എനിക്ക്” കൃത്യമായി പറയാൻ കഴിയില്ല! “ഞാൻ” ഇപ്പോൾ ഉള്ളതിനപ്പുറം നിരവധി വ്യത്യസ്ത വസ്തുക്കളോ ജീവികളോ ആണ്, ഭാവിയിൽ “ഞാൻ” ഇപ്പോൾ “ഞാൻ” എന്നതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും, “ഞാൻ” എന്നതുപോലെയാണ് ഇത്. പണ്ട് “ഞാൻ” ഉണ്ടായിരുന്ന പല ജീവികളിൽ നിന്നും ഇപ്പോൾ വ്യത്യസ്തമാണ്. സമയവും അവസ്ഥയും സ്ഥലവും അനുസരിച്ച് “ഞാൻ” മാറുമെന്ന് തീർച്ചയായും പ്രതീക്ഷിക്കണം! എന്നാൽ തർക്കമില്ലാത്ത വസ്തുത എന്തെന്നാൽ, എല്ലാവർക്കുമൊപ്പം, എല്ലാവരിലൂടെയും, “ഞാൻ” എന്നതും “ഞാൻ” ഇപ്പോൾ, സ്വയം സമാനമായ “ഞാൻ”! - മാറ്റമില്ലാതെ, എല്ലാ മാറ്റങ്ങളിലൂടെയും!

മിക്കവാറും, ഡോർ അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഉണർത്തിയിരുന്നു as സ്വയം. അത് സ്വയം തിരിച്ചറിയുകയും തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്തിരുന്നു. എന്നാൽ വീണ്ടും, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അതിനെ അടച്ച് ഉറക്കത്തിലേക്ക് മൂടുന്നു. ശരീരം, ശരീരത്തിന്റെ താല്പര്യങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വപ്‌നം അത് തുടരുന്നു.

ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നവൻ ഓടിക്കുകയും ഓടിക്കുകയും ചെയ്യും; പ്രത്യക്ഷമായ ആവശ്യകതയിൽ നിന്നോ അല്ലെങ്കിൽ നേട്ടങ്ങൾക്കായോ ചെയ്യുക, നേടുക, നേടുക, അല്ലെങ്കിൽ ആകുക. അതിനാൽ തന്നെ തിരക്കുള്ള സ്വപ്‌നം തുടരുന്നു, ഒരുപക്ഷേ ഇടയ്ക്കിടെ ചെയ്യുന്നവനെ ഉണർത്തുന്നു, ജീവിതത്തിനു ശേഷമുള്ള ജീവിതവും നാഗരികതയ്ക്ക് ശേഷമുള്ള നാഗരികതയും; നാഗരികതയുടെ ഉദയം മുതൽ തന്നെ അജ്ഞത നിലനിൽക്കുന്നു, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു നാഗരികതയുടെ വേഗതയിൽ അത് വർദ്ധിക്കുന്നു. മാതാപിതാക്കളെ വളർത്തുന്ന അജ്ഞതയാണ് മക്കളെ വളർത്തുന്ന അജ്ഞത. ഭിന്നതയ്ക്കും കലഹത്തിനും ലോകത്തിലെ പ്രശ്‌നങ്ങൾക്കും ആദ്യത്തെ കാരണം അജ്ഞതയാണ്.

സ്വയം ചെയ്യുന്നവന്റെ അജ്ഞത യഥാർത്ഥ വെളിച്ചത്താൽ തള്ളിക്കളയാൻ കഴിയും light സ്വയം കാണാത്തതും എന്നാൽ അവ കാണിക്കുന്നതുമായ വെളിച്ചം. കൊച്ചുകുട്ടിയെ ബോധവത്കരിക്കുന്നതിലൂടെ വെളിച്ചം കണ്ടെത്താൻ കഴിയും, കുട്ടികളിലൂടെ യഥാർത്ഥ വെളിച്ചം ലോകത്തിലേക്ക് വരും, ഒടുവിൽ ലോകത്തെ പ്രബുദ്ധമാക്കും. കുട്ടികളുടെ വിദ്യാഭ്യാസം പഠന വിദ്യാലയങ്ങളിൽ ആരംഭിക്കരുത്; അതിന്റെ വിദ്യാഭ്യാസം അമ്മയുടെ ഭാഗത്തുനിന്നോ അല്ലെങ്കിൽ ആരുടെ ചുമതലയുള്ള രക്ഷാധികാരിയോടോ ആരംഭിക്കണം.

ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും അസംഖ്യം പ്രവൃത്തികൾ, വസ്തുക്കൾ, സംഭവങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ബോധമുള്ളതാണ്; എന്നാൽ ബോധപൂർവമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും, ഒരു വസ്തുതയും ഒരു വസ്തുതയും മാത്രമേയുള്ളൂ, അത് സംശയത്തിനും ചോദ്യത്തിനും അതീതമായി അറിയാം. നിഗൂ and വും ലളിതവുമായ വസ്തുത ഇതാണ്: conscious എനിക്ക് ബോധമുണ്ട്! തർക്കിക്കാൻ കഴിയാത്തതും സ്വയം വ്യക്തമാകുന്നതുമായ ഒരു വസ്തുതയെ ഒരു സത്യമായി നിരാകരിക്കാൻ ഒരു വാദത്തിനും ചിന്തയ്ക്കും കഴിയില്ല. മറ്റെല്ലാ കാര്യങ്ങളും ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുകയും അപമാനിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യാം. എന്നാൽ ശരീരത്തിലെ ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും അറിയാം സ്വയം ബോധമുള്ളവരായിരിക്കണം. അതിന്റെ അറിവിന്റെ ഘട്ടത്തിൽ നിന്ന്, അത് ബോധമുള്ളതാണെന്ന്, ബോധമുള്ള എന്തെങ്കിലും യഥാർത്ഥ അറിവിന്റെ പാതയിൽ ഒരു പടി എടുക്കാൻ കഴിയും, സ്വയം-അറിവ്. അത് ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട് ആ നടപടി എടുക്കുന്നു. ബോധമുള്ളവയെക്കുറിച്ചുള്ള അതിന്റെ അറിവിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതിലൂടെ, ബോധമുള്ള എന്തെങ്കിലും ബോധപൂർവമാണെന്ന് ബോധവാന്മാരാകുന്നു.

ഒരു പ്രകൃതി യൂണിറ്റിന് ബോധമുള്ളവരായിരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ പുരോഗമിക്കാൻ കഴിയില്ല as അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ. ഒരു പ്രകൃതി യൂണിറ്റ് ബോധമുള്ളതാണെങ്കിൽ of എന്തും, പ്രകൃതിയുടെ ഒരു “നിയമ” ത്തെ ആശ്രയിക്കാനാവില്ല.

ഏതൊരു മനുഷ്യനും ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ പാതയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാൻ കഴിയുന്നിടത്തോളം ബോധമുള്ളവനായിരിക്കുക, ബോധമുള്ളവനായിരിക്കുക. മനുഷ്യനിലുള്ള ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും അതിന്റെ ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ പാതയിലേക്ക് രണ്ടാം ചുവട് വയ്ക്കുന്നത് സാധ്യമാണ്, പക്ഷേ അത് സാധ്യമല്ല.

അതിന്റെ ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ പാതയിലെ രണ്ടാമത്തെ പടി ചോദിക്കുന്നതിലൂടെയും ഉത്തരം നൽകുന്നതിലൂടെയും എടുക്കാം: എന്താണ് ബോധമുള്ളത്, അത് ബോധമുള്ളതാണെന്ന് അറിയാമോ? ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് ചോദിക്കുന്നത്, കൂടാതെ ചോദ്യത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രം ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട് അതിന് ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയും - കൂടാതെ ചോദ്യമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ ബോധമുള്ള എന്തെങ്കിലും ശരീരത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർതിരിക്കേണ്ടതാണ്; അതായത്, ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുക; അത് ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയും. അപ്പോൾ അത് ചെയ്യുന്നയാളുടെ വികാരവിഭാഗമായി സ്വയം കണ്ടെത്തുകയും അത് അറിയുകയും ചെയ്യും എന്ത് കാരണം, കാരണം ശരീരവും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും സ്വിച്ച് ഓഫ് ചെയ്യുകയും വിച്ഛേദിക്കപ്പെടുകയും തൽക്കാലം മാറ്റിവയ്ക്കുകയും ചെയ്യും. പ്രകൃതിക്ക് ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും അതിൽ നിന്ന് മറയ്ക്കാനോ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കാനോ ശരീരമോ ഇന്ദ്രിയങ്ങളോ ആണെന്ന് വിശ്വസിക്കാനോ കഴിയില്ല. അപ്പോൾ ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലുമൊക്കെ ശരീരത്തെ വീണ്ടും ഏറ്റെടുക്കുകയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യും, എന്നാൽ ഇത് സ്വയം ശരീരവും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ആണെന്ന് കരുതുന്ന തെറ്റ് ചെയ്യില്ല. അപ്പോൾ അത് കണ്ടെത്താനും സ്വയം അറിവിന്റെ പാതയിലെ മറ്റെല്ലാ നടപടികളും സ്വീകരിക്കാനും കഴിയും. വഴി നേരായതും ലളിതവുമാണ്, പക്ഷേ അത് അഭിലഷണീയമായ ഇച്ഛാശക്തിയില്ലാത്ത ഒരാൾക്ക് തടസ്സമില്ലാത്ത തടസ്സങ്ങളാൽ വലയം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഒരാൾ തന്റെ അറിവ് പഠിക്കാനും ചിന്തിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കാനും കഴിയുമെങ്കിൽ അവനുണ്ടാകുന്ന അറിവിന് പരിധിയൊന്നുമില്ല.

പുരുഷനും സ്ത്രീയും വളർന്നുവന്ന രീതി ശരീരത്തിലെ ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും ശരീരത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർതിരിച്ച് സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നതിനും അത് അറിയുന്നതിനും ഏതാണ്ട്, തികച്ചും അസാധ്യമാണ് എന്നതിന്റെ ഒരു കാരണമാണ്. എന്ത് അത്. കാരണം, ബോധമുള്ള എന്തെങ്കിലുമൊക്കെ ശരീര-മനസ്സിനെ അതിന്റെ ചിന്തയിൽ ഉപയോഗിക്കാതെ ചിന്തിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ശരീര-മനസ്സ് അതിനെ അനുവദിക്കില്ല.

“മനസ്സിനെ” കുറിച്ച് ഇവിടെ കുറച്ച് വാക്കുകൾ ആവശ്യമാണ്. മനുഷ്യന് ഒരു മനസ്സ് മാത്രമല്ല, മൂന്ന് മനസ്സുകൾ ഉണ്ട്, അതായത് മൂന്ന് ചിന്താ രീതികൾ: ശരീര-മനസ്സ്, ശരീരത്തിനും ഇന്ദ്രിയ വസ്തുക്കൾക്കുമായി ചിന്തിക്കാൻ മാത്രം; ചെയ്യുന്നവന്റെ വികാരത്തിനുള്ള വികാരം; ഒപ്പം ചെയ്യുന്നവന്റെ ആഗ്രഹത്തെക്കുറിച്ചും ചിന്തിക്കുന്നതിനുമുള്ള ആഗ്രഹം.

ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും അതിന്റെ വികാര-മനസ്സ് അല്ലെങ്കിൽ ആഗ്രഹം-മനസ്സ് ഉപയോഗിച്ച് സ്വയം ചിന്തിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോഴെല്ലാം, ശരീര-മനസ്സ് ആ ശരീരത്തിന്റെ ജീവിതകാലത്ത് ബോധമുള്ള ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ വസ്തുക്കളുടെ ചിന്താ ഇംപ്രഷനുകളിലേക്ക് പ്രോജക്ട് ചെയ്യുന്നു.

ശരീര-മനസ്സിന് ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും തന്നെക്കുറിച്ചും അതിന്റെ ത്രിശൂലത്തെക്കുറിച്ചും പറയാൻ കഴിയില്ല. ബോധമുള്ള എന്തെങ്കിലുമൊക്കെ ശരീര-മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ അടിച്ചമർത്താൻ കഴിയില്ല, കാരണം ശരീര മനസ്സ് അതിന്റെ ആഗ്രഹ-മനസ്സിനേക്കാളും അല്ലെങ്കിൽ വികാര-മനസ്സിനേക്കാളും ശക്തമാണ്. ശരീര മനസ്സ് ശക്തമാണ്, മറ്റ് രണ്ട് മനസ്സുകളേക്കാളും നേട്ടവും ഉയർച്ചയും ഉണ്ട്, കാരണം ഇത് കുട്ടിക്കാലത്ത് വികസിപ്പിക്കുകയും മുൻ‌ഗണന നൽകുകയും ചെയ്തു, മാതാപിതാക്കൾ ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും അത് ശരീരമാണെന്ന് പറഞ്ഞപ്പോൾ. അതിനുശേഷം ശരീര-മനസ്സ് സ്ഥിരവും പതിവുള്ളതുമായ ഉപയോഗത്തിലാണ്, അത് എല്ലാ ചിന്തകളെയും സ്വാധീനിക്കുന്നു.

ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും ബോധവാന്മാരാകാൻ സാധ്യതയുള്ളതും സാധ്യതയുള്ളതുമായ ഒരു മാർഗമുണ്ട് as ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തവും വ്യത്യസ്തവുമാണ്. ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും നിയന്ത്രിക്കുന്നതിൽ നിന്നും ശരീരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മനസ്സിനെ തടയുന്നതിനും സ്വയം അറിയുന്നതിനെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നതിനും, കുട്ടിക്കാലത്ത് തന്നെ മാതാപിതാക്കൾ ഇത് സഹായിക്കണം. ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും കുട്ടിയിലേക്ക് വന്ന് അമ്മയോട് ആരാണ്, എന്താണ്, എവിടെ നിന്ന് വന്നു തുടങ്ങിയ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുമ്പോൾ ഈ സഹായം ആരംഭിക്കണം. ബോധമുള്ള എന്തെങ്കിലും ശരിയായ ഉത്തരം ലഭിച്ചില്ലെങ്കിൽ അത് ചോദ്യങ്ങൾ തുടരില്ല, പിന്നീട് മാതാപിതാക്കൾ ഹിപ്നോട്ടിസ് ആകുകയും അത് ഒരു പേരുള്ള ശരീരമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ സ്വയം ഹിപ്നോട്ടിസ് ചെയ്യുകയും ചെയ്യും. സ്വയം-അറിവിലുള്ള അതിന്റെ വിദ്യാഭ്യാസം സ്വയം ചോദിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ തന്നെ ആരംഭിക്കണം, സ്വയം അറിവിൽ സ്വന്തം വിദ്യാഭ്യാസം തുടരുന്നതുവരെ അത് സഹായിക്കണം.

മാതാപിതാക്കൾ കുട്ടിക്കാലത്ത് അവരുടെ മതങ്ങളുടെ തത്ത്വങ്ങളിൽ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ആകാശവും ഭൂമിയും സൃഷ്ടിച്ച ഒരു സർവശക്തനായ ദൈവം ഓരോ മനുഷ്യനുമായി ഒരു പ്രത്യേക “ആത്മാവിനെ” സൃഷ്ടിച്ചുവെന്ന് അവരോട് പറഞ്ഞു. ഒരാൾക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ ആ ആത്മാവ് എന്താണെന്ന് വിശദീകരിച്ചിട്ടില്ല. ആത്മാവ് ഭ physical തികമായ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു മികച്ച ശരീരത്തിന്റെ ഒരു നല്ല ഭാഗമാണെന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു, കാരണം ജഡിക ശരീരത്തിന്റെ മരണശേഷവും ആ സൂക്ഷ്മ ശരീരം അതിന്റെ അസ്തിത്വം തുടരുന്നുവെന്ന് പഠിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. മരണാനന്തരം ആത്മാവ് ഭൂമിയിൽ ചെയ്തതിന് പ്രതിഫലം അനുഭവിക്കുകയോ ശിക്ഷ അനുഭവിക്കുകയോ ചെയ്യുമെന്നും മാതാപിതാക്കൾക്ക് നിർദ്ദേശം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. വിശ്വസിക്കുന്ന മാതാപിതാക്കൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. ജനനമരണങ്ങളുടെ സാധാരണ സംഭവങ്ങൾ അവർക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. അതിനാൽ, കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം അവർ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല. അവർക്ക് വിശ്വസിക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ. ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും രഹസ്യം മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കരുതെന്ന് അവർ ഉദ്‌ബോധിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു; ആ രഹസ്യം സർവ്വശക്തനായ ദൈവത്തെ മാത്രം സൂക്ഷിക്കുന്നതിലാണ്, അല്ലാതെ മനുഷ്യവർഗം അറിയരുത്. അതിനാൽ കുട്ടി അത് ആരാണെന്നും അത് എന്താണെന്നും എവിടെ നിന്നാണ് വന്നതെന്നും അമ്മയോട് ചോദിക്കുന്ന ഘട്ടത്തിലെത്തിയപ്പോൾ, കഴിഞ്ഞ ദിവസങ്ങളിൽ അമ്മ പഴയതും പഴയതുമായ അസത്യങ്ങൾ ഉത്തരങ്ങളായി നൽകി. എന്നാൽ ഈ ആധുനിക ദിനത്തിലും തലമുറയിലും ചില കുട്ടികൾ ഒഴിവാക്കപ്പെടില്ല; അവർ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതിൽ തുടരുന്നു. അതിനാൽ ആധുനിക അമ്മ തന്റെ ആധുനിക കുട്ടിയോട് തന്റെ കുട്ടി മനസ്സിലാക്കുമെന്ന് കരുതുന്ന പുതിയ അസത്യങ്ങൾ പറയുന്നു. ആധുനിക ഫാഷനിൽ നടന്ന ഒരു സംഭാഷണം ഇതാ.

ചെറിയ മേരി പറഞ്ഞു, “ഞാൻ എവിടെ നിന്നാണ് വന്നത്, അല്ലെങ്കിൽ എന്നെ എങ്ങനെ ലഭിച്ചുവെന്ന് ഞാൻ ചോദിക്കുമ്പോഴെല്ലാം നിങ്ങൾ എന്നെ മാറ്റി നിർത്തി, അല്ലെങ്കിൽ എന്നോട് എന്തെങ്കിലും കഥ പറയുക, അല്ലെങ്കിൽ അത്തരം ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നത് നിർത്താൻ പറയുക. ഇപ്പോൾ, അമ്മ, നിങ്ങൾ അറിഞ്ഞിരിക്കണം! നിങ്ങൾക്കറിയാമോ! ഞാൻ ആരാണെന്ന് നിങ്ങൾ എന്നോട് പറയണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഞാൻ എവിടെ നിന്നാണ് വന്നത്, നിങ്ങൾ എന്നെ എങ്ങനെ കൊണ്ടുവന്നു? ”

അമ്മ മറുപടി പറഞ്ഞു: “മറിയമേ, വളരെ നന്നായി. നിങ്ങൾ അറിഞ്ഞിരിക്കണം, ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയും. അത് നിങ്ങളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ വളരെ ചെറിയ പെൺകുട്ടിയായിരിക്കുമ്പോൾ ഞാൻ നിങ്ങളെ ഒരു ഡിപ്പാർട്ട്‌മെന്റ് സ്റ്റോറിൽ വാങ്ങി. അന്നുമുതൽ നിങ്ങൾ വളരുകയാണ്; നിങ്ങൾ ഒരു നല്ല കൊച്ചു പെൺകുട്ടിയല്ലെങ്കിൽ സ്വയം പെരുമാറാൻ പഠിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഞാൻ നിങ്ങളെ ആ സ്റ്റോറിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുപോയി മറ്റൊരു കൊച്ചു പെൺകുട്ടിക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യും. ”

മറിയയുടെ അമ്മയ്ക്ക് മറിയയെ ലഭിച്ചതിന്റെ കഥയിൽ ഒരാൾ പുഞ്ചിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ സമാനമായ കഥ പറയുന്ന മിക്ക കുട്ടികളെയും പോലെ മറിയയും സ്തംഭിച്ചുപോയി. അത്തരം നിമിഷങ്ങൾ മറക്കരുത്. തന്റെ കുട്ടിയുടെ ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും ബോധമുള്ളവരായിരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മികച്ച അവസരം ആ അമ്മയ്ക്ക് നഷ്ടമായി as സ്വയം. ദശലക്ഷക്കണക്കിന് അമ്മമാർ അത്തരം അവസരങ്ങൾ ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്നില്ല. പകരം, അവർ കുട്ടികളോട് അസത്യരാണ്. മാതാപിതാക്കളിൽ നിന്ന് കുട്ടികൾ അസത്യമായിരിക്കാൻ പഠിക്കുന്നു; അവർ മാതാപിതാക്കളെ അവിശ്വസിക്കാൻ പഠിക്കുന്നു.

ഒരു അമ്മ അസത്യിയാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. തന്റെ കുട്ടിയെ അസത്യമെന്ന് പഠിപ്പിക്കാൻ അവൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. അവൾ പറയുന്നത് സാധാരണയായി സ്വന്തം അമ്മയെയോ മറ്റ് അമ്മമാരെയോ പറഞ്ഞതായി അവൾ ഓർക്കുന്നു, അവരുടെ ഉറവിടത്തെക്കുറിച്ച് ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുമ്പോൾ അവർ എങ്ങനെ കുട്ടികളെ ഒഴിവാക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് പരസ്പരം വിശ്വസിക്കുമ്പോൾ അവർ പുഞ്ചിരിക്കും.

ഈ ലോകത്ത് എവിടെയെങ്കിലും ഇല്ലാത്ത ഒരു നിമിഷം പോലും കടന്നുപോകുന്നില്ല, ആകാംക്ഷയും ഉത്കണ്ഠയും ചിലപ്പോൾ ഏകാന്തമായ ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും, മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ഏകാന്തതയിൽ നിന്നും അകന്ന്, ഒരു സ്വപ്നത്തിലെന്നപോലെ അത് സ്വയം കണ്ടെത്തുന്ന കുട്ടികളുടെ ശരീരത്തിലൂടെ ചോദിക്കുന്നു. : ഞാൻ ആരാണ്? ഞാൻ എവിടെ നിന്ന് വന്നു? ഞാൻ എങ്ങനെ ഇവിടെയെത്തി? ഈ സ്വപ്ന ലോകത്ത് ചോദിക്കുന്നത്, സ്വയം യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഉണർത്താൻ സഹായിക്കുന്ന ഒരു ഉത്തരം പുറത്തെടുക്കുമെന്ന പ്രതീക്ഷയിലാണ്. അതിന്റെ ചോദ്യങ്ങൾ‌ക്കുള്ള മറുപടികളാൽ‌ അതിന്റെ പ്രതീക്ഷകൾ‌ സ്ഥിരമായി പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്നു. അത്തരം ദാരുണമായ നിമിഷങ്ങളിൽ ലഭിച്ച മുറിവുകളെ നിരന്തരം സുഖപ്പെടുത്തുന്ന തരത്തിലുള്ള ദയയും സമയവും. ബോധമുള്ള എന്തെങ്കിലും ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ സ്വപ്നം കാണാൻ സ്വയം ശീലിക്കുന്നു, അത് സ്വപ്നം കാണുന്നുവെന്ന് ബോധമില്ല.

ഭാവിയിലെ പുരുഷന്മാരുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും വിദ്യാഭ്യാസം കുട്ടിയോട് അത്തരം ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുമ്പോൾ ആരംഭിക്കണം. ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലുമൊക്കെ വ്യാജവും വഞ്ചനയും നടത്തുന്നത് അതിന്റെ ശരീരത്തിന്റെ രക്ഷാധികാരികളാണ്, അതിൽ തന്നെക്കുറിച്ച് ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ തന്നെ അത് താമസസ്ഥലം കണ്ടെത്തുന്നു.

അനിവാര്യത മുതൽ, മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ശരീരത്തോടും ജീവിത രീതികളോടും മറ്റുള്ളവരുടെ ശീലങ്ങളോടും അഭിപ്രായങ്ങളോടും പൊരുത്തപ്പെടാൻ കുട്ടി ബാധ്യസ്ഥനാണ്. ക്രമേണ അത് നിലനിൽക്കുന്ന ശരീരമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ ഇടയാക്കുന്നു. ലോകത്ത് അതിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ബോധമുള്ള കാലം മുതൽ അത് സ്വയം പുരുഷനോ സ്ത്രീ ശരീരമോ ആണെന്ന് സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്ന സമയം വരെ, ആ ശരീരത്തിന്റെ പേരിനൊപ്പം, ആ പുരുഷനോ സ്ത്രീയോ എന്ന നിലയിൽ ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും ഒരു പരിശീലനത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു ഒപ്പം അസത്യത്തിന്റെയും വഞ്ചനയുടെയും വിശ്വാസത്തിനും പ്രയോഗത്തിനും സ്വയം പരിചിതനാണ്, അതിനാൽ കാപട്യം നേടുന്നു. വ്യാജം, വഞ്ചന, കാപട്യം എന്നിവ എല്ലായിടത്തും അപലപിക്കപ്പെടുകയും അപലപിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നിട്ടും ലോകത്തിലെ സ്ഥലത്തിനും സ്ഥാനത്തിനും അവ അറിയുന്നവർ സ്വകാര്യമായി പ്രയോഗിക്കേണ്ട രഹസ്യ കലകളാണ്.

ശരീരത്തിലെ ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും സത്യസന്ധതയും സത്യസന്ധതയും നിലനിർത്തിയിട്ടുള്ള ലോകത്തിലെ പുരുഷനോ സ്ത്രീയോ, എല്ലാ ഞെട്ടലുകളിലൂടെയും പരിശോധനകളിലൂടെയും അസത്യങ്ങളിലൂടെയും ശത്രുക്കളും സുഹൃത്തുക്കളും പ്രയോഗിക്കുന്ന വഞ്ചനകളിലൂടെ, ഏറ്റവും അപൂർവമായ ഒരു പുരുഷനോ സ്ത്രീയോ ആണ് . ലോകത്ത് ജീവിക്കുകയെന്നത് അസാധ്യമാണെന്നും കാപട്യം, വഞ്ചന, അസത്യം എന്നിവ പ്രയോഗിക്കരുതെന്നും കാണാം. വിധി, ചക്രം എന്നിവയെ ആശ്രയിച്ച്, മനുഷ്യന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു ജീവനുള്ള സ്മാരകം വേറിട്ടുനിൽക്കാം അല്ലെങ്കിൽ ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാത്തതും അവ്യക്തവുമാണ്.

ശൈലിയിലുള്ള വിദ്യാഭ്യാസം വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് വിപരീതമാണ്. കുട്ടിയുടെ സ്വഭാവം, കഴിവുകൾ, ഗുണങ്ങൾ, അഭിരുചികൾ, മറ്റ് സാധ്യതകൾ എന്നിവ കുട്ടികളിൽ നിന്ന് ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനും പഠിപ്പിക്കുന്നതിനും മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനും വികസിപ്പിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു രീതിയാണ് വിദ്യാഭ്യാസം. കുട്ടിയെ മന or പാഠമാക്കാനും പരിശീലിപ്പിക്കാനും പഠിപ്പിക്കുന്ന നിർദ്ദേശങ്ങൾ, നിയമങ്ങൾ, ചട്ടങ്ങൾ എന്നിവയാണ് വിദ്യാഭ്യാസമെന്ന് പറയുന്നത്. കുട്ടികളിലുള്ളത് പുറത്തെടുക്കുന്നതിനുപകരം, പ്രബോധനത്തിന് കുട്ടിയുടെ അന്തർലീനവും സാധ്യതയുള്ളതുമായ അറിവ് കുപ്പിവെള്ളമാക്കുകയും അത് സ്വതസിദ്ധവും യഥാർത്ഥവുമായതിന് പകരം അനുകരണീയവും കൃത്രിമവുമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്വയം-അറിവ് മനുഷ്യന് ലഭ്യമാക്കുന്നതിന്, ഇന്ദ്രിയ-അറിവിന്റെ വിദ്യാലയത്തിലേക്ക് പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നതിനുപകരം, അവന്റെ വിദ്യാഭ്യാസം ഒരു കുട്ടിയായിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ ആരംഭിക്കണം.

കുഞ്ഞും കുട്ടിയും തമ്മിൽ വ്യക്തമായ വ്യത്യാസം കാണിക്കണം. ശിശു കാലയളവ് ജനനസമയത്ത് ആരംഭിക്കുകയും ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുകയും ഉത്തരം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നതുവരെ നീണ്ടുനിൽക്കും. തന്നെക്കുറിച്ച് ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുമ്പോൾ കുട്ടികളുടെ കാലഘട്ടം ആരംഭിക്കുന്നു, കൗമാരത്തിന്റെ അവസാനം വരെ ഇത് തുടരുന്നു. കുഞ്ഞിന് പരിശീലനം; കുട്ടിയെ പഠിപ്പിക്കണം, പരിശീലനം വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് മുമ്പാണ്.

കുഞ്ഞിന്റെ പരിശീലനം അതിന്റെ നാല് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ഉപയോഗത്തിൽ അതിനെ നയിക്കുന്നത് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു: കാണാനും കേൾക്കാനും ആസ്വദിക്കാനും മണക്കാനും; അത് കാണുന്നതും കേൾക്കുന്നതും രുചിക്കുന്നതും മണക്കുന്നതും ഓർമ്മിക്കാൻ; കൂടാതെ, അത് കേൾക്കുന്ന വാക്കുകൾ ആവർത്തിക്കാനും ആവർത്തിക്കാനും. തോന്നൽ അഞ്ചാമത്തെ അർത്ഥമല്ല; ചെയ്യുന്നവന്റെ രണ്ട് വശങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ഇത്.

ആദ്യം തങ്ങളുടെ കുഞ്ഞുങ്ങൾ ശരിയായി കാണുകയോ കേൾക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ലെന്ന് എല്ലാ അമ്മമാർക്കും അറിയില്ല. എന്നാൽ കുറച്ച് സമയത്തിനുശേഷം, കുഞ്ഞിന് മുമ്പായി അമ്മ ഒരു വസ്തുവിനെ ചലിപ്പിക്കുകയോ ചലിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്താൽ, കണ്ണുകൾ കണ്ണടച്ചിരിക്കുകയാണെങ്കിലോ അല്ലെങ്കിൽ അവർ ആ വസ്തുവിനെ പിന്തുടരുന്നില്ലെങ്കിലോ കുഞ്ഞ് കാണുന്നില്ലെന്ന് അവൾക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും; കണ്ണുകൾ‌ കുലുക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ‌ ചലിക്കുകയോ ചെയ്‌താൽ‌, കുഞ്ഞിന്‌ ആ വസ്‌തുവിനെ അനുഭവപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനോ കാണാനോ കഴിയില്ല; അത് വിദൂരസ്ഥലത്ത് എത്തിച്ചേർന്നാൽ കുഞ്ഞിന് അകലം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. അമ്മ ശിശുവിനോട് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, അത് കാണാത്ത തിളക്കമുള്ള കണ്ണിൽ നിന്നും ശൂന്യമായ മുഖത്തിൽ നിന്നോ അല്ലെങ്കിൽ അത് കാണുന്ന പുഞ്ചിരിക്കുന്ന മുഖത്തിലൂടെയോ കുഞ്ഞിന്റെ കണ്ണുകളിലൂടെയോ അവൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. അതിനാൽ ഇത് രുചിയും മണവും കൂടിയാണ്. അഭിരുചികൾ അസുഖകരമോ മനോഹരമോ ആണ്, മാത്രമല്ല കുഞ്ഞിനെ അതിന്റെ ഇഷ്ടാനിഷ്ടങ്ങളിലേക്ക് പരിശീലിപ്പിക്കുന്നതുവരെ മൃഗങ്ങൾ വിയോജിപ്പുള്ളതോ ആശ്വാസപ്രദമോ ആണ്. അമ്മ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു, ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പറയുന്നു: “പൂച്ച! നായ! കുട്ടി! ”കൂടാതെ കുഞ്ഞും ഈ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് വാക്കുകളോ വാക്യങ്ങളോ ആവർത്തിക്കണം.

കുഞ്ഞ് പുറത്തേക്ക് നോക്കുകയോ കാര്യങ്ങൾ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുകയോ വാക്കുകൾ ആവർത്തിക്കുകയോ ശബ്ദമുയർത്തുകയോ ചെയ്യാത്ത ഒരു കാലമുണ്ട്. ഇത് നിശബ്‌ദമായിരിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നതായി തോന്നുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ വെളിപ്പെടുത്തലായി തോന്നുന്നു. ഇത് ശിശു കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനവും ബാല്യകാലത്തിന്റെ ആരംഭവുമാണ്. ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും ശരീരത്തിലേക്ക് വരുന്നതിനാലാണ് ഈ മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നത്. കുട്ടി നിശബ്ദനായിരിക്കാം അല്ലെങ്കിൽ ഇത് ഒരു ദിവസമോ നിരവധി ദിവസങ്ങളോ വിചിത്രമായി പ്രവർത്തിച്ചേക്കാം. ഈ സമയത്ത് ബോധപൂർവമായ എന്തോ ഒരു വിചിത്രമായ കാര്യം അതിനെ ചുറ്റിപ്പിടിക്കുകയും മേഘങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഒരു സ്വപ്നത്തിലെന്നപോലെ, അത് എവിടെയാണെന്ന് ഓർക്കാൻ കഴിയില്ല. അത് നഷ്ടപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നു. സ്വയം കണ്ടെത്താനുള്ള പോരാട്ടങ്ങളിൽ അത് പരാജയപ്പെട്ടതിനുശേഷം, അത് ചോദിക്കുന്നു, ഒരുപക്ഷേ അതിന്റെ അമ്മ: ഞാൻ ആരാണ്? ഞാൻ എന്താണ്? ഞാൻ എവിടെ നിന്ന് വന്നു? ഞാൻ എങ്ങനെ ഇവിടെയെത്തി?

ആ കുട്ടിയുടെ വിദ്യാഭ്യാസം ആരംഭിക്കാനുള്ള സമയമാണിത്. അതിന് ലഭിക്കുന്ന ഉത്തരങ്ങൾ എല്ലാ സാധ്യതയിലും മറക്കും. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ കുട്ടിയോട് പറയുന്നത് അതിന്റെ സ്വഭാവത്തെ ബാധിക്കുകയും അതിന്റെ ഭാവിയെ സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്യും. പ്രായപൂർത്തിയായയാൾക്ക് മയക്കുമരുന്നും വിഷവും പോലെ ഈ സമയത്ത് കുട്ടിയുടെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിലെ സ്വഭാവത്തിന് അസത്യവും വഞ്ചനയും ദോഷകരമാണ്. സത്യസന്ധതയും സത്യസന്ധതയും അന്തർലീനമാണ്. ഈ സദ്‌ഗുണങ്ങൾ പുറത്തെടുത്ത് വികസിപ്പിക്കണം, അവ നേടാൻ കഴിയില്ല. അവരെ അറസ്റ്റ് ചെയ്യുകയോ വഴിതിരിച്ചുവിടുകയോ അടിച്ചമർത്തുകയോ ചെയ്യരുത്. ആ കുട്ടിയിൽ അതിന്റെ താൽക്കാലിക വാസസ്ഥലം ഉള്ള ബോധപൂർവമായ ഒന്ന്, ബുദ്ധിമാനായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ, ശരീരത്തിന്റെ ഓപ്പറേറ്ററുടെ, അവിഭാജ്യമായ ഒരു ഭാഗമാണ്, അത് ജനിച്ചിട്ടില്ല, ശരീരത്തിന്റെ മരണത്തോടൊപ്പമോ അതിനുശേഷമോ മരിക്കാൻ കഴിയില്ല. ശരീരത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെത്തന്നെയും തന്നെയും കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുകയും ശരിയായ ചിന്തയുമായും അതിന്റെ സമഗ്രമായ ഭാഗമായ സർവ്വജ്ഞനായ ത്രിശൂലവുമായുള്ള ബന്ധം പുന establish സ്ഥാപിക്കുക എന്നതാണ് ജോലിക്കാരന്റെ കടമ. കുട്ടിയുടെ ജോലിയുടെ ബോധപൂർവമായ ഭാഗം ബോധമുള്ളതാണെങ്കിൽ as ശരീരത്തിൽ തന്നെ of അതിന്റെ ട്രിയൂൺ സെൽഫ്, ചെയ്യുന്നയാൾ ക്രമേണ അതിന്റെ അപൂർണ്ണമായ ശരീരത്തെ ഒരു കാലത്തുണ്ടായിരുന്ന ശരീരം പോലെയുള്ള മരിക്കാത്ത ശരീരമാക്കി മാറ്റാം. ഡോർ ഒടുവിൽ അപൂർണ്ണമായ മർത്യശരീരത്തെ അനശ്വരമായ ഒരു തികഞ്ഞ ശരീരമാക്കി മാറ്റുമ്പോൾ അത് സ്വയം യോജിക്കുകയും അത് ഭൂമിയിലെ ബോധപൂർവമായ ഏജന്റായി സ്ഥാപിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യും. ഇത് ചെയ്യുമ്പോൾ, ദി എറ്റേണൽ ഓർഡർ ഓഫ് പ്രോഗ്രസ് ഓഫ് ദി പെർമനൻസ്, ഈ പുരുഷനും സ്ത്രീയും മാറ്റത്തിന്റെയും ജനനമരണത്തിന്റെയും ലോകത്തിനും ഇടയിൽ പാലം സ്ഥാപിക്കപ്പെടും.

ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും ശരീര ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ മറികടന്ന്, അതിന്റെ ശരീര-മനസ്സിന് അതിന്റെ വികാര-മനസ്സിലും ആഗ്രഹ-മനസ്സിലും ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ പരിശീലിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ശരീര-മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും സ്വയം മറന്നുപോകുന്നു, അതേസമയം സ്വപ്നം സ്വപ്നം കാണുന്നു ശരീരം മരിക്കുന്നതുവരെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ജീവിതം. അതിനാൽ, ഓരോ പുരുഷനിലും ഓരോ സ്ത്രീയിലും ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും വരുന്നു, പോകുന്നു, ജീവിതത്തിനു ശേഷമുള്ള ജീവിതം, സ്വയം സ്ഥിരമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകാതെ, അത് വരുമ്പോൾ എടുക്കുന്ന താൽക്കാലിക ശരീരത്തിൽ. ഇതിന് നിരവധി ജീവിതങ്ങളിലൂടെ സ്വപ്നം കാണാനും ഇഷ്ടമുള്ളത്ര ശരീരങ്ങൾ ക്ഷയിക്കാനും കഴിയും, എന്നാൽ ചെയ്യുന്നവന്റെ അനിവാര്യമായ വിധി അത് ആയിരിക്കണം, ചില ജീവിതത്തിൽ അത് യുഗങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ പ്രവർത്തനം ആരംഭിക്കും: മരണമില്ലാത്തവരുടെ കെട്ടിടം , പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ, എല്ലാ പ്രായത്തിലുമുള്ള ശാശ്വതമായ ശാരീരിക ശരീരം. ആ ശരീരം - “രണ്ടാമത്തെ ക്ഷേത്രം” it അത് പണിയുന്ന, അത് പാരമ്പര്യമായി നഷ്ടപ്പെട്ട ശരീരത്തേക്കാൾ വലുതായിരിക്കും.

ശരി, അമ്മയുടെ ഉത്തരങ്ങൾ‌ അവളുടെ കുട്ടിക്ക് ഹാനികരമാണെങ്കിൽ‌, അത് അവളുടെ കുട്ടിയെ സഹായിക്കുമെന്ന് അവൾ‌ക്ക് എന്ത് പറയാൻ കഴിയും?

ജോൺ, അല്ലെങ്കിൽ മേരി, അമ്മയോട് അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചും സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ചും സാധാരണ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുമ്പോൾ, അത് എവിടെ നിന്ന് വന്നു, അല്ലെങ്കിൽ എങ്ങനെ ലഭിച്ചു, എന്നിട്ട് അമ്മ കുട്ടിയെ തന്നിലേക്ക് അടുപ്പിക്കുകയും അവളുടെ മുഴുവൻ ശ്രദ്ധയും നൽകുകയും വേണം, അവൾ വ്യക്തമായി സംസാരിക്കണം സ്നേഹപൂർവ്വം അവളുടെ സ്നേഹപൂർവ്വം സംസാരിക്കുകയും “പ്രിയ” അല്ലെങ്കിൽ “ഡാർലിംഗ്” പോലുള്ള ചില വാക്കുകളാൽ വിളിക്കുകയും അവൾക്ക് ഇങ്ങനെ പറയാൻ കഴിയും: “ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ സ്വയം ചോദിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളെക്കുറിച്ചും നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കാനുള്ള സമയം വന്നിരിക്കുന്നു. എനിക്ക് കഴിയുന്നത് ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയും, എന്നിട്ട് നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുന്നത് നിങ്ങൾ എന്നോട് പറയും; ഒരുപക്ഷേ നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് എനിക്കറിയാവുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് എന്നോട് പറയാൻ കഴിയും. പ്രിയ, നിങ്ങൾ ഉള്ള ശരീരം അല്ലെന്ന് നിങ്ങൾ ഇതിനകം അറിഞ്ഞിരിക്കണം നിങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ആരാണെന്ന് എന്നോട് ചോദിക്കില്ല. നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെക്കുറിച്ച് ഇപ്പോൾ ഞാൻ നിങ്ങളോട് ചിലത് പറയും.

“ഡാഡിയെയും എന്നെയും കണ്ടുമുട്ടുന്നതിനും ലോകത്തെക്കുറിച്ചും ലോകത്തിലെ ആളുകളെക്കുറിച്ചും അറിയുന്നതിനും നിങ്ങൾക്ക് ഈ ലോകത്തേക്ക് വരാൻ ഒരു ശരീരം ഉണ്ടായിരിക്കണം. നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം ഒരു ശരീരം വളർത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല, അതിനാൽ ഡാഡിയും എനിക്കും നിങ്ങൾക്കായി ഒന്ന് നേടണം. ഡാഡി എനിക്ക് അവന്റെ ശരീരത്തിന്റെ വളരെ ചെറിയ ഒരു ഭാഗം തന്നു, എന്റെ ശരീരത്തിലെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗം ഉപയോഗിച്ച് ഞാൻ അത് എടുത്തു, ഇവ ഒരു ശരീരമായി വളർന്നു. ആ ചെറിയ ശരീരം വളരെ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം വളർത്തിയെടുക്കേണ്ടിവന്നു, അത് എന്റെ ശരീരത്തിനകത്ത്, ഹൃദയത്തോട് ചേർത്തുവച്ചു. പുറത്തു വരാൻ ശക്തമായി വളരുന്നതുവരെ ഞാൻ വളരെക്കാലം കാത്തിരുന്നു. ഒരു ദിവസം അത് ശക്തമായിരുന്നപ്പോൾ ഡോക്ടർ വന്ന് എനിക്കായി പുറത്തെടുത്ത് എന്റെ കൈകളിലേക്ക് ഇട്ടു. ഓ! അത് വളരെ പ്രിയപ്പെട്ട, ചെറിയ കുഞ്ഞായിരുന്നു. അതിന് കാണാനോ കേൾക്കാനോ കഴിഞ്ഞില്ല; നടക്കാൻ വളരെ ചെറുതും അന്ന് നിങ്ങൾക്ക് വരാൻ കഴിയാത്തത്ര ചെറുതുമായിരുന്നു. അത് വളരുകയും പരിപാലിക്കുകയും നൽകുകയും വേണം. ഞാൻ നിങ്ങൾക്കായി ഇത് പരിപാലിക്കുകയും കാണാനും കേൾക്കാനും സംസാരിക്കാനും പരിശീലനം നൽകി, അതിനാൽ നിങ്ങൾ വരാൻ തയ്യാറാകുമ്പോൾ കാണാനും കേൾക്കാനും ഇത് തയ്യാറാകും. ഞാൻ കുഞ്ഞിന് ജോൺ (അല്ലെങ്കിൽ മേരി) എന്ന് പേരിട്ടു. എങ്ങനെ സംസാരിക്കണമെന്ന് ഞാൻ കുഞ്ഞിനെ പഠിപ്പിച്ചു; പക്ഷെ അങ്ങനെയല്ല നീ. നിങ്ങൾ വരുന്നതിനായി ഞാൻ വളരെക്കാലം കാത്തിരുന്നു, അതിനാൽ ഞാൻ നിങ്ങൾക്കായി വളർത്തിയ കുഞ്ഞിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് എന്നോട് ചോദിക്കാനും നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് എന്നോട് പറയാനും കഴിയും. ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ ശരീരത്തിലാണ്, നിങ്ങൾ ഡാഡിയും എന്നോടൊപ്പം ആ ശരീരത്തിൽ ജീവിക്കാൻ പോകുന്നു. നിങ്ങളുടെ ശരീരം വളരുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെക്കുറിച്ചും നിങ്ങൾ പഠിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ലോകത്തെക്കുറിച്ചും എല്ലാം അറിയാൻ ഞങ്ങൾ നിങ്ങളെ സഹായിക്കാൻ പോകുന്നു. എന്നാൽ ആദ്യം, പ്രിയേ, എന്നോട് പറയുക: എപ്പോഴാണ് നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ഉള്ള ശരീരത്തിൽ കണ്ടെത്തിയത്? ”

കുട്ടിയുടെ ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും അമ്മയുടെ ആദ്യത്തെ ചോദ്യമാണിത്. അത് ആ കുട്ടിയുടെ യഥാർത്ഥ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ തുടക്കമാകാം.

അമ്മ ഈ ചോദ്യം ഉന്നയിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, കുട്ടിയിലെ ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും കുഞ്ഞിന്റെ ശരീരത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ പറയാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടിരിക്കാം. അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ‌, അവൾ‌ക്ക് കുഞ്ഞിനെ എങ്ങനെ ലഭിച്ചു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അവളുടെ അക്ക as ണ്ടിലെന്നപോലെ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് നേർ‌-മുന്നോട്ടും ലളിതമായും ഉത്തരം നൽ‌കാൻ‌ കഴിയും. എന്നാൽ അവൾ ചോദിക്കുന്ന മറ്റ് ചോദ്യങ്ങളും മറ്റ് ചോദ്യങ്ങളും ഉന്നയിക്കുമ്പോൾ, അവൾ വ്യക്തമായി മനസിലാക്കുകയും ഇനിപ്പറയുന്ന വസ്തുതകൾ മനസ്സിൽ സൂക്ഷിക്കുകയും വേണം:

കുട്ടിയുടെ അമ്മയെന്ന നിലയിൽ അവൾ സംസാരിക്കുന്നില്ല ഇവിടെ കൊച്ചുകുട്ടി, അവളുടെ ശരീരത്തിന്റെ ഉൽപ്പന്നം. അവൾ ആ ശരീരത്തിലെ ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും ചോദ്യം ചെയ്യുകയോ സംസാരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു.

അവളുടെ കുട്ടിയിലെ ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും യുഗങ്ങളേക്കാൾ പഴയതാണ്; ശരീരത്തിലില്ലാത്ത സമയത്തെക്കുറിച്ച് ബോധമില്ല, അത് സമയവും ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും.

ബോധമുള്ള എന്തെങ്കിലും ശാരീരികമല്ല; അത് ഒരു കുഞ്ഞ്, കുട്ടി, മനുഷ്യനല്ല, അത് ശരീരത്തെ ഒരു മനുഷ്യശരീരമാക്കി മാറ്റുന്നു.

ബോധമുള്ള എന്തെങ്കിലും ശരീരത്തിൽ വരുമ്പോൾ അത് ആദ്യം തന്നെക്കുറിച്ചാണ്, ശരീരത്തെക്കുറിച്ചല്ല. സാധാരണയായി അത് സ്വയം ചോദിക്കുന്നവർക്ക് അറിയില്ലെന്ന് അറിയുമ്പോഴോ അല്ലെങ്കിൽ അത് അറിയുന്നത് അങ്ങനെയല്ലെന്ന് പറയുമ്പോഴോ, അത്തരം ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നത് നിർത്തും, തുടർന്ന് അത് മറന്നുവെന്ന് മാതാപിതാക്കൾ ചിന്തിച്ചേക്കാം; പക്ഷേ, ഇതുവരെയും ഇല്ല!

അത് സ്വയം ചോദിക്കുമ്പോൾ, ബോധമുള്ള എന്തെങ്കിലും സ്വയം അഭിസംബോധന ചെയ്യണം.

ഇതിനെ സ്വാഗതം, ബോധമുള്ളവൻ, സുഹൃത്ത് അല്ലെങ്കിൽ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്ന മറ്റേതെങ്കിലും വാക്യം അല്ലെങ്കിൽ പദം എന്ന് അഭിസംബോധന ചെയ്യണം; അല്ലെങ്കിൽ അത് ചോദിക്കപ്പെടാം, അത് വിളിക്കപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്താണെന്ന് അത് പറഞ്ഞേക്കാം.

ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും ബുദ്ധിമാനാണ്, അത് സംസാരിക്കുന്നവനെപ്പോലെ ബുദ്ധിമാനാണ്, പക്ഷേ അത് അവികസിത ശരീരത്താൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, ഭാഷയുമായുള്ള അപരിചിതത്വവും സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള വാക്കുകളും.

ആ ട്രിയൂൺ സെൽഫിന്റെ വേർതിരിക്കാനാവാത്ത മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളിൽ ഒന്നിന്റെ ഭാഗമാണെങ്കിലും, അത് ഉൾപ്പെടുന്ന ട്രിയൂൺ സെൽഫിനെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരല്ല. തന്നെക്കുറിച്ച് ബോധമുള്ള എന്തെങ്കിലും സംസാരിക്കുമ്പോൾ ഈ കാര്യങ്ങൾ ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്.

ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലുമുണ്ടെങ്കിൽ, അത് ആരാണ്, എന്താണെന്നും അത് എവിടെ നിന്നാണ് വരുന്നതെന്നും ചോദിക്കുമ്പോൾ, അത് സ്വന്തം ചിന്തയാൽ തന്നെ സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നതിനും സ്വന്തം ചിന്തകനുമായി ഘട്ടംഘട്ടമായിരിക്കുന്നതിനും വഴിയൊരുക്കും. അറിവ്, അല്ലെങ്കിൽ അത് അതിന്റെ ചിന്തയാൽ അതിന്റെ ട്രിയൂൺ സെൽഫിന്റെ ഈ ഭാഗങ്ങളുമായി സ്വയം പുറത്താകും, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെ, അത് ശരീരത്തിൽ സ്വയം അടയുന്നു.

ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലുമുണ്ടെങ്കിൽ അത് അനിശ്ചിതാവസ്ഥയിൽ തുടരാനാവില്ല. അതിന്റെ ചിന്തയിലൂടെ അത് സ്വയം ഒരു ഭാഗമായ ജോലിക്കാരനോടോ അല്ലെങ്കിൽ ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളോടും ശരീരത്തോടും സ്വയം തിരിച്ചറിയും. ബോധമുള്ള എന്തെങ്കിലും ആദ്യം ശരീരത്തിൽ വരുമ്പോൾ അത് എന്ത് ചിന്തിക്കുമെന്ന് തീരുമാനിക്കാൻ സ്വയം ബോധമുള്ളവനല്ല. ബോധപൂർവമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളുടെയും ചിന്തയെ അത് വന്ന ശരീരത്തിന്റെ അമ്മയോ രക്ഷിതാക്കളോ നയിക്കുകയും നിർണ്ണയിക്കുകയും ചെയ്യും.

ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും അതിന്റെ ചിന്താഗതിയെ അതിന്റെ വികാര-മനസ്, ആഗ്രഹം-മനസ്സ് എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് സ്വയം ബോധവാന്മാരാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ കുറഞ്ഞത് സ്വയം ചിന്തിക്കുന്നത് തുടരുക അല്ല അത് ഉള്ള ശരീരം, അത് ഒടുവിൽ ശരീര-മനസ്സും ശരീരത്തിന്റെ നാല് ഇന്ദ്രിയങ്ങളും അടയ്ക്കും; അത് ഇപ്പോഴുള്ളതുപോലെ ബോധമുള്ളവരായിത്തീരുകയും സ്വയം ശരീരമാണെന്ന് സ്വയം തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യും.

ലോകത്തിലെ പുരുഷന്മാരുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും ശരീരത്തിലെ മറ്റെല്ലാ ബോധപൂർവമായ ചില കാര്യങ്ങളെപ്പോലെ ആ ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും തന്നെക്കുറിച്ച് അജ്ഞരായിരിക്കും they അവർ എന്താണെന്നും അവർ ആരാണെന്നും അവർ എവിടെ നിന്നാണ് വന്നതെന്നും എങ്ങനെ ഇവിടെയെത്തിയെന്നും അവർക്കറിയില്ല ; അവരുടെ ശരീരം മരിച്ചതിനുശേഷം അവർ എന്തുചെയ്യുമെന്ന് അവർക്കറിയില്ല.

ബോധപൂർവമായ ഒരു കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കേണ്ട ഒരു പ്രധാന വസ്തുത, അതിന് മൂന്ന് മനസ്സുകൾ, മൂന്ന് ചിന്താമാർഗങ്ങൾ ഉണ്ട്, അത് ഉപയോഗിക്കാം: ഒന്നുകിൽ സ്വയം ശരീരവും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും എന്ന് സ്വയം ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട് സ്വയം അജ്ഞത പാലിക്കുക; അല്ലെങ്കിൽ കാര്യങ്ങൾ കാണുകയും അറിയുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ സ്വയം കണ്ടെത്താനും സ്വതന്ത്രമാക്കാനും, അറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങൾ അവരുമായി ചെയ്യുന്നതിലൂടെയും ചെയ്യണം.

ബോധമുള്ള ഒന്നിന്റെ ശരീര-മനസ്സ് അതിനെക്കുറിച്ച് ഒന്നും പറയാൻ ഉപയോഗിക്കാനാവില്ല; എന്നാൽ ശാരീരിക വിശപ്പുകളുടെയും വികാരങ്ങളുടെയും ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും ആസക്തി നിറവേറ്റുന്നതിനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നതിന് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിൽ ഇത് ഉപയോഗിക്കാം; അല്ലെങ്കിൽ അത് ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും പരിശീലിപ്പിച്ചതാകാം, കൂടാതെ പ്രകൃതിയുടെ എല്ലാ മേഖലകളിലേക്കും ശക്തികളിലേക്കും ലോകങ്ങളിലേക്കും തിരയാൻ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ പരിശീലിപ്പിക്കാനും അവബോധമുള്ള എന്തെങ്കിലും ആഗ്രഹിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ അവരുമായി ചെയ്യാനും കഴിയും.

ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ എല്ലാ സംവേദനങ്ങളും അനുഭവിക്കാനും അവ നിയന്ത്രിക്കാനും ശരീര-മനസ്സിന് വികാര-മനസ്സിനെ നയിക്കാനാകും; അല്ലെങ്കിൽ ശരീരത്തെ നിയന്ത്രിക്കാനും കീഴ്പ്പെടുത്താനും സ്വതന്ത്രമായിരിക്കാനും ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും പരിശീലനം നൽകുകയും സംവേദനങ്ങളിൽ നിന്നും ശരീരത്തിൽ നിന്നും വികാരത്തെ “ഒറ്റപ്പെടുത്തുകയും” സ്വയം സ്വതന്ത്രനാകുകയും ചെയ്യാം.

പ്രകൃതിയോടുള്ള വികാരങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള വഴികളും മാർഗങ്ങളും കണ്ടെത്താൻ ശരീര-മനസ്സിന് ആഗ്രഹം-മനസ്സിനെ നയിക്കാനാകും; അല്ലെങ്കിൽ ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും അതിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിൽ നിന്ന് പ്രകൃതിയാൽ കണ്ടെത്താനും സ്വതന്ത്രമാക്കാനുമുള്ള ഇച്ഛാശക്തിയാൽ അതിനെ പരിശീലിപ്പിക്കാൻ കഴിയും.

ഒരു പുരുഷശരീരത്തിലോ സ്ത്രീ ശരീരത്തിലോ ഉള്ള ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും ശരീര-മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കാൻ വികാര-മനസ്സിനെയും ആഗ്രഹ-മനസ്സിനെയും പരിശീലിപ്പിക്കാൻ സാധ്യമാണ്, അതിനാൽ ശരീര മനസ്സ് കണ്ടെത്തലിൽ ബോധപൂർവമായ സ്വയത്തിന് ഒരു തടസ്സമാകില്ല. ശരീരത്തിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ, ചരിത്രത്തിൽ ഇത് സംഭവിച്ചു എന്നതിന് തെളിവുകളൊന്നുമില്ലെങ്കിലും ഇത് എങ്ങനെ ചെയ്യാമെന്ന വിവരങ്ങൾ ഇതുവരെ ലഭ്യമാക്കിയിട്ടില്ല.

അതിനാൽ, കുട്ടിയുടെ ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും അതിന്റെ രക്ഷകർത്താക്കളും ഉണർത്തുന്ന സ്വപ്ന-ഉറക്കത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തരുത്, അതിനാൽ സ്വയം മറന്ന് ശരീരത്തിൽ സ്വയം നഷ്ടപ്പെടാൻ ഇടയാക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അത് ശരീരത്തിൽ സ്വയം ബോധമുള്ളതായിരിക്കണം, അത് ശരീരവും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും അല്ലെന്ന് ബോധവാന്മാരായിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ അത് എന്താണെന്നും എവിടെ നിന്നാണ് വന്നതെന്നും കണ്ടെത്താൻ സഹായിക്കുക.

ബോധമുള്ള ഓരോ കാര്യവും അത് ഉള്ള ശരീരവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിന് ശേഷം സ്വയം ബോധവാന്മാരായിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല; പലരും പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും കളിക്കുന്നത് കാണുന്ന മെയ്ക്ക്-വിശ്വസിക്കുന്ന ഗെയിം കളിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ഉറങ്ങാനും സ്വയം മറക്കാനും ഒരു പുരുഷനായി അല്ലെങ്കിൽ സ്ത്രീയെന്ന നിലയിൽ വിസ്മൃതിയുടെ വിഭജനത്തിലൂടെ സ്വയം സ്വപ്നം കാണാനും അനുവദിക്കും; അപ്പോൾ അത് സ്വയം കണ്ടെത്തിയ ബാലശരീരമല്ലെന്ന് സ്വയം ബോധ്യപ്പെട്ട സമയം ഓർമിക്കാൻ കഴിയില്ല; അതിനുശേഷം അത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ സ്വീകരിക്കും, മാത്രമല്ല ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വഴി ലഭിച്ച നിർദ്ദേശങ്ങൾ മന or പാഠമാക്കുകയും ചെയ്യും, മാത്രമല്ല ശരീരത്തിൽ ഇല്ലാത്ത ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെക്കുറച്ചോ വിവരങ്ങളോ ലഭിക്കുകയില്ല.

പല സന്ദർഭങ്ങളിലും, കുട്ടിയുടെ ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും അത് യോഹന്നാൻ അല്ലെങ്കിൽ മറിയം എന്ന ശരീരമാണെന്നും അത് അമ്മയുടെയും അച്ഛന്റെയുംതാണെന്നും പറയുന്നതിനെതിരെ കഠിനമായി പരിശ്രമിച്ചു. എന്നാൽ സഹായമില്ലാതെ ശരീരമെന്ന നിലയിൽ നിരന്തരം പരാമർശിക്കപ്പെടുമ്പോൾ സ്വയം ബോധപൂർവ്വം തുടരാൻ അതിന് കഴിഞ്ഞില്ല; അതിനാൽ ഒടുവിൽ അതിന്റെ വികസ്വര ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അതിനെ അടച്ചുപൂട്ടി, അത് സ്വയം മറന്ന് അതിന്റെ ഐഡന്റിറ്റിയായി ശരീരത്തിന് നൽകിയ പേര് നൽകി.

അതിനാൽ പുരുഷന്റെയും സ്ത്രീയുടെയും ശരീരത്തിലെ ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും അതിന്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളുമായുള്ള ആശയവിനിമയത്തിൽ നിന്ന് അതിന്റെ ശരീരത്തിന്റെ ഘടനാപരമായ വികാസത്തിലെ ശാരീരിക വൈകല്യങ്ങളാൽ നിർത്തലാക്കപ്പെടുന്നു.

ശരീരത്തിലെ ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും ശരീരത്തിലെ ഭാഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ആശയവിനിമയത്തിനുള്ള ചാനലുകൾ പ്രധാനമായും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് നാളമില്ലാത്ത ഗ്രന്ഥികളും സ്വമേധയാ ഉള്ളതും അനിയന്ത്രിതമായ നാഡീവ്യൂഹങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വികാസവും ബന്ധവുമാണ്.

കുട്ടികളിലെ ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും ഭ body തിക ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തവും വ്യത്യസ്തവുമാണെന്ന് സ്വയം ബോധവാന്മാരായി തുടരുകയാണെങ്കിൽ, അതിന്റെ ഫിസിയോളജിക്കൽ വികസനം ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലുമൊക്കെ ഉൾക്കൊള്ളുകയും അത് ഭാഗങ്ങളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താൻ ആവശ്യമായ ചാനലുകൾ നൽകുകയും ചെയ്യും. ശരീരത്തിൽ തന്നെ ഇല്ല.

അതിനാൽ, കുട്ടിയുടെ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുന്ന അമ്മ മനസിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കണം, ആ ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും അവളുടെ ചോദ്യങ്ങളിൽ ചിന്തിക്കുന്നതിലൂടെ സഹായിക്കപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ അതിൽ സ്വയം ആത്മവിശ്വാസം പുലർത്താനും ബോധമുള്ളവരായിരിക്കാനും as അത്, അതിന്റെ ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളാൽ അടഞ്ഞുപോകുമെന്നും അവൾ അടഞ്ഞുപോയതുപോലെ സ്വയം മറന്നുപോകുമെന്നും സ്വന്തം ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും അമ്മയുടെ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിച്ച സമയം മറന്നുപോയതായും അവളിലെ ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും കുട്ടി ഇപ്പോൾ അവളോട് ചോദിക്കുന്നു.

ബോധമുള്ള എന്തെങ്കിലും ശരീരമാണെങ്കിൽ അതിന് യാതൊരു സംശയവുമില്ല, അതിനാൽ തന്നോടോ അമ്മയോടോ ചോദിക്കാൻ ഒരു അവസരവുമില്ല. ബോധപൂർവമായ എന്തോ ചോദിക്കാനുള്ള കാരണം, ഞാൻ ആരാണ്? അതായത്, അതിന് ബോധമുള്ള ഒരു സ്ഥിരമായ ഐഡന്റിറ്റി ഉണ്ട്, അത് തിരിച്ചറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇത് ചോദിക്കുന്നു, ഞാൻ ആരാണ്? വഴി നഷ്ടപ്പെടുകയും പേര് മറക്കുകയും ചെയ്ത ഒരാൾ ഓർമ്മപ്പെടുത്താൻ അല്ലെങ്കിൽ അവൻ ആരാണെന്ന് പറയാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നതുപോലെ, അത് പറയപ്പെടുമെന്ന പ്രതീക്ഷയിൽ.

ശരീരം എന്താണെന്നും അത് എങ്ങനെ ലഭിച്ചുവെന്നും അമ്മ വിശദീകരിച്ച് കുട്ടിയെ വേർതിരിച്ചറിഞ്ഞ് അവൾ അതിനായി കാത്തിരിക്കുകയാണെന്നും അത് വന്നതിൽ സന്തോഷമുണ്ടെന്നും പറഞ്ഞതിന് ശേഷം ആ ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുന്നത് എന്താണ്?

ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലുമൊക്കെ പെട്ടെന്ന് തന്നെ ആത്മവിശ്വാസം ഉറപ്പുവരുത്തുകയും സുഹൃത്ത്-അമ്മയോട് സുരക്ഷിതത്വം അനുഭവിക്കുകയും വേണം. ഇത് സ്വാഗതാർഹമാണ്. അത് മികച്ച അനുഭവം നൽകുകയും അത് ആ സമയത്ത് ഉണ്ടായിരിക്കാവുന്ന ഏറ്റവും മികച്ച മനസ്സിന്റെ ഫ്രെയിമിൽ ഇടുകയും ചെയ്യുന്നു. അത് ഒരു വിചിത്രമായ രാജ്യത്ത് ഒരു സന്ദർശനത്തിനെത്തുകയും സുഹൃത്തുക്കളിൽ ഒരാളായി അനുഭവപ്പെടുകയും ചെയ്യും. എന്നിട്ട് അമ്മ ചോദിക്കുന്നു: “നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ഉള്ള ശരീരത്തിൽ എപ്പോഴാണ് നിങ്ങളെ കണ്ടെത്തിയത്?”

ഈ ചോദ്യം ബോധപൂർവമായ കാര്യങ്ങളിൽ ഒരു പ്രധാന സ്വാധീനം ചെലുത്തുകയും അതിന്റെ ശക്തികളെ പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് വിളിക്കുകയും വേണം. ഇത് ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നു? ചോദ്യത്തിന് അത് ശരീരത്തിൽ വരുന്നതിന് മുമ്പുള്ളതുപോലെ തന്നെ ഓർമിക്കാനും അത് ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ ഓർമ്മിക്കാനും ആവശ്യമാണ്. ബോധമുള്ള ഒന്നിന് മെമ്മറിയുണ്ട്, പക്ഷേ അതിന്റെ മെമ്മറി തന്റേതായതും അതിൽത്തന്നെ, വികാരത്തിന്റെയോ ആഗ്രഹത്തിന്റെയോ ആണ്; അത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ഏതെങ്കിലും വസ്തുക്കളുടെ ഓർമ്മയല്ല. സ്വയം എന്തെങ്കിലും ഓർമിക്കാൻ അത് വികാര-മനസ്സോടെയോ അല്ലെങ്കിൽ ആഗ്രഹ-മനസ്സോടെയോ ചിന്തിക്കണം. ചോദ്യത്തിന് ആദ്യം അതിന്റെ വികാര-മനസ്സും ആഗ്രഹ-മനസ്സും സ്വയം ഉപയോഗിക്കണമെന്നും അതിന്റെ സഹായത്തിനായി ശരീര-മനസ്സിനെ വിളിക്കണമെന്നും ആവശ്യപ്പെടുന്നു, കാരണം ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ ശരീര-മനസ്സിന് അത് പറയാൻ കഴിയൂ. ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും ശരീരത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സംഭവങ്ങളോ സംഭവങ്ങളോ പുനർനിർമ്മിക്കാൻ ശരീര മനസ്സിനെ വിളിക്കുന്നു. ഒന്നോ അതിലധികമോ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ശ്വസനരൂപത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയ വസ്തുക്കളോ സംഭവങ്ങളോ ആണ് ഈ സംഭവങ്ങൾ, അവയിൽ ശ്വസനരൂപം രേഖപ്പെടുത്തുന്നു.

ചോദ്യം: നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ഉള്ള ശരീരത്തിൽ എപ്പോഴാണ് നിങ്ങളെ കണ്ടെത്തിയത് ?, അതിനാൽ ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും ഉത്തേജിപ്പിക്കാം, അത് അതിന്റെ മൂന്ന് മനസ്സുകളിൽ ഓരോന്നും പ്രവർത്തിക്കും. അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, അത് ശരീരത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർതിരിക്കും; അതിന്റെ ആഗ്രഹം-മനസ്സ്, വികാര-മനസ്സ് എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് ശരീരത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്ന സമയം റെക്കോർഡുചെയ്‌ത ഓർമ്മകളിൽ നിന്ന് പുനരുൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നതിന് ശരീര-മനസ്സ് ആവശ്യപ്പെടും. എന്തുകൊണ്ടാണ് അതിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ ശരീരം നഷ്ടപ്പെടുകയും മനുഷ്യനായിത്തീരുകയും ചെയ്തതെന്നതിന്റെ ഉൾക്കാഴ്ച നേടാൻ ഇതിന് കഴിയും. ഇത് ചെയ്യുന്നതിലൂടെ അത് മൂന്ന് മനസ്സുകളെയും പരസ്പരം ശരിയായ ബന്ധത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ തുടങ്ങും, ഇത് ശരീര മനസ്സിനെ മറ്റ് രണ്ട് പേർക്ക് കീഴ്പ്പെടുത്തും. ബോധമുള്ള സ്വയം യോഹന്നാന്റെയോ മറിയയുടെയോ അമ്മയോട് എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്നും എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്നതിനെക്കുറിച്ചും അത് വരുമ്പോൾ തന്നെക്കുറിച്ചും എങ്ങനെ പറയും; അല്ലെങ്കിൽ അത് കൂടുതലോ കുറവോ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായേക്കാം, പക്ഷേ ഇത് അമ്മയെ സഹായിച്ചാൽ അത് യഥാർത്ഥവും സ്വഭാവപരവുമായ രീതിയിൽ മറുപടി നൽകും.

അമ്മ ചോദിക്കേണ്ട അടുത്ത ചോദ്യം: “നിങ്ങൾ എവിടെ നിന്നാണ് വന്നത്?”

ഉത്തരം പറയാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ചോദ്യമാണിത്. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഇതിന് ഉത്തരം നൽകാനാവില്ല, കാരണം ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് അസ്തിത്വത്തിലേക്ക്, ഒരു ഇന്ദ്രിയശരീരത്തിലേക്ക്, അതിൽ നിന്ന് തന്നെ ഒറ്റപ്പെടലിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്നിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും the അമ്മയോട് സഹതാപമുണ്ടെങ്കിൽ it അതിന് നൽകാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഉത്തരം നൽകും, കാരണം അതിന് അതിന്റെ ഐസ്റ്റൻസ് മെമ്മറിയും അതിൽത്തന്നെ മെമ്മറിയും ഉണ്ട്; അതിന്റെ ഉത്തരം അമ്മയ്ക്കുള്ള ഒരു വെളിപ്പെടുത്തലും അതിന്റെ മനുഷ്യ സ്വപ്ന ലോകത്ത് സ്വയം ഉണർത്തുന്നതുമായിരിക്കാം.

അപ്പോൾ അമ്മ ചോദിച്ചേക്കാം: “പ്രിയേ, എന്നോട് പറയൂ, എന്തെങ്കിലും പ്രത്യേക കാര്യം ചെയ്യാൻ നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ വന്നതാണോ അതോ നിങ്ങളെക്കുറിച്ചും ലോകത്തെക്കുറിച്ചും അറിയാൻ വന്നതാണോ? നിങ്ങൾ എന്തിനുവേണ്ടിയാണെങ്കിലും എന്നോട് പറയൂ, ഞാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കാം. ”

ഈ ചോദ്യം ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും നിന്ന് ഉരുത്തിരിയും, അല്ലെങ്കിൽ ലോകത്തിലെ അതിന്റെ ബിസിനസ്സ് അല്ലെങ്കിൽ ജോലി എന്തായിരിക്കുമെന്ന് ഓർമ്മപ്പെടുത്തും. എന്നാൽ അതിന്റെ ഉത്തരം വ്യക്തമാകില്ല, കാരണം ഇത് കൃത്യമായ ഒരു ഉത്തരം നൽകാൻ വാക്കുകളുമായും ലോകവുമായും പര്യാപ്തമല്ല. ഉത്തരം എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യണമെന്നും അത് ചോദിക്കേണ്ട ചോദ്യങ്ങൾ തന്നെ നിർദ്ദേശിക്കും.

ബോധമുള്ള എന്തെങ്കിലും തൃപ്തികരമായ ഉത്തരങ്ങൾ നൽകുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഉത്തരങ്ങൾ എഴുതിയിരിക്കണം - എല്ലാ ചോദ്യങ്ങളും ഉത്തരങ്ങളും രേഖപ്പെടുത്തണം. അമ്മ ചോദ്യങ്ങളേയും ഉത്തരങ്ങളേയും കുറിച്ച് ചിന്തിക്കണം, കൂടാതെ ചോദ്യങ്ങൾ, വ്യതിയാനങ്ങൾക്കൊപ്പം, വീണ്ടും വീണ്ടും ചോദിക്കുകയും, ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും തന്നെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയും അത് സ്വയം നേരിട്ടുള്ള ആശയവിനിമയം സ്ഥാപിക്കുകയും മറ്റ് ഭാഗങ്ങളുമായും ഭാഗങ്ങളുമായും നേരിട്ട് ആശയവിനിമയം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യും. ശരീരം.

ശരീരത്തിലെ ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും ശരീരത്തിൽ ഇല്ലാത്ത ത്രിമൂർത്തിയുടെ ചിന്തകനുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ആ ചിന്തകനിൽ നിന്നാണ് ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും, അത് നൽകുന്ന ചാനലുകളിലൂടെ, സ്വയം പഠിപ്പിക്കപ്പെട്ടത്, “ദൈവം” - യഥാർത്ഥ ഇൻ-ട്യൂഷനിലൂടെ. ആ പഠിപ്പിക്കൽ സത്യമായിരിക്കും; ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും അവ ദൃശ്യമാകുന്നത് എന്താണെന്ന് അംഗീകരിച്ച് ഇപ്പോൾ ചെയ്ത തെറ്റ് ചെയ്യുന്നതിനുപകരം കാര്യങ്ങൾ എന്താണെന്ന് അത് പറയും. സ്വയം പഠിപ്പിക്കൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ക്രമീകരിക്കുകയും ശരിയാക്കുകയും അവ വരുത്തുന്ന എല്ലാ ഇംപ്രഷനുകളും ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യും, ഓരോ ഇംപ്രഷനും അതിന്റെ യഥാർത്ഥ മൂല്യം നൽകുന്നു.

അത്തരം ചോദ്യം ചെയ്യലിന്റെ ഫലങ്ങൾ ഇവയാണ്: ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും, ലളിതമായും വിവേകത്തോടെയും സംസാരിക്കുന്നതിലൂടെ, അമ്മ ആത്മവിശ്വാസം നേടുകയും അതിൽ തന്നെ ആത്മവിശ്വാസം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. അവൾ അത് പ്രതീക്ഷിച്ചുവെന്നും അതിനായി കാത്തിരിക്കുകയാണെന്നും പറയുന്നതിലൂടെ, അവൾ അതിന് കുടുംബത്തിൽ ഒരു സ്ഥാനവും ലോകത്തിലെ ഒരു സ്ഥലവും നൽകുന്നു. അത് സംസാരിക്കുന്നതിലൂടെ, അത് എന്താണെന്നും അത് എവിടെ നിന്നാണ് വന്നതെന്നും സംബന്ധിച്ച്, അത് ബോധപൂർവ്വം നിലനിർത്താൻ അവൾ സഹായിക്കുന്നു of ഒപ്പം as സ്വയം ആശയവിനിമയം നടത്താനും ശരീരത്തിലല്ലാത്ത മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വിവരങ്ങൾ നേടാനുമുള്ള വഴി തുറക്കുക. ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്‌തമായി സ്വയം ബോധവാന്മാരായി തുടരാൻ ഇത് സഹായിക്കുന്നതിലൂടെ, അവൾ ശരിക്കും വിദ്യാഭ്യാസം നേടുന്നത് സാധ്യമാക്കുന്നു, അങ്ങനെ അവളും മറ്റുള്ളവരും വിദ്യാഭ്യാസം നേടാം; അതായത്, ഓരോരുത്തർക്കും അവരവരുടെ അറിവിന്റെ ഉറവിടത്തിൽ നിന്ന് അറിവ് പുറത്തെടുക്കാൻ. ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ നേടിയെടുക്കാവുന്നതിനേക്കാൾ വലുതും വലുതുമായ അറിവിന്റെ ഉറവിടമുണ്ടെന്ന് ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, ലോകത്തിന് ആവശ്യമുള്ളതും ആവശ്യമുള്ളതുമായ പുതിയ വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായം സ്ഥാപിക്കുന്നതിലെ ആദ്യത്തെ പയനിയർമാരിൽ ഒരാളായിരിക്കാം ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും. നാഗരികതയുടെ തകർച്ച തടയാൻ. ഇത് ഒരു വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായമാണ്, ഇപ്പോഴത്തെ ഷട്ട്-ഇന്നുകൾക്ക് വഴി കാണിക്കുകയും അവരുടെ സ്വന്തം അറിവിന്റെ ഉറവിടങ്ങളിലേക്ക് ചാനലുകൾ തുറക്കുന്നതിനുള്ള പ്രക്രിയ ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്യാം the ലോകത്തിലെ ഓരോ മനുഷ്യനും അവകാശികളായ വിശാലമായ അറിവിന്റെ ഉറവിടം, അവനറിയില്ല. അവകാശം സ്വീകരിക്കാൻ അവകാശി തയ്യാറാകുമ്പോൾ പൈതൃകം തയ്യാറാണ്; അതായത്, ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളാൽ ഇപ്പോൾ അടച്ചിരിക്കുന്ന ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും അറിവ് അവകാശമാക്കാനുള്ള അവകാശം സ്ഥാപിക്കുമ്പോൾ. ചിന്തകനുമായും ത്രിശൂലത്തെ അറിയുന്നവരുമായും ആശയവിനിമയത്തിന്റെയും ബന്ധത്തിന്റെയും വരികൾ തുറക്കുന്നതിലൂടെ ഇത് അതിന്റെ അവകാശം തെളിയിക്കുന്നു, ചെയ്യുന്നയാൾ, ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും.

ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ കാര്യങ്ങളുടെ പേരുകൾ ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും പറയുന്നതിനുപകരം, അമ്മയുടെ ചോദ്യങ്ങൾ ചിന്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കും, ആദ്യം സ്വയം ചിന്തിക്കാൻ; തുടർന്ന് കുട്ടികളുടെ ശരീരവുമായി സമയവും സ്ഥലവുമായി സ്വയം ബന്ധപ്പെടുക. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന് ആദ്യം അതിന്റെ വികാര-മനസ്സ് അല്ലെങ്കിൽ ആഗ്രഹം-മനസ്സ് ഉപയോഗിച്ച് ചിന്തിക്കണം; എന്നിട്ട്, വികാര-മനസ്സിനും ആഗ്രഹ-മനസ്സിനും ഓരോരുത്തർക്കും സ്വയം ആത്മവിശ്വാസമുണ്ടാകുമ്പോൾ, ശരീര മനസ്സോടെ. വികാര-മനസ്സിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ ആഗ്രഹ-മനസ്സിന്റെ പരിശീലനത്തിന്റെയും ശരീര-മനസ്സിനെ അവർ കീഴ്പ്പെടുത്തുന്നതിന്റെയും തുടക്കമാണിത്. വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതിലൂടെ, വികാരത്തെക്കുറിച്ച്, എന്ത് വികാരമാണ്, വികാരം സ്വയം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഭാവനയിൽ മാനസിക ഇമേജുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് വികാരം-മനസ്സ് പരിശീലിപ്പിക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്. ആഗ്രഹത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടാണ് ആഗ്രഹം-മനസ്സ് പരിശീലിപ്പിക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്; എന്താണ് ആഗ്രഹം, അത് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, വികാരവുമായി അതിന്റെ ബന്ധം എന്താണ്; ഒപ്പം, ഒരു ഘട്ടത്തിൽ നിന്ന്, ഭാവനയിൽ, വികാരത്തോടെ മാനസിക ഇമേജുകൾ സൃഷ്ടിക്കുക. വലുപ്പം, കണക്ക്, ഭാരം, ദൂരം എന്നിവ കണക്കിലെടുത്ത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ വസ്തുക്കളെയും കാര്യങ്ങളെയും കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടാണ് ശരീര-മനസ്സ് പരിശീലിപ്പിക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്.

എല്ലാ ദിവസവും, ചെയ്യുന്നയാൾ, ലോകത്തിലെ ആയിരക്കണക്കിന് കുട്ടികളിൽ ബോധമുള്ള ഓരോരുത്തരും അത്തരം ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നു, ഞാൻ ആരാണ്? ഞാൻ എവിടെ നിന്ന് വന്നു? ഞാൻ എങ്ങനെ ഇവിടെയെത്തി? ഈ അല്ലെങ്കിൽ‌ സമാനമായ ചോദ്യങ്ങൾ‌ ഡോർ‌മാർ‌ ചോദിക്കുന്നു, അവരുടെ അനശ്വരമായ ട്രിയൂൺ‌ സെൽ‌വുകളിൽ‌ നിന്നും സ്വയം നാടുകടത്തപ്പെടുന്നു. അജ്ഞാതമായ ഒരു ലോകത്തിൽ അവർക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നു. അവർ ഉള്ള ശരീരത്തെക്കുറിച്ച് മതിയായ പരിചയം ഉള്ളതും വാക്കുകൾ ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയുന്നതുമായ ഉടൻ, അവർ സഹായത്തിനായി വിവരങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നു. ആത്മാർത്ഥമായി സ്നേഹിക്കുന്ന അമ്മമാരും കഴിവുള്ള അധ്യാപകരും ഈ സത്യങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുകയും ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അവർ ആവശ്യപ്പെട്ട വിവരങ്ങളും ആവശ്യമായ സഹായവും നൽകും. കുട്ടികളിലെ ബോധപൂർവമായ എന്തെങ്കിലും സ്വയം ആത്മവിശ്വാസമുണ്ടാക്കാനും അതിന്റെ ശരീരത്തിലെ ചാനലുകൾ വ്യക്തമായും വൃത്തിയായും സൂക്ഷിക്കാനും അമ്മമാരും അധ്യാപകരും സഹായിക്കുമെങ്കിൽ, ഇൻകമിംഗ് ചെയ്യുന്നവരിൽ ചിലർ നിലവിൽ അറിവിന്റെ ഉറവിടങ്ങൾ അജ്ഞാതമാണെന്ന് തെളിയിക്കും, അവ ആകാം ആ അറിവ് ലോകത്തിലേക്ക് ഉദ്ഘാടനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾ.