ഡെമോക്രസി സ്വയംഭരണമാണ്

ഹാരോൾഡ് ഡബ്ല്യൂ. പെർസിവൽ

ഭാഗം II

അനശ്വരവും മനുഷ്യവുമായ ബോഡികൾ

ഒരു മനുഷ്യ ശരീരത്തിലോ പുറത്തോ ഉള്ള അമർത്യനായ പ്രവൃത്തിക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും ജനിച്ച ഒരു ശരീരത്തിലേക്ക് വരേണ്ടതില്ല, അതിനാൽ അത് മരിക്കണം. പണ്ട് time സമയപരിധിക്കപ്പുറവും പുറത്തും - ഇപ്പോൾ ഒരു മനുഷ്യശരീരത്തിലെ ഓരോ ജോലിക്കാരനും കരുത്തും ഭംഗിയുമുള്ള ഒരു ശാരീരിക ശരീരത്തിലാണ് ജീവിച്ചിരുന്നത്: ശാശ്വത മണ്ഡലത്തിന്റെ ദ്രവ്യത്തിന്റെ സമതുലിതമായ യൂണിറ്റുകൾ ചേർന്നതിനാൽ മരിക്കാത്ത ഒരു ശരീരം - മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഈ മനുഷ്യ ലോകത്തെ സമനിലയിൽ നിർത്തുന്ന അദൃശ്യ ലോകം. അന്ന്‌ ജീവിച്ചിരുന്ന അമർത്യ ശരീരം ആണോ പെണ്ണോ ആയിരുന്നില്ല; അതൊരു ഇരട്ട ലൈംഗിക ശരീരമായിരുന്നില്ല; എന്നാൽ ഇത് ഒരു ലൈംഗിക ശരീരമായിരുന്നില്ലെങ്കിലും, ആ ശരീരം ചെയ്യുന്നയാളുടെ രണ്ട് വശങ്ങളുടെയും സംയോജിത പൂർണതയായിരുന്നു: പുരുഷന്റെയും സ്ത്രീ ശരീരങ്ങളുടെയും ലിംഗത്തിന് കാരണമായ രണ്ട് വശങ്ങൾ.

പുരുഷ ശരീരവും സ്ത്രീ ശരീരവും ഇപ്പോൾ വേറിട്ടതാണ്. രണ്ടും രണ്ടും അപൂർണ്ണമാണ്. ഓരോന്നും പൂർത്തീകരിക്കുന്നതിന് മറ്റൊന്നിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, മറ്റൊന്നിനൊപ്പം പൂർത്തീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നാൽ, ഐക്യപ്പെടുമ്പോഴും ശരീരങ്ങൾ പൂർണ്ണമല്ല, കാരണം അതിൽ പുരുഷ-ശരീരത്തിന് സ്ത്രീ-ശരീരത്തിന്റെ അവികസിത അവയവങ്ങളുണ്ട്, കൂടാതെ സ്ത്രീ-ശരീരത്തിന് അതിൽ പുരുഷ-ശരീരത്തിന്റെ അവികസിത അവയവങ്ങളുണ്ട്; അത്തരം ഓരോ അവയവവും അതിന്റെ ലേഖകന്റെ അസന്തുലിതമായ ഭാഗമാണ്.

ഓരോ മനുഷ്യശരീരവും വേദനയോടെയാണ് ജനിക്കുന്നത്; അത് പ്രായമാകുന്നു; അത് മരിക്കുന്നു. അതിനാൽ എല്ലാ മനുഷ്യശരീരങ്ങളോടും സ്ത്രീ ശരീരങ്ങളോടും കൂടിയാണ് ഇത്. മനുഷ്യശരീരങ്ങളിൽ വീണ്ടും നിലനിൽക്കുന്ന ജോലിക്കാരാണ് അവ വീണ്ടും നിലനിൽക്കുന്ന ശരീരങ്ങളുടെ ജനനത്തിനും മരണത്തിനും കാരണമായത്. മരണത്തെ മറികടക്കാൻ, അമർത്യമായ യൗവനത്തിൽ ശക്തിയുടെയും സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും തികഞ്ഞ ശാരീരിക ശരീരത്തിൽ ജീവിക്കാൻ, ഇന്നത്തെ ഡോർ‌ മുമ്പ്‌ ജീവിച്ചിരുന്നതുപോലുള്ള ഒരു ശരീരം, ഇന്നത്തെ അപൂർണ്ണവും ആശ്രിതവുമായ മനുഷ്യശരീരം പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ച് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയിലേക്ക് പുന ored സ്ഥാപിക്കണം, അതിനാൽ ഓരോ ശരീരവും പൂർണവും പരിപൂർണ്ണവുമാണെന്ന്.

ഇപ്പോൾ ഒരു മനുഷ്യശരീരത്തിൽ ചെയ്യുന്നയാൾ അവിഭാജ്യവും ശാശ്വതവുമായ ത്രിമൂർത്തിയുടെ സ്വയം ചെയ്യുന്നയാളാണ്: അറിവ്, ചിന്തകൻ, ചെയ്യുന്നയാൾ. ത്രിമൂർത്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും ചിന്തകനും അറിവിന്റെയും നിയമത്തിന്റെയും ഏകദൈവമാണ്: ആരുടെ പ്രവൃത്തികൾ ക്രമം കാത്തുസൂക്ഷിക്കുകയും നീതി നടപ്പാക്കുകയും ചെയ്യുന്നവരിലും മനുഷ്യരുടെ വിധികളിലും. ചെയ്യുന്നയാൾക്ക് അതിന്റെ ആഗ്രഹം-വശത്തിലൂടെ, ഇപ്പോൾ മനുഷ്യശരീരത്തിലുള്ള ആഗ്രഹവുമായി ബന്ധമുണ്ട്; അതിന്റെ വികാര-വശത്തിലൂടെ, ഇപ്പോൾ സ്ത്രീ ശരീരത്തിൽ ഉള്ള വികാരത്തോടെ.

ഇപ്പോൾ മനുഷ്യശരീരത്തിലുള്ള ജോലിക്കാർ അവരുടെ യഥാർത്ഥ ശരീരത്തിൽ ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അവരുടെ ശരീരങ്ങളാണെന്ന് സ്വയം ചിന്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നില്ല. ശരീരങ്ങൾ തങ്ങളാണെന്ന് ചിന്തിക്കുന്നതിലൂടെ, അക്കാലത്ത് ലൈംഗികതയില്ലാത്ത ജോലിയുടെ തികഞ്ഞ ശരീരം, നിരന്തരമായ ചിന്തയിലൂടെ, ക്രമേണ പുരുഷ ശരീരമായും സ്ത്രീ ശരീരമായും മാറി. അപ്പോൾ മനുഷ്യശരീരത്തിൽ ചെയ്യുന്നവന്റെ ആഗ്രഹവും സ്ത്രീ ശരീരത്തിൽ ചെയ്യുന്നവന്റെ വികാരവും ആഗ്രഹത്തിന്റെയും വികാരത്തിന്റെയും ഐക്യത്തിനുപകരം ശരീരങ്ങളുടെ ഐക്യമുണ്ടായിരുന്നു. അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നയാൾ അതിന്റെ അനശ്വരമായ ശരീരം മാറ്റി. അത് സ്വയം നാടുകടത്തുകയും നിത്യതയിലുള്ള അതിന്റെ ത്രിശൂലത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവാത്ത അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുകയും ചെയ്തു. അത് മാറുകയും മനുഷ്യന്റെ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഈ ലോകത്ത് അതിന്റെ അസ്തിത്വം ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്തു.

മറ്റൊരു ജോലിക്കാരനോടോ അവരുടെ ശരീരത്തിന്റെ ഐക്യത്തിലോ ഒരു ജോലിക്കാരനും ഒരിക്കലും സംതൃപ്തി നേടാനാവില്ല. ഒരു പുരുഷശരീരത്തിലോ സ്ത്രീ ശരീരത്തിലോ ചെയ്യുന്ന ഒരു ജോലിക്കാരനും സ്വന്തം ആഗ്രഹവും വികാരവും സ്വന്തം തികഞ്ഞ ശാരീരിക ശരീരവുമായി സന്തുലിതമായി യോജിക്കുന്നതുവരെ തൃപ്തിപ്പെടാൻ കഴിയില്ല. ഒരു ജോലിക്കാരന്റെ ആഗ്രഹം മനുഷ്യശരീരമാക്കുന്നു; ചെയ്യുന്നവന്റെ വികാരം സ്ത്രീ ശരീരത്തെ മാറ്റുന്നു.

പുരുഷനും സ്ത്രീയും പരസ്പരം ആകർഷിക്കാനുള്ള കാരണം ഇതാണ്. പുരുഷനിൽ ചെയ്യുന്നവന്റെ പ്രബലമായ ആഗ്രഹം സ്ത്രീയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ജോലിയുടെ പ്രബലമായ വികാര ഭാഗത്ത് അതിന്റേതായ തടസ്സപ്പെട്ട വികാരങ്ങൾ തേടുന്നു; സ്ത്രീയിൽ ചെയ്യുന്നവന്റെ പ്രബലമായ വികാരങ്ങൾ പുരുഷനിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ജോലിയുടെ പ്രബലമായ ആഗ്രഹത്തിൽ അതിന്റേതായ തടസ്സപ്പെട്ട ആഗ്രഹം തേടുന്നു. ഒരു മനുഷ്യശരീരത്തിൽ ഒരു ജോലിക്കാരന്റെ ആഗ്രഹവും ഒരു സ്ത്രീ ശരീരത്തിൽ മറ്റൊരു ജോലിക്കാരന്റെ വികാരവും പ്രവർത്തിക്കുകയും മനുഷ്യശരീരങ്ങളുടെ ഏറ്റവും തികഞ്ഞ ശാരീരിക ദാമ്പത്യത്തിൽ പരസ്പരം പ്രതികരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ - അവർക്ക് തികഞ്ഞതും ശാശ്വതവുമായ അനുഭവം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല ഓരോ ജോലിക്കാരനും സ്വന്തം ആഗ്രഹവും വികാരവും തുല്യമായി സന്തുലിതമാവുകയും പൂർണ്ണവും പരിപൂർണ്ണവുമായ ശാരീരിക ശരീരത്തിൽ സ്ഥിരമായ ഐക്യത്തിൽ ആയിരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ സന്തോഷം.

കാരണങ്ങൾ ഇവയാണ്: ആഗ്രഹവും വികാരവും ഒരു മനുഷ്യശരീരത്തിൽ പരസ്പരം അഭേദ്യമായ ഭാഗങ്ങളാണ്, അതിനാൽ ഒരു സ്ത്രീയുടെ ശരീരത്തിൽ മറ്റൊരു ജോലിക്കാരന്റെ അഭേദ്യമായ വികാരവും ആഗ്രഹവുമായി ഒരിക്കലും ഐക്യപ്പെടാൻ കഴിയില്ല; രണ്ട് ശരീരങ്ങളുടെ വിവാഹം ഒരിക്കലും മോഹത്തിന്റെയും വികാരത്തിന്റെയും കൂടിച്ചേരലാകില്ല; പൂർണ്ണവും പരിപൂർണ്ണവുമായ ശാരീരിക ശരീരത്തിൽ തുല്യവും സന്തുലിതവുമാകുമ്പോൾ മാത്രമേ വികാരത്തിനും ആഗ്രഹത്തിനും ഐക്യം ഉണ്ടാകൂ. അതിനാൽ രണ്ട് ജോലിക്കാരുടെ വിവാഹത്തിൽ അവരുടെ സന്തോഷം ലൈംഗികവും താൽക്കാലികവുമാണ്, അത് ശരീരത്തിന്റെ ക്ഷീണത്തിലും മരണത്തിലും അവസാനിക്കണം; എന്നാൽ ഏതെങ്കിലും ഒരു ജോലിക്കാരന്റെ ആഗ്രഹവും വികാരവും അതിന്റേതായ തികഞ്ഞ ശാരീരിക ശരീരത്തിൽ തുല്യവും സന്തുലിതവുമാകുമ്പോൾ, സമ്പൂർണ്ണവും നിത്യവുമായ സ്നേഹത്തിൽ ആ ജോലിക്കാരന്റെ സ്ഥിരമായ സന്തോഷമുണ്ട്.

എന്നാൽ മനുഷ്യന്റെ ഭ body തിക ശരീരം മരിക്കുമ്പോൾ അത് ചെയ്യുന്നയാൾക്ക് മരിക്കാനാവില്ല, കാരണം ഇത് ഇപ്പോഴും ത്രിശൂലം എന്ന നിലയിൽ തികഞ്ഞതും അമർത്യവുമായ ചിന്തകന്റെയും അറിവുകളുടെയും അഭേദ്യമായ ഭാഗമാണ്. ഓരോ ഭ physical തിക ജീവിതത്തിലും, ആ ഭ body തിക ശരീരത്തിന്റെ മരണശേഷവും, ചെയ്യുന്നയാൾക്ക് അത് എന്താണെന്ന് സ്വയം അറിയില്ല. അത് സ്വയം ത്രിമൂർത്തി ചെയ്യുന്നയാൾ എന്ന് സ്വയം അറിയുന്നില്ല, കാരണം, സ്വയം-ശരീരം അല്ലെങ്കിൽ സ്ത്രീ-ശരീരം എന്ന് സ്വയം ചിന്തിക്കുന്നതിലൂടെ, അക്കാലത്ത് അത് ഹിപ്നോട്ടിസ് ചെയ്യുകയും വഞ്ചിക്കപ്പെടുകയും പ്രകൃതിയുടെ അടിമത്തത്തിലേക്ക് സ്വയം എത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കേൾക്കുന്നതും രുചിക്കുന്നതും മണക്കുന്നതും. ആർക്കും ഇപ്പോൾ അത് തിരിച്ചറിയാനോ അതിന്റെ ഹിപ്നോട്ടിക് അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് പുറത്തെടുക്കാനോ കഴിയില്ല. ഓരോ ജോലിക്കാരനും സ്വയം ഹിപ്നോട്ടിസ് ചെയ്തു, അതിനാൽ നിലവിലുള്ള ഹിപ്നോട്ടിക് അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് സ്വയം പുറത്തെടുക്കാൻ ആർക്കും കഴിയില്ല. ഏതൊരു ശരീരത്തിനും മറ്റൊരു ശരീരത്തിലെ മറ്റൊരു ജോലിക്കാരന് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും കൂടുതൽ ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നത്, അത് ഒരു ഹിപ്നോട്ടിക് സ്വപ്നത്തിലാണെന്ന് മറ്റൊരാളോട് പറയുക, അത് എന്താണെന്നും ഹിപ്നോട്ടിക് അക്ഷരപ്പിശകിൽ നിന്ന് സ്വയം എങ്ങനെ ഉണരുമെന്നും പറയുക. അത് സ്വയം ഇടുന്നു.

ത്രിമൂർത്തിയുടെ ത്രിമൂർത്തിയിൽ നിന്ന്, ഓരോ ജോലിയുടെയും ഭാഗത്തിന് ശേഷമുള്ള ഭാഗം വീണ്ടും വീണ്ടും മറ്റൊന്നിലേക്കും മറ്റൊരു മനുഷ്യശരീരത്തിലേക്കും വരുന്നു, ഇതിലേക്ക് പുരോഗതി കൈവരിക്കുന്നതിനായി, അതിന്റെ അനിവാര്യമായ വിധി. എന്നാൽ മാംസത്തിൽ മുഴുകുമ്പോൾ, ചെയ്യുന്നയാൾ വിശപ്പും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ശരീരത്തിലെ ലൈംഗികതയും കൊണ്ട് അമിതമായിത്തീരുന്നു, അതിനാൽ ഇത് സ്വപ്നം കാണാനും ആരാണ്, എന്താണെന്നും മറക്കാനും കഴിയും. സ്വയം ചിന്തിക്കാതെ, ശരീരത്തിലെ അതിന്റെ ദൗത്യം അത് മറക്കുന്നു.

ഒരു പുരുഷ-ശരീരത്തിലോ സ്ത്രീ ശരീരത്തിലോ ചിന്തിക്കുന്നതിലൂടെ ചെയ്യുന്നയാൾക്ക് വീണ്ടും സ്വയം ബോധമുള്ളവനാകാം. സ്വയം കണ്ടെത്താനും അത് ഉള്ള ശരീരത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർതിരിച്ചറിയാനും വളരെയധികം സമയമെടുക്കും. എന്നാൽ സ്വയം വികാരമായി സ്വയം ചിന്തിക്കുന്നതിലൂടെ, ശരീരമോ ശരീരമോ ഇന്ദ്രിയങ്ങളില്ലാതെ, സ്വയം തോന്നുന്നതുവരെ, അത് സ്വയം വികാരമായി അറിയാനും അത് ശരീരമല്ലെന്ന് അറിയാനും കഴിയും. ശരീരത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി ചെയ്യുന്നവന്റെ ആഗ്രഹമായി സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നതുവരെ സ്വയം ആഗ്രഹം എന്ന് സ്വയം ചിന്തിക്കുന്നതിലൂടെ, അത് സ്വയം ആഗ്രഹമായി അറിയുകയും ശരീരവും ശരീര ഇന്ദ്രിയങ്ങളും പ്രകൃതിയുടെ ഘടകങ്ങളെപ്പോലെ അറിയപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അപ്പോൾ അതിന്റെ ആഗ്രഹവും വികാരവും തമ്മിൽ ചേരുന്നതിലൂടെ, ചെയ്യുന്നയാൾ അതിന്റെ ശരീരത്തിന്റെയും ശരീര ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും നിയന്ത്രണത്തിൽ നിന്ന് എന്നെന്നേക്കുമായി സ്വതന്ത്രനാകും. അതിന് ശരീരത്തിന്റെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും പൂർണ നിയന്ത്രണം ഉണ്ടായിരിക്കും, മാത്രമല്ല അത് അതിന്റെ ത്രിശൂല സ്വയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകനും അറിവുമുള്ളവരുമായി ബോധപൂർവവും ശരിയായതുമായ ബന്ധത്തിലായിരിക്കും.

അത് ചെയ്യുമ്പോൾ, അത് ഒരേസമയം അതിന്റെ ലൈംഗിക ശരീരത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും അനശ്വര യുവാക്കളുടെ ലൈംഗികതയില്ലാത്ത ശരീരത്തിലേക്ക് പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പിന്നെ, ബോധപൂർവ്വം അതിന്റെ ചിന്തകനും അറിവുമായി ഐക്യപ്പെടുന്നതിലൂടെ, പ്രപഞ്ചത്തിലെ മറ്റ് ഉന്നത ഉദ്യോഗസ്ഥർക്കിടയിൽ അതിന്റെ അറിവിന്റെ ഐഡന്റിറ്റിക്കും അറിവിനും കീഴിലും, അതിന്റെ ചിന്തകന്റെ ശരിയായ, യുക്തിയിലും, പ്രകൃതിയുടെ ഭരണത്തിലും ക്രമീകരണത്തിലും അത് സ്ഥാനം പിടിക്കും. ഭൂമിയിലെ ജനതകളുടെ വിധി their മനുഷ്യർ അവരുടെ വിധി എന്തായിരിക്കണമെന്ന് അവരുടെ ചിന്തയാൽ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. എല്ലാ മനുഷ്യശരീരത്തിലും ചെയ്യുന്നവന്റെ ആത്യന്തിക ദൗത്യമാണിത്. ഓരോ ജോലിക്കാരനും ഇഷ്ടമുള്ളിടത്തോളം ജോലി മാറ്റിവയ്ക്കാം; അതിന് നിർബന്ധിക്കാനാവില്ല; പക്ഷേ അത് വിധി എന്ന നിലയിൽ അനിവാര്യവും ഒഴിവാക്കാനാവാത്തതുമാണ്. അത് ചെയ്യും.

പകർപ്പവകാശം 1980 The Word Foundation, Inc.