ഡെമോക്രസി സ്വയംഭരണമാണ്

ഹാരോൾഡ് ഡബ്ല്യൂ. പെർസിവൽ

ഭാഗം II

ഉത്തരവാദിത്തം

താൻ ഉത്ഭവിച്ച ഒരു യഥാർത്ഥ സൃഷ്ടിയുണ്ടെന്ന് മനുഷ്യൻ വിശ്വസിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അയാൾക്ക് ഉത്തരവാദിത്തബോധം നഷ്ടപ്പെടില്ല, ഇഷ്ടാനുസരണം ചെയ്യാൻ മടിക്കേണ്ടതില്ല, സമൂഹത്തിന് ഒരു ഭീഷണിയാകുമോ?

ഇല്ല! മനുഷ്യന് പ്രായമുണ്ട്. പ്രായം വരുന്നതോടെ ഓരോരുത്തരും സ്വയം തീരുമാനിക്കണം.

ഇപ്പോഴത്തെ നാഗരികതയുടെ നീണ്ട വികാസത്തിൽ, മനുഷ്യൻ ബാല്യകാലാവസ്ഥയിലായിരുന്നു. ഈ നാഗരികതയുടെ ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ മനുഷ്യൻ കുട്ടിക്കാലം മുതൽ വളരുകയാണ്. അതിനാൽ, താൻ പുരുഷത്വത്തിന്റെ യുഗത്തിലേക്ക് കടക്കുകയാണെന്നും താൻ ചിന്തിക്കുന്ന എല്ലാത്തിനും അവൻ ചെയ്യുന്ന എല്ലാത്തിനും ഉത്തരവാദി അവനാണെന്നും മനുഷ്യൻ അറിയേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്; ആരെയെങ്കിലും ആശ്രയിക്കുകയോ തനിക്കുവേണ്ടി ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നതും മറ്റുള്ളവർക്കായി അവനുവേണ്ടി ചെയ്യാൻ അനുവദിക്കുന്നതും ശരിയല്ല അല്ലെങ്കിൽ വെറുതെയല്ല.

മനുഷ്യന് ഒരിക്കലും നിയമത്തെ അനുസരിക്കാനും ഉത്തരവാദിത്തമുണ്ടാക്കാനും കഴിയില്ല, കാരണം നിയമനിർമ്മാണത്തിൽ തനിക്ക് പങ്കില്ലായിരുന്നു, അതിനാൽ താൻ ഉത്തരവാദിയല്ലെന്ന് അയാൾക്ക് തോന്നുന്നു. താൻ ജീവിക്കുകയും ഭരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന നിയമം നിർമ്മിക്കാൻ മനുഷ്യൻ സഹായിക്കുന്നുവെന്ന് കാണിക്കുമ്പോൾ; അവൻ ചിന്തിക്കുന്നതും ചെയ്യുന്നതുമായ എല്ലാത്തിനും ഉത്തരവാദി; അവൻ കാണുമ്പോൾ, ജീവിതത്തിലെ തന്റെ വിധി സ്വന്തം ചിന്തകളാലും പ്രവൃത്തികളാലും ഉണ്ടാക്കിയതാണെന്നും എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും ലഭ്യമാകുന്ന അതേ നീതി നിയമപ്രകാരം അവന്റെ വിധി അവനു നൽകപ്പെടുന്നുവെന്നും അയാൾക്ക് തോന്നുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അത് സ്വയം ആയിരിക്കും മറ്റുള്ളവർ തന്നോട് ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തത് മറ്റൊരാളോട് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ലെന്ന് മനുഷ്യനോട് പറയുക, മറ്റുള്ളവരെ കഷ്ടതയനുഭവിച്ചതിന് സ്വയം കഷ്ടപ്പെടാതെ.

ഒരു കുട്ടി അത് പറയുന്നത് വിശ്വസിക്കുന്നു. എന്നാൽ അത് ഒരു മനുഷ്യനായിത്തീരുമ്പോൾ അവൻ ന്യായവാദം ചെയ്യുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യും, അല്ലാത്തപക്ഷം ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ ദിവസവും അവൻ ഒരു കുട്ടിയായി തുടരണം. ഒരു കുട്ടിയോട് പറഞ്ഞ കഥകൾ വരും വർഷങ്ങളിൽ മാഞ്ഞുപോകുമ്പോൾ, അവന്റെ കാരണത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ അവന്റെ ബാലിശമായ വിശ്വാസം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.

ഉത്തരവാദിത്തമുണ്ടാകാൻ, ഒരു മനുഷ്യൻ തന്റെ ബാല്യകാലത്തെ അതിജീവിക്കണം. അവൻ കുട്ടിക്കാലം മുതൽ ചിന്തിക്കുന്നു. അനുഭവത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ നിന്ന് ചിന്തിക്കുന്നതിലൂടെ മനുഷ്യന് ഉത്തരവാദിത്തമുണ്ടാകും.

മനുഷ്യന് തന്നിൽ നിന്ന് സംരക്ഷണം ആവശ്യമാണ്, ശത്രുക്കളിൽ നിന്ന് സംരക്ഷണം ആവശ്യമാണ്. മനുഷ്യൻ ഏറ്റവും ഭയപ്പെടേണ്ട ശത്രുക്കൾ സ്വയം നിയന്ത്രിക്കപ്പെടാത്ത സ്വന്തം വികാരങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളുമാണ്. ഒരു ദൈവത്തിനും മനുഷ്യർക്കും മനുഷ്യനെ സ്വന്തം ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ല, അത് അവന് ഭരിക്കാനും നയിക്കാനും കഴിയും.

തന്നെത്തന്നെ ഭയപ്പെടേണ്ടതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ആരെയും ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ലെന്ന് മനുഷ്യന് ബോധമുള്ളപ്പോൾ, അവൻ സ്വയം ഉത്തരവാദിയാകും. സ്വയം ഉത്തരവാദിത്വം മനുഷ്യനെ നിർഭയനാക്കുന്നു, സ്വയം ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള ഒരു മനുഷ്യനും അവനെ ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല.

നാഗരികതയുടെ ഉത്തരവാദിത്തം മനുഷ്യനാണ്. നാഗരികത തുടരണമെങ്കിൽ മനുഷ്യൻ സ്വയം ഉത്തരവാദിയാകണം. സ്വയം ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളവനാകാൻ മനുഷ്യൻ തന്നെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ അറിയണം. തന്നെക്കുറിച്ച് കൂടുതലറിയാൻ മനുഷ്യൻ ചിന്തിക്കണം. സ്വയം അറിവിലേക്കുള്ള വഴിയാണ് ചിന്ത. മറ്റൊരു വഴിയുമില്ല.

ശരീരത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ചിന്തയുണ്ട്, സ്വയം ചിന്തിക്കുന്നു. ചിന്തയിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന മനസ്സ് നിർണ്ണയിക്കുന്നത് ചിന്തയുടെ വിഷയമാണ്. ശരീരത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, ശരീര-മനസ്സ് ഉപയോഗിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ സ്വയം ചിന്തിക്കാൻ, വികാര-മനസ്സ് ഉപയോഗിക്കണം. ശരീര മനസ്സുമായി ചിന്തിക്കുന്നത് നിങ്ങളുടെ സ്വയത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുന്നു; ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ താഴേക്കും പുറത്തേക്കും പ്രകൃതിയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ശരീര-മനസ്സിന് നിങ്ങളുടെ സ്വയം ചിന്തിക്കാൻ കഴിയില്ല; ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയും മാത്രമേ അത് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയൂ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അതിനെ ചിന്തയിലേക്ക് നയിക്കുകയും നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചിന്തിക്കാനുള്ള ശരീര-മനസ്സിന്റെ പരിശീലനവും അച്ചടക്കവും വഴി, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ശാസ്ത്രം വികസിപ്പിക്കാനും നേടാനും കഴിയും; പ്രകൃതിയിലേക്ക് ഏറ്റവും ദൂരെയെത്തുന്നതും വിശ്രമിക്കുന്നതും ആയ ശാസ്ത്രം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാനാകും. എന്നാൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ശാസ്ത്രത്തിന് ഒരിക്കലും മനുഷ്യനിൽ സ്വയം ബോധമുള്ള സ്വയം വെളിപ്പെടുത്താനോ അറിയിക്കാനോ കഴിയില്ല.

നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം അറിവ് ലഭിക്കുന്നതുവരെ, നിങ്ങളുടെ ശരീര-മനസ്സ് നിങ്ങൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ള പ്രകൃതിയുടെ ഒരു സ്ക്രീൻ സൂക്ഷിക്കുന്നത് തുടരും, ചിന്തിക്കുന്നയാൾ: നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിലും പ്രകൃതിയുടെ വസ്തുക്കളിലും നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കും. നിങ്ങളുടെ ശരീരമനസ്സോടെ ചിന്തിക്കുന്നത്, ചെയ്യുന്നയാൾ, നിങ്ങളെ സ്വയം മറയ്ക്കുന്നു; നിങ്ങളുടെ ശരീര ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിങ്ങളെ, ശരീരത്തിലെ ചിന്താഗതിക്കാരനെ, നിങ്ങളുടെ അജ്ഞതയിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നു.

മനുഷ്യന്, ഉള്ളിൽ, സ്വയം-അറിവിന്റെ ആരംഭം, ഒരു പോയിന്റ് പോലെ. ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ കാര്യം: അവൻ ബോധമുള്ളവനാണ്. “ഞാൻ ബോധമുള്ളവനാണ്” എന്ന് നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ സ്വയം അറിവിലേക്കുള്ള വഴിയുടെ തുടക്കത്തിലാണ്. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ ബോധമുള്ളവരാണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം. ഒരാൾ ബോധമുള്ളവനാണെന്ന അറിവ് അതിന്റേതായ തെളിവാണ്; സംശയത്തിന് ഇടമില്ല. ശരീര-മനസ്സിന് അത് ബോധമുള്ളതാണെന്ന് തോന്നാൻ കഴിയില്ല. ശരീര മനസ്സ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പ്രകാശം ഉപയോഗിക്കുന്നത് സ്വയം ബോധം ഉണ്ടാക്കാനല്ല, മറിച്ച് പ്രകൃതിയുടെ വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ചാണ്.

സ്വയം ബോധമുള്ളവനാണെന്ന് സ്വയം തോന്നുന്നതിലൂടെയാണ് വികാരം-മനസ്സ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്, ഒപ്പം ചിന്തിക്കാൻ ഉള്ളിലെ ബോധപൂർവമായ വെളിച്ചം ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ബോധമുള്ളതായി ചിന്തിക്കുന്നതിലൂടെ, വികാര-മനസ്സിന്റെ ചിന്തയിലെ ബോധപൂർവമായ പ്രകാശം ശരീര-മനസ്സിനെ നിശ്ചലമാക്കുന്നു, അതേസമയം വികാരം ബോധമുള്ള അറിവ് നേടുന്നു. ആ ഹ്രസ്വ നിമിഷത്തിൽ, ശരീര-മനസ്സ് കുതിച്ചുകയറുന്നു, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് പ്രകൃതിയുടെ വസ്തുക്കളെ അടിച്ചമർത്താനും അത് അറിയാമെന്ന് അറിയുന്നതിൽ നിന്ന് തടയാനും കഴിയില്ല. ആ അറിവ് നിങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ അറിവിന്റെ ആരംഭമാണ്: ശരീരത്തിലെ അനശ്വരനായ വ്യക്തിയുടെ സ്വയം അറിവ്.

ശരീരമില്ലാതെ, ചെയ്യുന്നവന്റെ വികാരം സ്വയം അറിയുന്നതിനായി, വികാരം ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുകയും അതിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ അതിൽ നിന്ന് അകറ്റണം. ശരീര-മനസ്സ് ശാന്തമാവുകയും വികാര-മനസ്സിനൊപ്പം മാത്രം ചിന്തിക്കുന്നതിലൂടെ ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അകറ്റുകയും ചെയ്യാം.

സ്വയം ബോധത്തിലേക്കുള്ള വഴിയുടെ ആദ്യപടിയാണ് അത് ബോധമുള്ളതാണെന്ന് ബോധമുള്ള അറിവ്. വികാര-മനസ്സോടെ മാത്രം ചിന്തിക്കുന്നതിലൂടെ, മറ്റ് നടപടികൾ കൈക്കൊള്ളാം. സ്വയം-അറിവ് നേടുന്നതിനായി ചിന്തയിൽ മറ്റ് നടപടികൾ കൈക്കൊള്ളാൻ, ചെയ്യുന്നയാൾ ചിന്തിക്കാൻ തന്റെ വികാര-മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിക്കണം, സ്വയം എങ്ങനെ ഭരിക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹങ്ങൾ കാണിക്കാൻ അത് ആഗ്രഹ-മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിക്കണം. ഇത് ചെയ്യാൻ എത്ര സമയമെടുക്കും എന്നത് സ്വയം നിർണ്ണയിക്കപ്പെടും, അത് ചെയ്യാനുള്ള ജോലിക്കാരന്റെ ഇച്ഛാശക്തിയും. ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയും.

ശരീരത്തിന്റെ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഇന്ദ്രിയങ്ങളേക്കാൾ കൂടുതൽ ആശ്രയിക്കാൻ അവനില്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യന് ഉത്തരവാദിത്തമില്ലെന്ന് മനുഷ്യന് അനുഭവപ്പെടുകയും അന്തർലീനമായി അറിയുകയും ചെയ്യുന്നു. ആട്രിബ്യൂട്ടുകളെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കൽപ്പങ്ങളുണ്ട്, അവ ചെയ്യുന്നവരുടെ ട്രിയൂൺ സെൽഫിൽ നിന്നാണ്. ഓരോ മനുഷ്യനിലും ചെയ്യുന്നയാൾ അത്തരമൊരു ത്രിശൂലത്തിന്റെ അഭേദ്യമായ ഭാഗമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് മനുഷ്യന് സർവ്വജ്ഞനും സർവ്വശക്തനും എക്കാലവും ഉള്ളവനുണ്ടെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നത്, ആർക്കാണ് തനിക്ക് അപ്പീൽ നൽകാനും ആരിൽ ആശ്രയിക്കാനും കഴിയുക.

അത്തരമൊരു ത്രിമൂർത്തി ചെയ്യുന്നവന്റെ ഏറ്റവും ബാഹ്യവും അപൂർണ്ണവുമായ ശാരീരിക പ്രകടനമാണ് ഓരോ മനുഷ്യനും. രണ്ട് മനുഷ്യരും ഒരേ ത്രിശൂലക്കാരല്ല. ഭൂമിയിലെ ഓരോ മനുഷ്യനും നിത്യതയിൽ അവന്റെ ത്രിശൂലമുണ്ട്. ഭൂമിയിൽ മനുഷ്യരുണ്ടെന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ട്രിയൂൺ സെൽവുകൾ നിത്യതയിലുണ്ട്. ഓരോ ത്രിശൂലവും അറിയുന്നവനും ചിന്തിക്കുന്നവനും ചെയ്യുന്നവനുമാണ്. എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും പൂർണ്ണവും പൂർണ്ണവുമായ അറിവുള്ള ഐ-നെസ് എന്ന ഐഡന്റിറ്റി ത്രിമൂർത്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ ഒരു ആട്രിബ്യൂട്ടാണ്, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും എല്ലായിടത്തും ഉണ്ടായിരിക്കാം, മാത്രമല്ല ലോകമെമ്പാടും അറിയപ്പെടേണ്ടതെല്ലാം അറിയുകയും ചെയ്യുന്നു.

പരിമിതികളില്ലാത്തതും അതിരുകളില്ലാത്തതുമായ അധികാരത്തോടുകൂടിയ ശരിയും യുക്തിയും, നിയമവും നീതിയും, ത്രിമൂർത്തിയുടെ ചിന്തകന്റെ ഗുണവിശേഷങ്ങളാണ്, അത് ചെയ്യുന്നയാളെ സംബന്ധിച്ച് നീതിയോടെ അധികാരം ഉപയോഗിക്കുന്നു, ഒപ്പം ഡോർ തനിക്കും ശരീരത്തിനും അതിന്റെ ബന്ധത്തിനും വേണ്ടി വരുത്തിയ വിധി ക്രമീകരിക്കുന്നതിലും മറ്റ് മനുഷ്യർക്ക്.

ത്രിശൂല സ്വയത്തിന്റെ നിത്യമായ ഈ ലോകത്തിന്റെ പ്രതിനിധിയും ഏജന്റുമാണ് ഡോർ, അത് അതിന്റെ വികാര-ആഗ്രഹങ്ങളുടെ ഐക്യത്തെ സ്വാധീനിക്കുകയും ഇന്നത്തെ അപൂർണ്ണമായ ശാരീരിക ശരീരത്തെ പരിപൂർണ്ണവും ശാശ്വതവുമായ ശരീരമാക്കി മാറ്റുകയും ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ.

ഭൂമിയിലെ ഓരോ മനുഷ്യരിലും ഇപ്പോൾ ചെയ്യുന്നവന്റെ വിധി അതാണ്. ഇപ്പോൾ മനുഷ്യനാകുന്നത് ചരിത്രത്തിന് അറിയാവുന്ന ഏതൊരു വ്യക്തിയെക്കാളും വലുതായിരിക്കും. അപ്പോൾ മനുഷ്യന്റെ ബലഹീനതയുടെ ഒരു സൂചനയും ഡോറിൽ ഉണ്ടാകില്ല, കാരണം ഭീഷണിപ്പെടുത്താനോ അധികാരത്തെക്കുറിച്ച് പ്രശംസിക്കാനോ ഉള്ള സാധ്യത അംഗീകരിക്കുക, കാരണം അതിന് വളരെയധികം കാര്യങ്ങളുണ്ട്; അത് സ്നേഹത്തിൽ വളരെ വലുതാണ്.

പകർപ്പവകാശം 1980 The Word Foundation, Inc.