ദി

WORD

എന്നേക്കും ജീവിക്കുന്നു

(നിഗമനത്തിലെത്തി)

ധ്യാനം

മനുഷ്യൻ എന്ന സംഘടനയിൽ, പ്രകടമാകുന്നതോ വെളിപ്പെടുത്താത്തതോ അല്ലെങ്കിൽ പ്രപഞ്ചത്തിൽ മൊത്തത്തിൽ അറിയുന്നതോ ആകുന്നതോ ആയ ഏതൊരു ലോകത്തിലും അവനുണ്ടാകാൻ കഴിയുന്ന എല്ലാ അണുക്കളും ഉണ്ട്. ഈ ധ്യാന സമ്പ്രദായത്തിൽ, മനുഷ്യൻ തന്റെ ചിന്തയ്ക്ക് സ്വന്തം ഓർഗനൈസേഷന് പുറത്തുള്ള ഏതെങ്കിലും സ്ഥലത്തെയോ സ്ഥലത്തെയോ കേന്ദ്രീകരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമില്ല. അവന്റെ ഓരോ ശരീരവും തത്വങ്ങളും ഒരു മാന്ത്രിക കണ്ണാടി പോലെയാണ്, അത് സംഭവിച്ചതോ സംഭവിച്ചതോ ആയ കാര്യങ്ങൾ അറിയാനും ആ ശരീരമോ തത്വമോ കണ്ണാടി ആയ ലോകത്ത് എന്താണെന്നോ എന്താണെന്നോ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ അവൻ നോക്കുന്നു.

മനസ്സ് മൊത്തത്തിൽ ഒന്നാണ്. വികസനത്തിന്റെ അവരോഹണത്തിലേക്കും ആരോഹണത്തിലേക്കും ഫാക്കൽറ്റികളായി ഇത് നാല് ലോകങ്ങളിൽ ഏഴ് വശങ്ങളിൽ പ്രകടമാകുന്നു. ഉയർന്ന അല്ലെങ്കിൽ ആത്മീയ ലോകത്ത്, മനസ്സ് വെളിച്ചം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ഞാൻ-ഫാക്കൽറ്റി. അടുത്ത താഴത്തെ ലോകമായ മാനസിക ലോകത്ത് ഇത് സമയ ഫാക്കൽറ്റിയെയും മോട്ടീവ് ഫാക്കൽറ്റിയെയും വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഇപ്പോഴും താഴ്ന്ന ലോകത്ത്, മാനസിക ലോകത്ത്, മനസ്സ് ഇമേജ് ഫാക്കൽറ്റിയെയും ഇരുണ്ട ഫാക്കൽറ്റിയെയും പ്രകടമാക്കുന്നു. നാല് ലോകങ്ങളിൽ ഏറ്റവും താഴ്ന്ന, ഭ world തിക ലോകം, മനസ്സ് ഫോക്കസ് ഫാക്കൽറ്റിയെ വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഉയർന്നതോ താഴ്ന്നതോ ആയ പദങ്ങൾ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കേണ്ടതില്ല, സ്ഥാനം അല്ലെങ്കിൽ സ്ഥാനം, മറിച്ച് ബിരുദം അല്ലെങ്കിൽ സംസ്ഥാനം.

ലൈറ്റ് ഫാക്കൽറ്റിയാണ് എല്ലാ വിഷയങ്ങളിലും കാര്യങ്ങളിലും പ്രബുദ്ധതയുടെ ഉറവിടം. ഞാൻ-ആം ഫാക്കൽറ്റിയിൽ നിന്ന് സ്വത്വവും സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും വരുന്നു.

ഫാക്കൽറ്റി വരുന്ന കാലം മുതൽ വളർച്ചയും മാറ്റവും. ഉദ്ദേശ്യ ഫാക്കൽറ്റിയിൽ ന്യായവിധിയും തിരഞ്ഞെടുപ്പും ദിശയും ശരിയും തെറ്റും ഉണ്ട്.

ഇമേജ് ഫാക്കൽറ്റിയിൽ നിറവും വരയും നൽകാനുള്ള അനുപാതത്തിന്റെ ശക്തിയാണ്. ഇരുണ്ട ഫാക്കൽറ്റി പ്രതിരോധം നൽകുകയും ഇരുട്ട് കൊണ്ടുവരുകയും ചെയ്യുന്നു; അത് ശക്തി വികസിപ്പിക്കുകയും സംശയം ഉളവാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഫോക്കസ് ഫാക്കൽറ്റി വേർതിരിക്കുന്നു, തിരയുന്നു, ബാലൻസ് ചെയ്യുന്നു, ക്രമീകരിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ ഈ കഴിവുകളും അവയുടെ പരസ്പര ബന്ധങ്ങളും ഇതിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു വാക്ക്, വാല്യം. XI., എണ്ണം 4-5, “മാസ്റ്റേഴ്സിനെയും മഹാത്മാക്കിനെയും ചേർക്കുന്നു.”

മനസ്സിന്റെ എല്ലാ കഴിവുകളും അവതാരമല്ല. ഒരു ഫാക്കൽറ്റി മാത്രമേ മനുഷ്യന്റെ ഭ body തിക ശരീരത്തിൽ ഉള്ളൂ. ഭ body തിക ശരീരത്തിലില്ലാത്ത മനസ്സിന്റെ കഴിവുകൾ ഉള്ളതും അതിലൊന്ന് പ്രവർത്തിക്കുന്നതും മറ്റ് ആറിന്റെ പ്രതിനിധിയുമാണ്. ശരീരത്തിലും പുറത്തും ഉള്ള ഫാക്കൽറ്റി ഫോക്കസ് ഫാക്കൽറ്റിയാണ്. അത് മനുഷ്യന്റെ മനസ്സാണ്, അവന്റെ ചിന്താ തത്വമാണ്.

ബുദ്ധിപരമായി ധ്യാനിക്കാൻ മനുഷ്യൻ ഈ മനസ്സിനെയോ ഫാക്കൽറ്റിയെയോ കണ്ടെത്തുകയും തിരിച്ചറിയുകയും വേണം, ചിന്താ തത്ത്വം, സ്വയം, ശരീരത്തിൽ. ശരീരത്തിനുള്ളിലെ ബോധപൂർവമായ പ്രകാശമാണ് അവൻ. മനുഷ്യൻ ശരീരത്തിൽ സ്വയം തിരിച്ചറിയുകയും തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അവനുള്ളിലെ ബോധപൂർവമായ പ്രകാശമാണെന്ന് അവനറിയാം.

മനസ്സിന്റെ ഒരു ഫാക്കൽറ്റി സാധാരണയായി മറ്റ് ഫാക്കൽറ്റികളെ ബാധിക്കുകയോ വിളിക്കുകയോ ചെയ്യാതെ പ്രവർത്തിക്കില്ല. മനസ്സിന്റെ ഓരോ ഫാക്കൽറ്റിക്കും അതിന്റെ പ്രത്യേക പ്രവർത്തനമുണ്ട്. മറ്റ് ഫാക്കൽറ്റികളെ അതിന്റെ സബോർഡിനേറ്റ് ഫംഗ്ഷനുകളിലൂടെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയോ വിളിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു, അവ അവയുടെ പ്രതിനിധികളാണ്. മനുഷ്യൻ ചിന്ത എന്ന് വിളിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോഴെല്ലാം, അത് അവന്റെ ഫോക്കസ് ഫാക്കൽറ്റി, ചിന്താ തത്ത്വം, ശരീരത്തിലെ മനസ്സ് എന്നിവയാണ്, അവൻ ചിന്തിക്കുന്ന വിഷയത്തെയോ കാര്യത്തെയോ വഹിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഒരു ഫോക്കസ് ഫോക്കസ് ചെയ്യുന്നതുവരെ അദ്ദേഹം ഒരു പരിഹാരത്തിലെത്തുകയില്ല, ആ സമയത്ത് ലൈറ്റ് ഫാക്കൽറ്റി ഈ വിഷയത്തിൽ വെളിച്ചം വീശുന്നു, ആ നിമിഷം അദ്ദേഹം പറയുന്നു, “ഞാൻ കാണുന്നു,” “എനിക്ക് അത് ഉണ്ട്,” “എനിക്കറിയാം.” ഫോക്കസ് ഫാക്കൽറ്റി അല്ലെങ്കിൽ ചിന്താ തത്വം മനുഷ്യന്റെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്ന എല്ലാത്തിലേക്കും അല്ലെങ്കിൽ വിഷയത്തിലേക്കും തിരിയുന്നു, പക്ഷേ ലൈറ്റ് ഫാക്കൽറ്റി അവന്റെ ഫോക്കസ് ഫാക്കൽറ്റി അല്ലെങ്കിൽ ചിന്താ തത്വവുമായി ചേർന്ന് പ്രവർത്തിക്കുന്നതുവരെ അദ്ദേഹത്തിന് പ്രബുദ്ധതയില്ല. എന്നാൽ അവൻ പ്രബുദ്ധനായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും “ഞാൻ ആരാണ്?” എന്ന ചോദ്യത്തെക്കുറിച്ച് ഇതുവരെ ബോധവാനായിട്ടില്ല. തന്റെ ചിന്താ തത്ത്വം വഹിക്കാനും അവന്റെ ചോദ്യത്തിൽ ശരിയായ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനും അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയുമ്പോൾ, “ഞാൻ എന്താണ് ? ”അല്ലെങ്കിൽ“ ഞാൻ ആരാണ്? ”ലൈറ്റ് ഫാക്കൽറ്റി ഫോക്കസ് ഫാക്കൽറ്റിയിൽ പ്രവർത്തിക്കും, ഐ-ആം ഫാക്കൽറ്റി വെളിച്ചത്തിന് ഐഡന്റിറ്റി നൽകും, കൂടാതെ ഫോക്കസ് ഫാക്കൽറ്റി അല്ലെങ്കിൽ ചിന്താ തത്ത്വം ഞാൻ ഞാനാണെന്ന് അറിയും, അപ്പോൾ സ്വയം ബോധം പ്രകാശം. ഇത് മനുഷ്യന് മനസ്സിലാകുമ്പോൾ, അവന് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയും, കൂടാതെ എങ്ങനെ ധ്യാനിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചെറിയ നിർദ്ദേശങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്. അവൻ വഴി കണ്ടെത്തും.

ചിന്തയെ ധ്യാനിക്കുന്നതല്ല. ചിന്തയെ വിളിക്കുന്നത് മനസ്സിന്റെ ഉചിതമായ, ഞെട്ടിക്കുന്ന, അനിശ്ചിതത്വത്തിലുള്ള ശ്രമമാണ്, അത് കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന കാര്യത്തിലേക്ക് വെളിച്ചം തിരിയാനും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനും. സെന്റ് വിറ്റസ് നൃത്തം ചെയ്യുന്ന ഒരു കാഴ്ചയുള്ള മനുഷ്യന്റെ ശ്രമങ്ങൾ പോലെയാണ് ഇത്, ഇരുണ്ട രാത്രിയിൽ കാടുകളിലൂടെ അന്ധമായ ഒരു പാത പിന്തുടരാൻ ശ്രമിക്കുന്നത്, കറങ്ങുന്ന ഫ്ലാഷ്ലൈറ്റിന്റെ സഹായത്തോടെ.

ഒരു വിഷയത്തിൽ മനസ്സിന്റെ പ്രകാശം സ്ഥിരമായി പിടിക്കുന്നതാണ് ചിന്ത. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം പൂർത്തിയാകുന്നതുവരെ ഒരു വിഷയം മനസ്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ പിടിക്കുക എന്നതാണ് ധ്യാനം.

ശരീരത്തിലെ മനസ്സ്, ഒരു കൂട്ടിൽ കുരങ്ങ് പോലെയാണ്. ഇത് വളരെ വേഗത്തിൽ ചാടിവീഴുന്നു, പക്ഷേ എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും താൽപ്പര്യമുണ്ടെന്നും കാര്യങ്ങൾ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിക്കുമെന്നും തോന്നുമെങ്കിലും, അതിന്റെ ജമ്പിംഗിൽ അതിന് കാര്യമായ ലക്ഷ്യമില്ല, മാത്രമല്ല അത് പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന ഒന്നും മനസ്സിലാകുന്നില്ല. ശരീരത്തിലെ ബോധപൂർവമായ പ്രകാശമായ മനുഷ്യൻ ആ പ്രകാശത്തെ അതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ചിന്തിക്കണം. ഇത് സ്വയം പഠിക്കാനും കൂടുതൽ ചിട്ടയോടെയും ചിന്തയിൽ തുടരാനും അവനെ സഹായിക്കും. മനസ്സ് സ്ഥിരതയാർന്നതും കൂടുതൽ ചിട്ടയുള്ളതും പറക്കാൻ ബാധ്യത കുറഞ്ഞതും ആയതിനാൽ, സ്വയം പരിശോധിക്കാനും അതിന്റെ ഉറവിടത്തിലേക്ക് തിരിയാനും അതിന് കഴിയും.

നിലവിൽ അവതാര മനസ്സിന് ശരീരത്തിലെ ഏതെങ്കിലും ഒരു കേന്ദ്രത്തിൽ സ്ഥിരത പുലർത്താൻ കഴിയില്ല. ശരീരത്തിലെ വിശപ്പ്, അഭിനിവേശം, സഹജാവബോധം എന്നിവയിൽ ബാഹ്യ അവസ്ഥകളും സ്വാധീനങ്ങളും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഇവ ശരീരത്തിലെ മനസ്സിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും അവരുടെ ആവശ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകാൻ മനസ്സിനെ ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ മനസ്സ് ചുറ്റിക്കറങ്ങുകയും ശരീരത്തിലൂടെ വിതരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു, കോളുകൾക്ക് മറുപടി നൽകുകയും പലപ്പോഴും ശരീരത്തിന്റെ വികാരങ്ങളോ വികാരങ്ങളോ ഉപയോഗിച്ച് സ്വയം തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുന്നു. നിലവിൽ മനസ്സ് ശരീരത്തിലേക്ക് വെളിച്ചം വീശുന്നു. രക്ഷപ്പെടാനുള്ള സ്വാഭാവിക വഴികളായ ഇന്ദ്രിയങ്ങളാൽ പ്രകാശം പരത്താൻ ഇത് അനുവദിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ പ്രകാശം ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തേക്ക് കടക്കുന്നതാണ് ബാഹ്യമായി ചിന്തിക്കുന്നത്. മനസ്സ് അതിന്റെ പ്രകാശം ലോകത്തിലേക്ക് അയയ്ക്കുന്നത് തുടരുമ്പോൾ, അത് നിരന്തരം ക്ഷയിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്, മാത്രമല്ല ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രാദേശികവൽക്കരിക്കാനോ വേർതിരിക്കാനോ കഴിയില്ല.

സ്വയം കണ്ടെത്താൻ, മനസ്സ് അതിന്റെ പ്രകാശം പരത്തരുത്; അത് അതിന്റെ പ്രകാശം സംരക്ഷിക്കണം. അതിന്റെ പ്രകാശം സംരക്ഷിക്കാൻ അത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ പ്രകാശം പ്രവർത്തിപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കരുത്. തന്റെ പ്രകാശം ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ ഒഴുകുന്നത് തടയാൻ, മനുഷ്യൻ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ അടച്ചുപൂട്ടാനോ വെട്ടിമാറ്റാനോ ശ്രമിക്കരുത്, ചില അധ്യാപനരീതികളിൽ നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ളതുപോലെ; തന്റെ പ്രകാശം ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ പുറത്തുപോകുന്നത് തടയണം. ഉള്ളിൽ സ്വയം ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടാണ് പ്രകാശം കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്.

ലോകത്തോ ശരീരത്തിനോ ശരീരത്തിനോ പുറത്തോ ഉള്ള ഒരു വിഷയത്തെക്കുറിച്ചോ ചിന്തയെന്നോ ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, അത്തരം ചിന്തയാണ് മനുഷ്യന്റെ പ്രകാശം തന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നത്; അത് ആ വിഷയം സൃഷ്ടിക്കുകയും പ്രകടമാക്കുകയും ചെയ്യും, അല്ലെങ്കിൽ അത് ലോകത്തെ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യും. “ഉള്ളിലെ ബോധപൂർവമായ വെളിച്ചം എന്താണ്?” എന്നതുപോലുള്ള ആന്തരികമായി പരിഗണിക്കേണ്ട ഒരു വിഷയത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അടയ്‌ക്കേണ്ടതില്ല. അവ അടച്ചിരിക്കുന്നു, കാരണം ചിന്താ തത്വം ഒരു ഇന്റീരിയർ വിഷയത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നു. മനസ്സ് ഒരു വിഷയം ഉള്ളിൽ പിടിക്കുകയും അതിനെ സ്വന്തം വെളിച്ചത്തിൽ പരിശോധിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ അത് ശക്തിയിലും ശക്തിയിലും വർദ്ധിക്കുന്നു. അത്തരം ഓരോ ശ്രമത്തിലൂടെയും മനസ്സ് ശക്തമാവുകയും പ്രകാശം കൂടുതൽ വ്യക്തമാവുകയും ചെയ്യുന്നു.

മനസ്സ് ശക്തി കൂടുന്നതിനനുസരിച്ച് ഓരോ ലോകങ്ങളും ധ്യാനത്തിൽ കണ്ടെത്തുകയും പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുകയും ചെയ്യും. എന്നാൽ ഓരോ ലോകവും മനസ്സിനുള്ളിൽ, മനുഷ്യന്റെ സംഘടനയ്ക്കുള്ളിൽ കണ്ടെത്തുകയും പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുകയും വേണം എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. ശക്തിയും ആത്മവിശ്വാസവും നേടുന്നതിന്, ഒരു മനുഷ്യൻ താൻ ഉള്ള ഏറ്റവും താഴ്ന്ന ലോകമായ ഭ physical തിക ലോകത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്നതും ഭൗതികത്തിൽ നിന്ന് മറ്റ് ലോകങ്ങളിലേക്ക് തന്റെ ധ്യാനങ്ങൾ നടത്തുന്നതും നല്ലതാണ്. ശരീരത്തിലെ ബോധപൂർവമായ ഒരു പ്രകാശമായി മനുഷ്യൻ സ്വയം കണ്ടെത്തുമ്പോൾ, അവന്റെ പ്രകാശത്തിലെ ഭ body തിക ശരീരത്തെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിക്കാനും ലോകത്തെ മൊത്തത്തിലും അതിന്റെ മിനിറ്റ് ഭാഗങ്ങളിലും പഠിക്കാനും കഴിയും.

മനസ്സ് ആന്തരിക തലച്ചോറിൽ പിറ്റ്യൂട്ടറി ബോഡിയിലും പൈനൽ ഗ്രന്ഥിയിലും ഇരിക്കുന്നു, കൂടാതെ നേറ്റ്സ്, ടെസ്റ്റസ്, ആർബർ വീറ്റ, മെഡുള്ള ഓബ്ലോങ്കാറ്റ, സുഷുമ്‌നാ നാഡികളിലൂടെയും ടെർമിനൽ ഫിലമെന്റ് വഴിയും പ്രകാശത്തിന്റെ ഒരു ത്രെഡായി വ്യാപിക്കുന്നു. , നട്ടെല്ലിന്റെ അങ്ങേയറ്റത്തുള്ള കോസിജിയൽ ഗ്രന്ഥിയിലേക്ക്. അതായത്, തലയിൽ നിന്ന് നട്ടെല്ലിന്റെ അവസാനം വരെ ഒരു ത്രെഡ് ഉണ്ടായിരിക്കണം; പ്രകാശത്തിന്റെ ദൂരം പ്രകാശത്തിന്റെ മാലാഖമാരായി കയറുകയും ഇറങ്ങുകയും ചെയ്യേണ്ട പാതയായിരിക്കണം, പ്രകാശത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുവിച്ച നിയമങ്ങൾ തലയിലെ ശരീരത്തിലെ ദൈവമാണ്. എന്നാൽ ഈ പാത ഒരു മനുഷ്യശരീരത്തിൽ എപ്പോഴെങ്കിലും തുറന്നിട്ടില്ല. ഇത് മിക്കവാറും സ്ഥിരമായി അടച്ചിരിക്കുന്നു; ശരീരത്തിന്റെ ദൂതന്മാർ പ്രകാശദൂതന്മാരെപ്പോലെ ആ പാതയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കയില്ല; അവ പാതയ്ക്ക് പുറത്ത് സഞ്ചരിക്കുകയും നാഡീ പ്രവാഹങ്ങൾക്കൊപ്പം ആശയവിനിമയം നടത്തുകയും സന്ദേശങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

മനസ്സ് കാണുന്നില്ല, പക്ഷേ കാഴ്ചയുടെ ബോധം കണ്ണിലൂടെ എത്തി മനസ്സിന്റെ പ്രകാശം അതിനെ പിന്തുടരുന്നു, ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കൾ അതിന്റെ കേന്ദ്രത്തിലേക്ക് പ്രതിഫലിക്കുന്നു. അവിടെ മനസ്സ് അവയെ ഇംപ്രഷനുകളായി വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, ഇംപ്രഷനുകൾക്ക് ചില മൂല്യങ്ങൾ നൽകുന്നു. ശബ്‌ദം ചെവിയിലേക്കും ശ്രവണ കേന്ദ്രത്തിലേക്കും ഒഴുകുന്നു, അവയുടെ ഞരമ്പുകളിലൂടെയുള്ള യാത്രയുടെ രുചിയും ഗന്ധവും, സ്പർശനമോ വികാരമോ ഉള്ളതെല്ലാം ആന്തരിക തലച്ചോറിലേക്ക് എത്തുന്നു, ഒപ്പം അവരുടെ പ്രത്യേക ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്ന് അംബാസഡർമാരായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മനസ്സിന് മനസ്സിലാകുകയും നിയന്ത്രിക്കാൻ ശക്തിയുണ്ടെന്നും അല്ലെങ്കിൽ അവരെ വഞ്ചിക്കുകയും മറികടക്കുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, അവർ പ്രകാശത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ ബഹുമാനം അല്ലെങ്കിൽ ആവശ്യപ്പെടുന്ന സേവനം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഈ സംവേദനങ്ങൾക്കൊപ്പം, അവ ഉൽപാദിപ്പിക്കുന്ന മോഹങ്ങളോ വികാരങ്ങളോ നിരസിക്കുകയോ പ്രേക്ഷകർക്ക് ഹൃദയത്തിൽ നൽകുകയോ ചെയ്യുന്നു. ഇന്ദ്രിയത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ തലച്ചോറിലെ പ്രകാശത്തെ മാനിക്കുന്നുണ്ടോ അല്ലെങ്കിൽ അനുസരിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് സാധാരണയായി നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു. വിരളമായി അവരെ നയിക്കുകയോ അടിച്ചമർത്തുകയോ ചെയ്യുന്നു; ഇന്ദ്രിയത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ സാധാരണയായി ബഹുമാനിക്കപ്പെടുകയും അനുസരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, ഒപ്പം മോഹങ്ങളുടെയോ വികാരങ്ങളുടെയോ ശക്തി സെറിബെല്ലത്തിലേക്ക് ഉയരുകയും അവിടെ നിന്ന് സെറിബ്രത്തിലേക്ക് ഉയരുകയും ചെയ്യുന്നു, ഒപ്പം ശക്തിയുടെ രൂപകൽപ്പനയും മനസ്സിന്റെ പ്രകാശത്തിന് പ്രചോദനം നൽകുകയും അയയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു നെറ്റിയിൽ നിന്ന് അഗ്നിജ്വാല പോലെ. ഇതിനെ ഒരു ചിന്ത എന്ന് വിളിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല മനസ്സിൽ നിന്ന് ഇന്ദ്രിയത്തിന്റെ ഭ world തിക ലോകത്തിലേക്കുള്ള ആദരാഞ്ജലിയാണിത്. പക്ഷേ, ലോകത്തെ ചലിപ്പിക്കുകയും ഭരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ചിന്തകൾ പോലുള്ള സ്വയം ജീവിക്കുന്ന ഒരു ചിന്തയല്ല ഇത്. അങ്ങനെ സൃഷ്ടിച്ച ചിന്തകൾ ശാരീരികവും മാനസികവും മാനസികവും ആത്മീയവുമായ നാല് ലോകങ്ങളുമായി യോജിക്കുന്ന നാല് സ്വഭാവങ്ങളുള്ളവയാണ്, അവ മനുഷ്യന്റെ ശരീരത്തിന്റെ അനുബന്ധ ഭാഗങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, പ്രവർത്തിക്കുന്നു: ലൈംഗികതയുടെ ഭാഗം, നാഭി, സോളാർ പ്ലെക്സസ്, സ്തനങ്ങൾ, തല. അവരുടെ പതിവ് ചക്രങ്ങളിൽ അവർ മനുഷ്യനെ വളയുകയും അവന്റെ ലൈംഗികത, ആഹ്ളാദം, വിഷാദം, വികാരങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ വികാരങ്ങൾ, അഭിലാഷങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ അഭിലാഷങ്ങൾ എന്നിവ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരാൾ ധ്യാനിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, സ്വന്തം സൃഷ്ടിയുടെ ഈ സ്വാധീനങ്ങളും മറ്റുള്ളവരുടെ സ്വാധീനവും അദ്ദേഹത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയും ധ്യാനത്തിലെ അവന്റെ ശ്രമങ്ങളെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയോ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്യുന്നു.

മനുഷ്യനോ ബോധപൂർവമായ പ്രകാശമോ സ്ഥിരത കൈവരിക്കുകയും ശരീരത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ശരീരത്തിലൂടെയും ചുറ്റുമുള്ളതുമായ അതിന്റെ പ്രകാശം ഇരുണ്ടതും ശത്രുതാപരമായതുമായ വസ്തുക്കളുടെ വഴിതെറ്റിയ സൃഷ്ടികളെയും അതുപോലെ തന്നെ അത് നൽകിയിട്ടുള്ളവയെയും ആകർഷിക്കുന്നു. ഇരുട്ടിന്റെ ഈ ജീവികൾ, രാത്രിയിലെ കീടങ്ങളെയും കാട്ടുപക്ഷികളെയും പോലെ, വെളിച്ചത്തിലേക്ക് ഓടിക്കയറാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ വെളിച്ചം ആകർഷിക്കുന്ന ഇരകളുടെ മൃഗങ്ങളെപ്പോലെ, തങ്ങൾക്ക് എന്ത് നാശനഷ്ടമുണ്ടാകുമെന്ന് അറിയാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ധ്യാനിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നയാൾ തർക്കിക്കേണ്ട ഈ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് അറിഞ്ഞിരിക്കേണ്ടത് ഉചിതമാണ്. എന്നാൽ അവൻ ഭയപ്പെടുകയോ അവരെ ഭയപ്പെടുകയോ ചെയ്യരുത്. അവരോട് പെരുമാറേണ്ടതുപോലെ അവൻ അവരോടു പെരുമാറേണ്ടതിന് അവൻ അവരെ അറിയണം. തനിക്ക് ഭയമില്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യമായ സ്വാധീനങ്ങളൊന്നും തന്നെ ഉപദ്രവിക്കില്ലെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് നന്നായി ബോധ്യപ്പെടട്ടെ. അവരെ ഭയപ്പെടുന്നതിലൂടെ അവനെ ശല്യപ്പെടുത്താനുള്ള ശക്തി അവൻ നൽകുന്നു.

ധ്യാനിക്കാനുള്ള തന്റെ ശ്രമത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ധ്യാനിക്കുന്നയാൾക്ക് ഈ സ്വാധീനങ്ങൾ എങ്ങനെ ഒഴിവാക്കാമെന്നും എങ്ങനെ സൂക്ഷിക്കാമെന്നും മനസിലാക്കാം. അവൻ വെളിച്ചത്തിൽ കൂടുതൽ ശക്തനാകുകയും ധ്യാനിക്കാൻ പഠിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ഈ ധ്യാന സമ്പ്രദായത്തിൽ അവൻ തന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും വീണ്ടെടുക്കുകയും പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും വേണം, അതിന് ഉത്തരവാദിത്തമുണ്ട്. പുരോഗമിക്കുമ്പോൾ ഒരു സ്വാഭാവിക പിതാവ് മക്കളെ പരിശീലിപ്പിക്കുകയും പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ സ്വാഭാവികമായും അദ്ദേഹം ഇത് ചെയ്യും.

മനസ്സിന്റെ ഈ ധ്യാന സമ്പ്രദായവും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുള്ള സിസ്റ്റങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഇവിടെ വിശദീകരിക്കണം. ഈ സമ്പ്രദായത്തിൽ മനസ്സിന്റെ കഴിവുകളെ പരിശീലിപ്പിക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക, അവയെ ഒന്നായി പരിപൂർണ്ണമാക്കുക, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുകയോ ഏതെങ്കിലും ശാരീരിക പരിശീലനം നടത്തുകയോ ചെയ്യാതെ ഇത് ചെയ്യുക. ഇത് ശാരീരികമോ മാനസികമോ ആയ ജോലിയല്ല; ഇത് കർശനമായി മാനസികവും ആത്മീയവുമായ ഒരു ജോലിയാണ്. ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ അടിച്ചമർത്താനും മനസ്സിനെ കൈകാര്യം ചെയ്യാനും മനസ്സിനെ മറികടക്കാനും നിയന്ത്രിക്കാനും ദൈവവുമായി ഐക്യം നേടാനും ഇന്ദ്രിയവ്യവസ്ഥകൾ അവകാശപ്പെടുന്നു. ആ വ്യവസ്ഥിതികളിൽ “മനസ്സ്”, “ദൈവം” എന്നതുകൊണ്ട് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്താണെന്ന് കാണാൻ ചിലപ്പോൾ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, ദൈവവുമായി ഐക്യം നേടുന്നതെന്താണ്, കൂടാതെ വിവേകശൂന്യമായ ധാരണകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തവുമാണ്. സാധാരണയായി അവർ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയും ചില ശാരീരിക പരിശീലനങ്ങളിലൂടെയും മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

എല്ലാ സിസ്റ്റങ്ങളെയും അവയുടെ വസ്തുക്കളുടെയോ തത്വങ്ങളുടെയോ പ്രഖ്യാപനങ്ങൾ, അവയുടെ ജോലിയും രീതികളും, ഉപയോഗിച്ച ഉപകരണങ്ങളും വിഭജിക്കണം. സിസ്റ്റം മനസ്സിന്റെതാണെങ്കിൽ, പറയുന്ന കാര്യങ്ങൾ മനസ്സിന് മനസിലാക്കാൻ കഴിയും, മാത്രമല്ല ഇന്ദ്രിയങ്ങളാൽ വ്യാഖ്യാനിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ പിന്തുടരാമെങ്കിലും; മാനസിക നിയന്ത്രണവും ശാരീരിക പ്രവർത്തനങ്ങളും ഫലങ്ങളും പിന്തുടരുമെങ്കിലും ഉപദേശിച്ച ജോലി മനസ്സിന് വേണ്ടിയുള്ളതും മാനസികമോ ശാരീരികമോ ആയ പ്രവർത്തനങ്ങളൊന്നും ആവശ്യമില്ല. സിസ്റ്റം ഇന്ദ്രിയങ്ങളാണെങ്കിൽ, പറയുന്നതിനെക്കുറിച്ചോ അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സുമായി ബന്ധമുണ്ടാകാം, പക്ഷേ അത് അർത്ഥത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലായിരിക്കും, ഇന്ദ്രിയങ്ങളാൽ വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടും; ഉപദേശിച്ച ജോലി മനസ്സിനൊപ്പമായിരിക്കും, പക്ഷേ ഇന്ദ്രിയങ്ങളാൽ നടപ്പാക്കപ്പെടും, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്ന് വിഭിന്നമായ ഒരു മാനസിക വികാസവും ആവശ്യമില്ല, എന്നിരുന്നാലും ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിന്റെ ഫലമായി മാനസിക വികാസം പിന്തുടരും.

മനസ്സിന്റെ വ്യവസ്ഥിതിയിൽ, മനസ്സ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി കാര്യങ്ങൾ അറിയുകയും അവയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാവുകയും സ്വതന്ത്രമാവുകയും ചെയ്യും, കൂടാതെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നയിക്കുകയും നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യും. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ഒരു വ്യവസ്ഥയിൽ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ കാര്യങ്ങൾ മനസിലാക്കാൻ മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിക്കുകയും അവയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുകയും സേവിക്കുകയും ചെയ്യും, എന്നിരുന്നാലും അതിന്റെ വികസനം ആത്മീയമാണെന്നും ശാരീരികമല്ലെന്നും വിശ്വസിക്കാൻ പഠിപ്പിക്കാമെങ്കിലും അത് സംഭവിക്കാം മാനസിക ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലും മാനസിക ലോകത്തും പ്രവർത്തിക്കുകയും ഭ body തിക ശരീരത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുക.

മനസ്സിന്റെതാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സംവിധാനങ്ങളാൽ വഞ്ചിക്കപ്പെടാൻ എളുപ്പമാണ്, അത്തരം സംവിധാനങ്ങളുടെ അദ്ധ്യാപകർ സ്വയം വഞ്ചിതരാകുകയും ചെയ്യും, ആ സംവിധാനങ്ങൾ മനസ്സിനെക്കുറിച്ച് വളരെയധികം പറയുമ്പോൾ, ഉപദേശിച്ച രീതികൾ പരിശീലനത്തിനുള്ളതാണെന്ന് തോന്നുന്നു മനസ്സിന്റെ വികാസം. ഏതെങ്കിലും ശാരീരിക പരിശീലനം, അല്ലെങ്കിൽ ഇന്ദ്രിയ വികാസത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും പരിശീലനം എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് ആരംഭിക്കാൻ ഒരു അധ്യാപകനോ സിസ്റ്റമോ ഉപദേശിക്കുമ്പോൾ, ആ അധ്യാപകനോ സംവിധാനമോ മനസ്സിന്റെതല്ല.

ശ്വസനത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിലൂടെ മനസ്സിന്റെ നിയന്ത്രണത്തെയും വികാസത്തെയും കുറിച്ച് ധാരാളം പഠിപ്പിച്ചു. ശാരീരിക ശ്വസനവും മനസ്സും തമ്മിലുള്ള സൂക്ഷ്മമായ ബന്ധം കാരണം ഈ പഠിപ്പിക്കലിനെ തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നത് എളുപ്പമാണ്. ചില ശാരീരിക ശ്വസനങ്ങളും ശാരീരിക ശ്വസനം താൽക്കാലികമായി നിർത്തിവയ്ക്കുന്നതും മനസ്സിനെ ബാധിക്കുകയും മാനസിക ഫലങ്ങൾ ഉളവാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചില സമയങ്ങളിൽ അധ്യാപകർക്ക് അവർ പഠിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു സംവിധാനം മനസ്സിലാകില്ല. അത്തരം സന്ദർഭങ്ങളിൽ അത് മനസ്സിന്റെതാണെന്ന് അവർ പറഞ്ഞേക്കാം, പക്ഷേ അവ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കനുസൃതമായി അതിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഇത് ചെയ്യുന്ന ഒരാൾക്ക് യഥാർത്ഥ ധ്യാനം എന്താണെന്ന് അറിയാൻ കഴിയില്ല.

ശ്വസനത്തെ നിയന്ത്രിക്കുകയോ അടിച്ചമർത്തുകയോ ചെയ്യുക എന്നതാണ് ധ്യാനം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ജനപ്രിയ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ ഒന്ന്. നിരവധി എണ്ണങ്ങൾക്കായി ശ്വസിക്കുന്നതിലൂടെ, നിരവധി എണ്ണങ്ങൾക്ക് ആശ്വാസം പിടിക്കുന്നതിലൂടെ, നിരവധി എണ്ണങ്ങൾക്ക് ശ്വസിക്കുന്നതിലൂടെ, വീണ്ടും ശ്വസിക്കുന്നതിലൂടെ, തുടരുന്നതിലൂടെ, പകലും രാത്രിയും പതിവ് സമയങ്ങളിൽ മറ്റ് ആചരണങ്ങൾക്കൊപ്പം, ഈ പരിശീലനങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അടിച്ചമർത്തപ്പെടും, ചിന്തകൾ അവസാനിക്കും, മനസ്സ് ചിന്തിക്കുന്നത് നിർത്തും, സ്വയം അറിയപ്പെടുകയും എല്ലാ വിഷയങ്ങളിലും പ്രബുദ്ധത പിന്തുടരുകയും ചെയ്യും. സഹതാപമില്ലാത്തവർ, അത്തരം പഠിപ്പിക്കലുകൾ പരീക്ഷിക്കുകയോ നിരീക്ഷിക്കുകയോ ചെയ്യാത്തവർ അവരെ പരിഹസിക്കുകയോ അവഹേളിക്കുകയോ ചെയ്യരുത്. ക്ലെയിം ചെയ്യുന്നത് പ്രാക്ടീഷണർമാർ വിശ്വസിക്കുന്നു, കൂടാതെ അവരുടെ ക്ലെയിമുകളിൽ വാറന്റ് നൽകാൻ പര്യാപ്തമാണെന്ന് അവർ കരുതുന്ന ഫലങ്ങൾ പിന്തുടരാം. പരിശീലനത്തിൽ സ്ഥിരവും അശ്രദ്ധയുമായവർക്ക് ഫലങ്ങൾ ലഭിക്കും.

ബോധപൂർവമായ വെളിച്ചം, അവതാര മനസ്സ്, ശ്വസനത്തിലൂടെ സ്വയം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. “നിയന്ത്രണം” അല്ലെങ്കിൽ “ശ്വാസത്തെ അടിച്ചമർത്തൽ” ആത്മാർത്ഥമായി പരിശീലിക്കുന്നവർ, ഒടുവിൽ അവരുടെ ആന്തരിക ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ഒരു ശരീരം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന മനസ്സിന്റെ പ്രകാശം കണ്ടെത്തുന്നു. “സ്വയം” എന്ന് അവർ സംസാരിക്കുന്നതിനാൽ ഇത് പലപ്പോഴും തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു. അവരുടെ ശ്വാസത്തെ കണക്കാക്കുമ്പോഴോ ചിന്തിക്കുമ്പോഴോ അവർക്ക് മനസ്സിനെ അറിയാൻ കഴിയില്ല. എണ്ണൽ മനസ്സിനെ അസ്ഥിരമാക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ശാരീരിക ശ്വാസം മനസ്സിനെ ഭ physical തിക ശരീരത്തിലൂടെ ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു അല്ലെങ്കിൽ വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു യഥാർത്ഥ സന്തുലിതാവസ്ഥയുള്ളിടത്ത്, ശ്വസനം അതിന്റെ വരവിനും പോകലിനുമിടയിൽ പരസ്പരമുള്ള ഒരു സ്ഥാനത്തേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ, മനസ്സോ ചിന്താ തത്വമോ തിരിയുകയോ ശ്വസനത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയോ ചെയ്യരുത്. ബോധപൂർവമായ പ്രകാശത്തിലേക്കും അതിന്റെ സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിലേക്കും അത് സ്വയം തിരിയണം. ചിന്താ തത്ത്വം അല്ലെങ്കിൽ ഫോക്കസ് ഫാക്കൽറ്റി അതിന്റെ പ്രകാശത്തിന്റെ ഐഡന്റിറ്റിയെക്കുറിച്ച് പരിശീലിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ഫോക്കസ് ഫാക്കൽറ്റി ഐ-ആം ഫാക്കൽറ്റിയെ ലൈറ്റ് ഫാക്കൽറ്റികളുമായി അവരുടെ പ്രതിനിധികളിലൂടെ സന്തുലിതമാക്കുന്നു. ഇത് ചെയ്യുമ്പോൾ, ശ്വസനം നിർത്തുന്നു. എന്നാൽ അത് ചെയ്യുന്നതിൽ മനസ്സിന് ശ്വസനവുമായി ബന്ധമില്ല. ഈ സമയത്ത് മനസ്സ് അതിന്റെ ശ്വസനത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നതിലൂടെ അത് ലൈറ്റ് ഫാക്കൽറ്റിയിൽ നിന്നും ഐ-ആം ഫാക്കൽറ്റികളിൽ നിന്നും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ശാരീരിക ശ്വസനത്തെ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മനസ്സ് ശാരീരിക ശ്വാസത്തെ കേന്ദ്രീകരിച്ച് ഒടുവിൽ ശാരീരിക ശ്വസനത്തെ സന്തുലിതാവസ്ഥയിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നുവെങ്കിൽ, ഈ ശ്വസനത്തിന്റെ സന്തുലിതാവസ്ഥ, അല്ലെങ്കിൽ ശ്വസനം താൽക്കാലികമായി നിർത്തിവയ്ക്കുകയാണെങ്കിൽ, ശ്വാസത്തെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിനുള്ള വിജയകരമായ പരിശീലകരുടെ കാര്യത്തിലെന്നപോലെ, ആ നിമിഷം പ്രതിഫലിക്കുന്നു മനസ്സിന്റെ പ്രകാശം. മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയോ നിർത്തുകയോ ചെയ്യുന്നു. അറിവില്ലാത്ത മനസ്സ് അപ്പോൾ കാണുന്നത് അത് തന്നെയാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. ഇത് അങ്ങനെയല്ല. അത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ, ആന്തരിക ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ അതിന്റെ പ്രതിഫലനം മാത്രമേ കാണുന്നുള്ളൂ. ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ സ്വയം പ്രതിഫലിക്കുന്നതിലൂടെ അത് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു. അറിവിനും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുമായി അത് കൊതിക്കുന്നത് തുടരാം, പക്ഷേ അത് അറിവിലേക്ക് എത്തുകയോ സ്വാതന്ത്ര്യം നേടുകയോ ചെയ്യില്ല.

എന്നെന്നേക്കുമായി ജീവിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ, ഈ ധ്യാന സമ്പ്രദായത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നയാൾ ശാരീരിക ബിരുദത്തിൽ തന്റെ ശ്രമങ്ങൾ ആരംഭിക്കട്ടെ. എന്നാൽ ശാരീരിക തലത്തിൽ വസ്തുക്കളെ നോക്കുക, ശബ്ദങ്ങൾ ചൊല്ലുക, ധൂപം കത്തിക്കുക, ശ്വസിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ ഭാവങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെയുള്ള ശാരീരിക വ്യായാമങ്ങൾ ഉണ്ടാകില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കട്ടെ. ശരീരത്തിലെ ബോധപൂർവമായ പ്രകാശമായി മനസ്സിന്റെ ഫോക്കസ് ഫാക്കൽറ്റിയെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നതിനും ഭ physical തിക ശരീരത്തിന്റെ വിഷയം, മൊത്തത്തിൽ എന്താണെന്നതും അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളും ഭാഗങ്ങളും അതിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ പിടിക്കുന്നതും പഠിക്കുന്നതിലാണ് ഫിസിക്കൽ ബിരുദം. മനസ്സിനെ ശരീരത്തിലെ പ്രകാശം എന്ന് പറയുമ്പോൾ, തീർച്ചയായും പ്രകാശം ഭ physical തിക കണ്ണുകളോ കാഴ്ചയുടെ ആന്തരിക ബോധമോ കാണുന്നില്ലെന്ന് മനസിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്, പക്ഷേ അത് മനസ്സ് ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു പ്രകാശമാണ്, അത് ബോധപൂർവമാണ്.

ആദ്യം എങ്ങനെ ചിന്തിക്കണമെന്ന് മനസിലാക്കുന്നതിലൂടെ മനസ്സ് എങ്ങനെ ധ്യാനിക്കാമെന്ന് മനസിലാക്കും. എങ്ങനെ ചിന്തിക്കണമെന്ന് മനസ്സ് മനസിലാക്കുമ്പോൾ അതിന് ധ്യാനത്തിൽ ഏർപ്പെടാം. ചിന്തിക്കുന്നത് പേശികളുടെയും നാഡികളുടെയും ബുദ്ധിമുട്ടും തലച്ചോറിലെ വർദ്ധിച്ച രക്ത വിതരണവുമല്ല. തലച്ചോറിന്റെ ഇതര തടസ്സമോ വീക്കമോ ആണ് ഈ ബുദ്ധിമുട്ട്, ഇത് ഒരു വിഷയത്തിൽ പ്രകാശം സ്ഥിരമായി പിടിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് മനസ്സിനെ തടയുന്നു. ഒരു വിഷയത്തിൽ മനസ്സിന്റെ പ്രകാശത്തെ തിരിയുന്നതും സ്ഥിരമായി പിടിക്കുന്നതും ആഗ്രഹിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ വ്യക്തമായി കാണുകയും അറിയുകയും ചെയ്യുന്നതുവരെ വെളിച്ചത്തിൽ സ്ഥിരമായ മാനസിക ഉറ്റുനോക്കലാണ് ചിന്ത. മനസ്സിന്റെ പ്രകാശത്തെ ഇരുട്ടിലുള്ള ഒരു തിരയൽ വെളിച്ചവുമായി ഉപമിക്കാം. പ്രകാശം തിരിക്കുന്നതിൽ മാത്രമേ അത് കാണാനാകൂ. അത് തിരയുന്ന പ്രത്യേക വിഷയം മനസ്സ് കണ്ടെത്തുമ്പോൾ, ആ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചോ വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചോ എല്ലാം വെളിപ്പെടുത്തുന്നതോ അറിയുന്നതോ ആയതുവരെ പ്രകാശം ആ വിഷയത്തിലോ വസ്തുവിലോ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ആ ചിന്ത തലച്ചോറുമായുള്ള കഠിനമോ അധ്വാനമോ അക്രമപരമോ ആയ പോരാട്ടമല്ല, ഒരാൾ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്താൻ തലച്ചോറിനെ പ്രേരിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിലാണ്. മനസ്സ് അതിന്റെ പ്രകാശം തിരിക്കുന്നതിലേക്ക് എളുപ്പത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്നതും കാണാനുള്ള ശക്തിയിലുള്ള നിശ്ചിത ആത്മവിശ്വാസവുമാണ് ചിന്തിക്കുന്നത്. ചിന്തിക്കാൻ ഇങ്ങനെ പഠിക്കാൻ വളരെയധികം സമയമെടുക്കും, പക്ഷേ ഫലങ്ങൾ ഉറപ്പാണ്. ചിന്തയുടെ അവസാനം ചിന്തയുടെ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവാണ്.

ഫലമായുണ്ടാകുന്ന അറിവ് ഉപയോഗിച്ച് ഒരു വിഷയത്തിൽ മനസ്സിന്റെ പ്രകാശം എങ്ങനെ പരിശീലിപ്പിക്കാമെന്ന് മനസിലാക്കിയ ശേഷം, മനസ്സ് അതിന്റെ ധ്യാനം ആരംഭിച്ചേക്കാം. ധ്യാനത്തിൽ മനസ്സിന്റെ പ്രകാശം ഒരു വിഷയത്തിൽ തിരിയുന്നില്ല. വിഷയം മനസ്സിന്റെ പ്രകാശത്തിനുള്ളിൽ വിളിക്കപ്പെടുന്നു. അവിടെ അത് ഒരു ചോദ്യമായി നിലകൊള്ളുന്നു. അതിൽ ഒന്നും ചേർത്തിട്ടില്ല, അതിൽ നിന്ന് ഒന്നും എടുക്കുന്നില്ല. സമയം പൂർത്തിയാകുന്നതുവരെ അത് നിലനിൽക്കുന്ന വെളിച്ചത്തിൽ അത് വേഗത്തിലാകുന്നു, തുടർന്ന് അതിൽ നിന്ന് തന്നെ പ്രകാശത്തോടുള്ള അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ഉത്തരം വികസിക്കുന്നു. ഈ രീതിയിൽ ഭ body തിക ശരീരവും അതിലൂടെ ഭ world തിക ലോകവും മനസ്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ വിഷയങ്ങളായി വിളിക്കപ്പെടുന്നു, അറിയപ്പെടുന്നതുവരെ അവിടെ നടക്കുന്നു.

തന്റെ ചിന്തയിൽ ഇടപെടുന്നതിൽ നിന്ന് പരാമർശിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് ശത്രുതാപരമായ അല്ലെങ്കിൽ അസ്വസ്ഥപ്പെടുത്തുന്ന സ്വാധീനങ്ങളെ എങ്ങനെ തടയാമെന്ന് ഒരാൾ മനസിലാക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ഒരു ഭ example തിക ഉദാഹരണം എടുക്കാം, അത് വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഒരു കൊതുക് ശരീരത്തെ അസ്വസ്ഥമാക്കുന്നതോ ശത്രുതാപരമായതോ ആയ സ്വാധീനമാണ്. ഒരു കൊതുക് ഒരു കീടമാണെന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അതിന്റെ മിനിറ്റ് അനുപാതം അത് നിരുപദ്രവകരമായ രൂപം നൽകുന്നു. ആനയുടെ വലുപ്പത്തിലേക്ക് വലുതാക്കി സുതാര്യത നൽകുക; അത് ഭീകരതയുടെയും ഭീകരതയുടെയും ഭീകരമായ ഒരു രാക്ഷസനായി മാറുന്നു. വായുവിന്റെ അശ്രദ്ധമായ ഒരു ചെറിയ വസ്തുവായി തോന്നുന്നതിനുപകരം, ചർമ്മത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യമില്ലാതെ കളിക്കുന്ന ശരീരത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും ഭാഗത്ത് വെളിച്ചം വീശാൻ ഇടയാക്കുന്നതിന് പകരം, അത് നിരന്തരമായ ഉദ്ദേശ്യത്തിന്റെ ഒരു വലിയ മൃഗമായി കാണപ്പെടും, അത് ഇരയെ പിന്തുടർന്ന് പിടിക്കുന്നു, തിരഞ്ഞെടുത്ത ഭാഗത്തേക്ക് അതിന്റെ ഷാഫ്റ്റ് മുക്കി, രക്തം രക്ത ടാങ്കിലേക്ക് വലിച്ചെടുക്കുന്നു, വിഷം ചാക്കിൽ നിന്ന് വിഷം ഇരയുടെ സിരകളിലേക്ക് തിരികെ പമ്പ് ചെയ്യുന്നു. ഒരു കൊതുക് വിളക്ക് ശ്വസിക്കുന്നയാൾ കൊതുകിന് ചർമ്മത്തിലേക്ക് പ്രോബോസ്സിസിനുള്ള പ്രവേശനം കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല. ആ വ്യക്തി ശ്വസിക്കുമ്പോൾ ചർമ്മം ഒരു കൊതുക് തുളച്ചുകയറുന്നു. ഒരു കൊതുക് കയ്യിൽ നിന്ന് രക്തം കുടിക്കുമ്പോൾ ഒരാൾ ശ്വാസം പിടിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അതിന്റെ പ്രോബോസ്സിസ് മാംസത്തിൽ തടവിലാക്കപ്പെടുന്നു, അതിൽ നിന്ന് കൊതുകിന് പുറത്തെടുക്കാൻ കഴിയില്ല. തടവുകാരന്റെ കൈയിൽ കൊതുക് തിരിക്കാം; ശ്വാസം പിടിക്കുമ്പോൾ അതിന് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ ശ്വസന പ്രവാഹത്തോടെ അത് പിൻവലിക്കാൻ കഴിയും. ശ്വസനം ചർമ്മത്തെ തുറന്നിടുന്നു. ശ്വസനം നിർത്തുമ്പോൾ ചർമ്മം അടഞ്ഞിരിക്കും, തുടർന്ന് കൊതുക് വരുന്നതും പുറത്തുപോകുന്നതും തടയും.

സ്വാധീനം പ്രവേശിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നതിൽ ശ്വസനം മനസ്സിനെ ഒരുപോലെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. എന്നാൽ ശ്വാസോച്ഛ്വാസം താൽക്കാലികമായി നിർത്തിവച്ചതിലൂടെ മനസ്സിനെ സ്വാധീനിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് തെറ്റായ ഉപദേശമാണ്, കൊതുകുകൾ ചർമ്മത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നത് തടയാൻ ശ്വാസം നിർത്തുന്നത് പോലെ. മനസ്സിന്റെ പ്രകാശത്തിന്റെ കരുത്തും സ്ഥിരതയുമാണ് ഒരാൾ തന്റെ മനസ്സിൽ നിന്ന് അമിതമായ സ്വാധീനം നിലനിർത്തേണ്ടത്. ഒരു സെർച്ച്‌ലൈറ്റിന്റെ വ്യതിചലനവും സങ്കോചവും പോലെ, ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനും അതിന്റെ മുഴുവൻ വെളിച്ചവും അത് അറിയുന്ന വിഷയത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കാനുമുള്ള ശ്രമത്തിൽ ചിന്തിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചുരുക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരാളുടെ വെളിച്ചം. അതിന്റെ വികാസങ്ങളിലും സങ്കോചങ്ങളിലും സ്വാധീനങ്ങൾ വെളിച്ചത്തിലേക്ക് ഓടുന്നു. പ്രകാശം വികസിക്കുകയും ചുരുങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു, കാരണം മാനസിക നോട്ടം സ്വാധീനത്തിലേക്ക് തിരിയുമ്പോൾ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ഇത് അറിയുന്നതിലൂടെ, ചിന്താഗതിക്കാരൻ തന്റെ പ്രകാശം തിരിക്കുന്ന വിഷയത്തിൽ സ്ഥിരമായി നോക്കണം, അവർ തിരക്കിട്ട് ശ്രമിക്കുന്നതിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്ന പ്രകാശത്തിലെ അസ്വസ്ഥതയെ ശ്രദ്ധിക്കാതെ. വിഷയത്തിൽ നിന്നുള്ള മാനസിക നോട്ടം എടുക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചുകൊണ്ട് സ്വാധീനങ്ങൾ വെളിച്ചത്തിൽ നിന്ന് അകറ്റിനിർത്തുന്നു. അതിൽ വെളിച്ചം തിരിയുന്നു, ഒപ്പം ബാഹ്യ സ്വാധീനമൊന്നും കടന്നുകയറില്ലെന്ന ആത്മവിശ്വാസത്തിന്റെ മാനസിക മനോഭാവവും. സംശയാസ്‌പദമായ വിഷയം അല്ലാതെ മറ്റെന്തെങ്കിലും ശ്രദ്ധിക്കാൻ അല്ലെങ്കിൽ നോക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നതിലൂടെ, സ്വാധീനങ്ങൾ പ്രവേശിക്കുന്നത് തടയുന്നു. ശ്വസനം നിർത്തുമ്പോൾ ചർമ്മത്തെപ്പോലെ, മനസ്സിന്റെ പ്രകാശവും അഭേദ്യമായിത്തീരുന്നു. ഒരു സ്വാധീനവും കടന്നുവരാൻ കഴിയില്ല, ഒന്നും പുറത്തുപോകാൻ കഴിയില്ല; അതിന്റെ മുഴുവൻ ശക്തിയും വിഷയത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, വിഷയം സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുകയും അറിയപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ശ്രമിക്കുന്ന മിക്ക വ്യക്തികളും അവരുടെ മനസ്സിന്റെ പ്രകാശത്തെ ശല്യപ്പെടുത്തുകയും വ്യതിചലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അസ്വസ്ഥപ്പെടുത്തുന്ന സ്വാധീനങ്ങളും മാനസിക കീടങ്ങളും ചിന്തിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുന്നു. നുഴഞ്ഞുകയറ്റക്കാരന്റെ നേരെ മാനസിക നോട്ടം തിരിയുന്നതിലൂടെ അത് വിഷയത്തിൽ നിന്ന് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാതെ കീടങ്ങളെ പ്രകാശത്തെ മലിനമാക്കുന്നു. നുഴഞ്ഞുകയറ്റക്കാരനെ പുറത്താക്കാൻ ചിന്തകൻ പലപ്പോഴും ശ്രമിക്കാറുണ്ടെങ്കിലും എങ്ങനെയെന്ന് അറിയില്ല; ഇരയെ കൊതുക് പോലെ ഓടിച്ചാലും അത് അഴിമതി അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് തുടരുന്നതിന് മുമ്പല്ല.

എല്ലായ്പ്പോഴും സ്വാധീനങ്ങൾ മാറ്റിനിർത്തരുത്. ഒരാളുടെ സൃഷ്ടിയുടെ ദുഷിച്ച സ്വാധീനം ഉൾക്കൊള്ളുകയോ വെളിച്ചത്തിലേക്ക് വിളിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ ധ്യാനത്തിന്റെ ഒരു ഘട്ടത്തിൽ വരും, അവിടെ അവ പരീക്ഷിക്കപ്പെടുകയും വിഭജിക്കപ്പെടുകയും പ്രകാശത്താൽ പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യും. ആഗ്രഹിക്കുന്നയാൾക്ക് എങ്ങനെ ചിന്തിക്കണമെന്ന് അറിയുന്നതുവരെ ഇത് ചെയ്യാൻ പാടില്ല; അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു വിഷയത്തിൽ അവന്റെ മനസ്സിന്റെ പ്രകാശം കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതുവരെ.

എങ്ങനെ ചിന്തിക്കണമെന്ന് പഠിക്കുന്നതിൽ, എന്നെന്നേക്കുമായി ജീവിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം നിരവധി വർഷങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കും. അവന്റെ ശ്രമങ്ങൾ മാനസികമായിരുന്നു, പക്ഷേ അവ അവന്റെ ശാരീരിക ശരീരത്തിലും മാനസിക സ്വഭാവത്തിലും വളരെ പ്രായോഗിക ഫലങ്ങൾ നൽകി. ഇവയുടെ അനാശാസ്യം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശ്രമങ്ങളെ പ്രയാസകരമാക്കി. എന്നാൽ ഓരോ മാനസിക നിശ്ചയദാർ its ്യവും അയാളുടെ മാനസിക സ്വഭാവത്തിലും ശാരീരിക ശരീരത്തിലും അതിന്റെ അനുബന്ധ ഫലം ഉളവാക്കി. ശാരീരിക ഘടനയിലെ വ്യത്യാസങ്ങൾ‌ അയാൾ‌ പെട്ടെന്ന്‌ കാണുന്നില്ലെങ്കിലും, അവന്റെ ആഗ്രഹങ്ങൾ‌ ശക്തവും അക്രമാസക്തവുമാണെങ്കിലും, ഇഷ്ടാനുസരണം ഒരു വിഷയത്തിൽ‌ മനസ്സിന്റെ പ്രകാശം തിരിഞ്ഞുനിൽ‌ക്കാൻ‌ അയാൾ‌ക്ക് കഴിയുമെന്നത്, അവ അവയെ നിയന്ത്രണത്തിലാക്കുന്നുവെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. ഇതിൽ അദ്ദേഹത്തിന് ഉറപ്പുണ്ട്. ധ്യാനത്തിലൂടെ തന്റെ ശാരീരിക ഘടനയിലെ സെല്ലുലാർ മാറ്റങ്ങൾ, ഭൗതിക ഉത്പാദന വിത്തിന്റെ മാനസിക അണുക്കളിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യൽ, ശാരീരിക മാറ്റങ്ങൾ, മാനസിക അണുക്കളുടെ രൂപാന്തരീകരണം, ജീവജാലത്തിലേക്ക് ഉയർത്തൽ എന്നിവയെല്ലാം ധ്യാനത്തിലൂടെ കൊണ്ടുവരാൻ അദ്ദേഹം തയ്യാറാണ്. മുമ്പത്തെ സംഖ്യകളിൽ വിവരിച്ചതുപോലെ എന്നേക്കും ജീവിക്കാൻ.

ധ്യാനത്തിന്റെ ശാരീരിക ബിരുദത്തിൽ, ധ്യാനത്തിന്റെ വിഷയങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ വെളിച്ചത്തിലേക്ക് എടുക്കുന്ന വിത്തുകൾ പോലെയാണ്, അവിടെ ധ്യാനത്തിന്റെ ഫലമായ അറിവിനനുസരിച്ച് വേഗത്തിലാക്കാനും വികസിപ്പിക്കാനും കൈകാര്യം ചെയ്യാനും കഴിയും.

അണ്ഡത്തിന്റെ മലിനീകരണവും അതിന്റെ വികാസവും മനസ്സിൽ പിടിക്കുന്നതിലൂടെ, ലോകം എങ്ങനെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും ശരീരം എങ്ങനെ നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും അറിയാം. ധ്യാനത്തിലെ ഭക്ഷണ വിഷയം ശരീരം അതിന്റെ ഘടകഭാഗങ്ങളിൽ എങ്ങനെ പോഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, പരിപാലിക്കപ്പെടുന്നു, മാറ്റുന്നു, എന്നെന്നേക്കുമായി ജീവിക്കുന്നതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തിന് ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ ഭക്ഷണം എന്താണെന്ന് വ്യക്തമാക്കും.

ശരീരത്തെ മൊത്തത്തിൽ അതിന്റെ അവയവങ്ങളും വ്യക്തിഗത ഭാഗങ്ങളും ധ്യാനത്തിൽ അറിയുകയും അവയിലൂടെ ബഹിരാകാശത്തെ ശരീരങ്ങളും പ്രകൃതി സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിലെ അവയുടെ ഉപയോഗങ്ങളും അറിയുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ധ്യാനത്തിന്റെ മാനസിക ബിരുദം ആരംഭിക്കും. ധ്യാനത്തിന്റെ മാനസിക ബിരുദം മോഹത്തിന്റെ സ്വഭാവം, അത് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ശാരീരിക ഘടനയെ മാറ്റുന്നു; അത് ഭ physical തികതയെ എങ്ങനെ ആകർഷിക്കുന്നു, ഉത്പാദന വിത്ത് എങ്ങനെ മാനസിക അണുക്കളിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, മാനസിക ശരീരം എങ്ങനെ സങ്കൽപ്പിക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യാം, ചിന്തയെക്കാൾ ആഗ്രഹത്തിന്റെ ശക്തി.

ആഗ്രഹം അറിയപ്പെടുമ്പോൾ, മാനസിക സ്വഭാവത്തിലൂടെയും അതിന്റെ കറസ്പോണ്ടന്റ് ശക്തികളിലൂടെയും ലോകത്ത് സജീവമായ ഘടകങ്ങളിലൂടെയും മൃഗങ്ങളിലൂടെയും അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ, ധ്യാനത്തിന്റെ മാനസിക ബിരുദം ആരംഭിക്കും. മാനസിക ബിരുദം, ജീവിതം എന്താണെന്നും അത് ശരീരത്തിന്റെ രൂപവത്കരണത്തിലേക്ക് എങ്ങനെ പ്രവേശിക്കുന്നുവെന്നും അത് എങ്ങനെ ചിന്തയാൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു, എന്താണ് ചിന്ത, ആഗ്രഹവുമായുള്ള ബന്ധവും ഭ body തിക ശരീരത്തിൽ അത് ചെലുത്തുന്ന സ്വാധീനം, ചിന്ത മാനസികാവസ്ഥയിൽ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തുന്നതെങ്ങനെയെന്നും അറിയപ്പെടുന്നു ഭ world തിക ലോകങ്ങളിൽ, ചിന്ത എങ്ങനെ മാനസിക രോഗാണുക്കളെ ജീവിതത്തിലേക്കും മാനസിക ലോകത്തിലേക്കും ഉയർത്തുന്നു.

ഈ വിഷയങ്ങൾ‌ ധ്യാനത്തിൽ‌ അറിയപ്പെടുന്നതിനാൽ‌ അവ ഭ body തിക ശരീരത്തിൽ‌ അനുബന്ധ ഫലങ്ങൾ‌ വരുത്തുന്നു, മാനസിക സ്വഭാവം മാറ്റുന്നു, വ്യത്യസ്ത മാറ്റങ്ങൾ‌ വരുത്തുന്നു, ആഗ്രഹങ്ങൾ‌ ഉയർ‌ത്തുന്നു, ഭ physical തിക കോശങ്ങളുടെ ഭ physical തിക കണങ്ങളുടെ പകരക്കാരനായി ഫിസിക്കൽ‌ ഫോം ബോഡി , മുമ്പത്തെ ലേഖനങ്ങളിൽ വിവരിച്ചതുപോലെ; ഒടുവിൽ, ഒരു ജീവിത ശരീരം പൂർണതയിലേക്ക് ഉയർത്തപ്പെടുന്നു, അതിലൂടെ മനസ്സ് ഒന്നിക്കുകയും എന്നെന്നേക്കുമായി ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അവസാനം