ചിന്തയും ലക്ഷ്യവും

ഹാരോൾഡ് ഡബ്ല്യൂ. പെർസിവൽ

അധ്യായം VII

മാനസിക ഡെസ്റ്റിനി

വിഭാഗം 28

പതഞ്ജലിയുടെ സംവിധാനം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ എട്ട് ഘട്ട യോഗ. പുരാതന വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ. അവന്റെ സിസ്റ്റത്തിന്റെ അവലോകനം. ചില സംസ്‌കൃത പദങ്ങളുടെ ആന്തരിക അർത്ഥം. പുരാതന പഠിപ്പിക്കലുകൾ അവശേഷിക്കുന്നു. പടിഞ്ഞാറിന് വേണ്ടത്.

കിഴക്കൻ തത്ത്വചിന്തയിൽ യോഗയുടെ വിവിധ സംവിധാനങ്ങൾ സംസാരിക്കപ്പെടുന്നു. ശിഷ്യനെ നിയന്ത്രിച്ച് പരിശീലിപ്പിക്കുകയെന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയാണ് രാജയോഗം ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന്. രാജയോഗം അതിന്റെ മികച്ച അർത്ഥത്തിൽ മായ്‌ക്കാനുള്ള ഒരു രീതിയാണ് മാനസിക അന്തരീക്ഷം അതുവഴി മാനസിക അന്തരീക്ഷം ഒരു വ്യവസ്ഥയാൽ മനുഷ്യന്റെ ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന്.

പതഞ്ജലി ഇന്ത്യൻ യോഗ സമ്പ്രദായങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നു. മിക്ക യോഗികളും നോക്കുന്ന അധികാരം അവനാണ്. രാജയോഗ പരിശീലനത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം ഒരു കൂട്ടം നിയമങ്ങൾ നൽകി, ഈ വിഷയത്തിൽ കൈമാറിയ ഏറ്റവും മൂല്യവത്തായത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ‌ ശുദ്ധീകരണത്തിൽ‌ നിന്നുള്ള കാലയളവിനെ ഉൾക്കൊള്ളണം ധാർമികത, ന്റെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന്, വിമോചനത്തിന്റെ നേട്ടത്തിലേക്ക് തോന്നൽ നിന്ന് പ്രകൃതി. പക്ഷേ തോന്നൽ അവൻ ഒരു അഞ്ചാമത്തെ ഇന്ദ്രിയമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു, അവൻ അതിനെ വിളിക്കുന്നു ബോധമുള്ള ശരീരത്തിൽ എന്തെങ്കിലും മറ്റൊരു പേരോ പേരുകളോ ഉപയോഗിച്ച്. സ്വതന്ത്രമാക്കുന്നതിനുപകരം തോന്നൽ നിന്ന് പ്രകൃതി, പതഞ്ജലി ചെയിൻ ചെയ്യും ആളോടു ലേക്ക് പ്രകൃതി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ തോന്നൽ അതിന്റെ ഭാഗമായി പ്രകൃതി, അതായത്, അഞ്ചാമത്തെ അർത്ഥത്തിൽ, പകരം ഒരു വശമായി ബോധമുള്ള സ്വയം, ദി ആളോടു-ഇൻ-ബോഡി. ഏറ്റവും മികച്ചത് അവസാന ഭാഗത്തേക്ക് ഒരു ചെറിയ വഴി മാത്രമേ പോകുന്നുള്ളൂ, അത് ഒന്നായിരിക്കണം തോന്നൽ-ഒപ്പം-ആഗ്രഹം എന്ന ആളോടു, തുടർന്ന് യൂണിയൻ ആളോടു കൂടെ ചിന്തകൻ ഒപ്പം അറിയുന്നയാൾ. എട്ട് ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകണം. ഈ ഘട്ടങ്ങളെ അദ്ദേഹം യമ, നിയാമ, ആസന, പ്രാണായാമ, പ്രത്യാഹാരം, ധരണ, ധ്യാനം, സമാധി.

യമ എന്നാൽ മറ്റുള്ളവരോടുള്ള ധാർമ്മികത, അവരെ ആശ്രയിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് സ്വയം ഒഴിവാക്കുക. ഇത് മാസ്റ്ററിംഗ് ആണ് ആഗ്രഹങ്ങൾ നിരുപദ്രവകാരിയായിരിക്കുക, ആരെയും വേദനിപ്പിക്കുക, വ്യാജമായി സംസാരിക്കുക, മറ്റുള്ളവർക്ക് അവകാശപ്പെട്ടത് സ്വീകരിക്കുക. ശരീരത്തിലെ ശുചിത്വവും നിയാമയും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു ചിന്തിച്ചു, പേരിന്റെ ആവർത്തനം ഉൾപ്പെടെയുള്ള മതപരമായ ആചരണങ്ങൾ ദൈവം, സന്ന്യാസം. മറ്റുള്ളവരെ പരിഗണിക്കാതെ ഇത് ഒരു സ്വയം അച്ചടക്കമാണ്. നട്ടെല്ല് നേരായും തല ഉയർത്തിപ്പിടിച്ചും അസ്വസ്ഥതയില്ലാത്ത സ്ഥലത്ത് ആസന ഇരിക്കുന്നു. ഈ ഭാവം അനുവദിക്കുന്നു ശ്വാസം സുഷുമ്‌നാ നാഡിയിലൂടെയും ശരീരത്തിന്റെ ഏത് ഭാഗത്തേക്കും എളുപ്പത്തിൽ പ്രവഹിക്കാൻ. ഈ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളും തയ്യാറെടുപ്പാണ്, ഒപ്പം യോഗിയെ ല ly കികമായ അറ്റാച്ചുമെന്റിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കാനും അവന്റെ ശരീരം ശുദ്ധീകരിക്കാനും മാറ്റാനും ശക്തിപ്പെടുത്താനും രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുള്ളതാണ് ആഗ്രഹങ്ങൾ, നാലാം ഘട്ടത്തിലെ പരിശീലനങ്ങളിൽ സുരക്ഷിതമായി ഏർപ്പെടാൻ കഴിയുന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് അവന്റെ ശരീരം കൊണ്ടുവരിക.

പ്രാണായാമം, നാലാമത്തേത്, നിയന്ത്രണവും നിയന്ത്രണവുമാണ് ശ്വാസം അങ്ങനെ സാധാരണപോലെ ചെയ്യാത്തതുപോലെ അത് ഒഴുകുന്നു. ഈ സമ്പ്രദായത്തെക്കുറിച്ച് പതഞ്ജലി തന്നെ എന്തെങ്കിലും നിയമങ്ങൾ നൽകിയിരിക്കില്ല; ഒരുപക്ഷേ അത് അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു നിമിഷവും ആയിരുന്നില്ല, ആസനത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ. എന്നാൽ പിന്നീട് യോഗികൾ ഒരു ശാസ്ത്രം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു ശ്വാസം എൺപതോളം പോസ്റ്ററുകൾ ഉൾപ്പെടെ.

പ്രാണ എന്നാൽ നാല് ശക്തികളെ നയിക്കുന്ന ശക്തി എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് പ്രകൃതി അത് വെളിച്ചം എന്ന ബുദ്ധി കെട്ടി പ്രകൃതി-കാര്യം അത് മാനസിക അന്തരീക്ഷം of മനുഷ്യര്. ന്റെ നാല് സജീവ ശക്തികളാണ് ഘടകങ്ങൾ തീ, വായു, വെള്ളം, ഭൂമി; അവനിലൂടെ ഒരു മനുഷ്യന്റെ അടുക്കൽ വരുന്നു ശ്വാസം, ഇത് സജീവമായ വശമാണ് ശ്വസനരൂപം; അവർ തിരികെ പോകുന്നു പ്രകൃതി അവന്റെ വഴി ശ്വാസം, വരുന്നതും പോകുന്നതും അവരെ നയിക്കുന്നത് പ്രാണനാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടാം ശ്വാസം. യമ എന്നാൽ പ്രാണന്റെ പഴയ രീതിയിൽ നിന്ന് പുതിയ രീതിയിലേക്കുള്ള മാറ്റം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. പ്രാണനിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകുന്നതാണ് പഴയ വഴി പ്രകൃതി, പുതിയ മാർഗ്ഗം പ്രാണന്റെ വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് മതിപ്പ് നൽകാതെ മനുഷ്യനിലേക്ക് മടങ്ങുക എന്നതാണ് പ്രകൃതി നാല് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ.

ന്റെ കഷണങ്ങൾ പ്രകൃതി-കാര്യം നാല് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയും അവയുടെ സിസ്റ്റങ്ങളിലൂടെയും ശരീരങ്ങളിലൂടെയും ശ്വസനരൂപം ഒപ്പം തോന്നൽ-ഒപ്പം-ആഗ്രഹം കടന്നു മാനസിക അന്തരീക്ഷം. അവിടെ അവർ കലരുന്നു കാര്യം എന്ന മാനസിക അന്തരീക്ഷം അവ വ്യാപിച്ചവയെ ബാധിക്കുന്നു വെളിച്ചം എന്ന ബുദ്ധി. അവ തിരികെ പോകുന്നു പ്രകൃതി കൂടെ തോന്നൽ-ഒപ്പം-ആഗ്രഹം as ചിന്തകൾ. അവർ കടന്നുപോകുന്നു ശ്വസനരൂപം, പ്രാണൻ വഹിക്കുന്ന നാല് ഇന്ദ്രിയങ്ങളും അവയുടെ സംവിധാനങ്ങളും ശരീരങ്ങളും. ഒരു മനുഷ്യൻ ചിന്തിക്കുമ്പോൾ അവർ പുറത്തു പോകുന്നു; ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന് അവരെ പുറത്താക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. അവ വാഹകരാണ് വെളിച്ചം എന്ന ബുദ്ധി അവ അവരോടൊപ്പം കൊണ്ടുപോകുന്നു മാനസിക അന്തരീക്ഷം, ന്റെ നാല് സജീവ ശക്തികൾക്ക് അടിവരയിടുന്ന പ്രാണൻ പ്രകൃതി, ഒപ്പം എല്ലാ പ്രവർത്തനത്തിനും കാരണമാകുക പ്രകൃതി.

ന്റെ ഈ കണികകൾ പ്രകൃതി-കാര്യം സംസ്കൃതത്തിൽ ചിറ്റ എന്ന് വിളിക്കുന്നവ. ഈ ചിറ്റയെ മനസിലാക്കുകയും വിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു മനസ്സ് കാര്യം or മനസ്സ് സ്റ്റഫ്; ഇത് കാണിക്കുന്നു കാര്യം ലെ മാനസിക അന്തരീക്ഷം എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് മനസ്സ് കാര്യം or മനസ്സ്. ചിറ്റയാണ് കാര്യം ലെ മാനസിക അന്തരീക്ഷം a മനസ്സ് പ്രവർത്തിക്കുകയും അത് തിരികെ അയയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു പ്രകൃതി; അത് അതിന്റെ നിർമ്മാണ വസ്തുവാണ് മനസ്സ്. സംസ്കൃത മനസ്, മനസ്സ്, പാശ്ചാത്യർ സാധാരണയായി ഈ പദം ഉപയോഗിക്കുന്നതുപോലെ, തത്ത്വചിന്തകർക്കിടയിലും ഉപയോഗിക്കുന്നു മനസ്സ്; അതായത് ശരീര മനസ്സ്, തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ല ആളോടു ഒപ്പം പ്രകൃതി യഥാർത്ഥമെന്തെന്ന് അറിയാതെ ബുദ്ധി അല്ലെങ്കിൽ ഫംഗ്ഷനുകളും അതിന്റെ കഴിവുകളുടെ, അല്ലെങ്കിൽ ബന്ധു ഏത് ബുദ്ധി ഇവിടെ ഏഴ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു മനസ്സുകൾ എന്ന സ്വയം ജീവൻ.

അഞ്ചാം ഘട്ടത്തിലേക്ക് പതഞ്ജലി നൽകിയ പേരാണ് പ്രത്യാഹാരം, ശക്തികളെ അകത്തേക്ക് തിരിയുന്ന ഒന്നാണ് ആളോടു ബാഹ്യത്തിനുപകരം, അതുവഴി മാനസികവും മാനസികവും ശാന്തത നൽകുന്നു അന്തരീക്ഷം എന്ന ആളോടു മനുഷ്യനിൽ. നിയന്ത്രിതവുമായ അധികാരങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാൻ യോഗിക്ക് കഴിയുന്ന നിരവധി മാർഗങ്ങളിൽ ശ്വാസം രാജയോഗ സമ്പ്രദായത്തിൽ അവ പ്രത്യാഹാരയിൽ ഉപയോഗിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇതാണ് ഒഴുക്കിന്റെ അടിച്ചമർത്തൽ ശ്വാസം അതിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്ന സ്വാധീനങ്ങൾ പ്രകൃതി നാല് സിസ്റ്റങ്ങളിലൂടെയും ശരീരങ്ങളിലൂടെയും നാല് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയും എത്തിച്ചേരുന്നത് തടയുന്നു ശ്വസനരൂപം; ഈ അടിച്ചമർത്തലിന്റെ ലക്ഷ്യം ഇടപെടുന്നത് തടയുക എന്നതാണ് ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന്.

പ്രത്യാഹാരയിൽ പുറത്തുനിന്നുള്ള യാതൊന്നും ഒരു മതിപ്പുണ്ടാക്കാൻ കഴിയില്ല ശ്വസനരൂപം, ഇത്യാദി തോന്നൽ. ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ബാഹ്യവും പ്രകൃതി ഇതുവരെ ജയിച്ചിരിക്കുന്നു. പക്ഷേ ആളോടു ഇപ്പോഴും ഇംപ്രഷനുകൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും ശ്വസനരൂപം. മാനസിക ശ്വാസം, പതഞ്ജലി പരാമർശിക്കാത്ത, തുടർന്നും ഒഴുകുന്നു, കാരണം ഇനി മുതൽ ഇടപെടൽ ഇല്ല പ്രകൃതി, മാനസിക വികസിക്കുന്നു പ്രകൃതി ഒബ്‌ജക്റ്റുകൾ അകലെ കാണാനോ എവിടെയെങ്കിലും പറയുന്നത് കേൾക്കാനോ ഉള്ള അധികാരങ്ങൾ. രാജയോഗത്തിൽ ഈ ശക്തികൾ പുറത്തേക്ക് തിരിയുന്നില്ല, എന്നാൽ ശ്രമങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിന് ഉപയോഗിക്കുന്നു ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന്. ദി ശരീര മനസ്സ് ചിന്തിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു പ്രകൃതി മാത്രം, പക്ഷേ ബാഹ്യമായി പകരം ആന്തരികമായി.

പതഞ്ജലി പരാമർശിച്ച യോഗയിലെ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളിൽ ആദ്യത്തേതാണ് ധരണ, ഇത് ശ്രദ്ധ, ഉദ്ദേശ്യം അല്ലെങ്കിൽ ഏകാഗ്രതയായി വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ആദ്യ ഘട്ടമായി അദ്ദേഹം നൽകുന്ന ധരണ സജീവ ചിന്ത. സമ്പൂർണ്ണ അർത്ഥത്തിൽ ധരണ പൂർത്തിയാക്കാൻ പരിശീലകൻ മുമ്പത്തെ നാല് ഘട്ടങ്ങളിൽ സ്വയം പരിപൂർണ്ണനായിരിക്കണം. പ്രത്യാഹാരയിലൂടെ അദ്ദേഹം രാജകളെയും തമസ് ഗുണകളെയും ചിറ്റയിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്തിരിക്കണം, അത് പിന്നീട് സത്വവും, വെളിച്ചം എന്ന ബുദ്ധി ലെ മാനസിക അന്തരീക്ഷം വ്യക്തമാക്കി. അതായത്, അധികാരങ്ങൾ അകത്തേക്ക് തിരിക്കുന്നതിലൂടെ ശ്വാസം നിഷ്‌ക്രിയരുടെ സ്വാധീനം രൂപം ലോകം (തമാസ്) മാനസിക അന്തരീക്ഷം ഒപ്പം പ്രക്ഷുബ്ധമായ പ്രവർത്തനങ്ങളും മാനസിക അന്തരീക്ഷം കാരണം, മനുഷ്യന്റെ കാര്യം എന്ന ജീവന് ലോകം (രാജാസ്) നീക്കംചെയ്യുന്നു, വ്യക്തമാണ് കാര്യം എന്ന വെളിച്ചം ലോകം (സത്വ) നോട്ടിക് അന്തരീക്ഷം മനുഷ്യന്റെ തടസ്സങ്ങളില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. തമസിന്റെയും രാജസിന്റെയും മിശ്രിതം നീക്കംചെയ്യുമ്പോൾ മാത്രമേ ചിട്ടയ്ക്ക് കഴിയുകയുള്ളൂ ഗുണമേന്മയുള്ള സത്വത്തിന്റെ, സ്ഥിരത പുലർത്തുക. പതഞ്ജലി ധരണയെ പിടിക്കുന്നതായി പറയുന്നു മനസ്സ്, മനസ്, ചില പ്രത്യേക വിഷയങ്ങളിൽ സ്ഥിരമായി. എഴുതിയത് മനസ്സ് പൊതുവെ അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഇവിടെ വിളിക്കപ്പെടുന്നവയാണ് ശരീര മനസ്സ്. അദ്ദേഹം പറയുന്നത് ചിലപ്പോൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു വികാരം-മനസ്സ് ഒപ്പം ആഗ്രഹം-മനസ്സ്, നിയന്ത്രിക്കുന്നത് ശരീര മനസ്സ്, പക്ഷേ അദ്ദേഹം ഒരു വ്യത്യാസവും സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല.

പതഞ്ജലിയുടെ യോഗയിലെ രണ്ടാം ഘട്ടമാണ് ധ്യാന. ഏകാഗ്രതയുടെ ആദ്യ ഘട്ടത്തിന്റെ തുടർച്ചയാണിത്, വിവർത്തകർ ഇതിനെ ധ്യാനം അല്ലെങ്കിൽ ധ്യാനം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ ഘട്ടത്തിൽ ഒരാൾ തുടരാനുള്ള ശക്തി വികസിപ്പിക്കുന്നു ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന്. ഇത് ഒരു വ്യായാമമാണ് ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന്, തുടർച്ച ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന് ഒരു നേടാനുള്ള ശ്രമത്തോടെ വലത് ഫോക്കസ് ചെയ്യുക വെളിച്ചം ഇത് വിഷയത്തിൽ നടക്കുന്നു.

യോഗയിലെ മൂന്നാം ഘട്ടമായ പതഞ്ജലിയോടൊപ്പമാണ് സമാധി. ഇത് ആഗിരണം അല്ലെങ്കിൽ ട്രാൻസ് എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. അതിന്റെ ആഗിരണം എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം മനസ്സ് ഏത് വിഷയത്തിലേക്ക് ശരീര മനസ്സ് തിരിഞ്ഞു, ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. അതുവഴി വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ലഭിക്കുന്നു, അതായത് വിഷയവുമായി ഐക്യം.

മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളെയും ഒരുമിച്ച് സാമ്യാമ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. സംവിധാനം ചെയ്യാനുള്ള ശക്തിയാണ് സംയമ മനസ്സ്, സാധാരണയായി മനസ് അല്ലെങ്കിൽ ശരീര മനസ്സ്, ഏതെങ്കിലും വിഷയത്തിലേക്ക്, ആ വിഷയത്തെക്കുറിച്ച് അറിവുണ്ടായിരിക്കുക, അതായത്, അത് ഉണ്ടായിരിക്കുക, ഉണ്ടായിരിക്കുക, അതിന്റെ ശക്തിയും അറിവും ഉണ്ടെങ്കിൽ, അത് ഉണ്ടെങ്കിൽ.

പതഞ്ജലിയുടെ യോഗയുടെ എട്ട് ഘട്ടങ്ങളാണിവ. അവൻ അവരെ ഈ രീതിയിൽ വിശദീകരിക്കുന്നില്ല. ഉപനിഷത്തുകളിൽ കാണുന്ന യോഗയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രസ്താവനകൾ അദ്ദേഹം ഏകീകരിക്കുകയും അവയെ തന്റെ സംവിധാനത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് പൊതുജനങ്ങൾക്ക് വേണ്ടിയല്ല, മറിച്ച് ഒരു അദ്ധ്യാപകന്റെ കീഴിൽ യോഗ്യത നേടുകയും “സ്വയം” ബ്രാഹ്മണനുമായി വിമോചിതരാകാനും ഐക്യപ്പെടാനും ആഗ്രഹിച്ച തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടവർക്കായി മാത്രമാണ്. എന്നാൽ “സ്വയം” അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മം എന്താണെന്ന് വ്യക്തമല്ല. ഇത് ഹിന്ദുക്കളുടെ “സാർവത്രിക സ്വയം” അല്ലെങ്കിൽ ബ്രാഹ്മണത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

അവന്റെ സിസ്റ്റം ഒരു കോഡ് ഭാഷയിലെന്നപോലെ എഴുതിയിരിക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്തയുമായി യാതൊരു പരിചയവും പരിചയവുമില്ലാതെ, പ്രശസ്ത സൂത്രങ്ങളായി കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്ന വാക്കുകൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സിസ്റ്റത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ഉൾക്കാഴ്ച അനുവദിക്കുന്നതിന് പര്യാപ്തമല്ല. പതഞ്ജലിയുടെ രചന കമന്റേറ്റർമാരില്ലാതെ പിന്തുടരാനാവില്ല. പുരാതന കമന്ററികളുണ്ട്, ആധുനിക കമന്റേറ്റർമാർ കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾ നൽകാതെ പരാഫ്രേസ് ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, യോഗിക്ക് സാമ്യാമം ചെയ്യാൻ കഴിയുമ്പോൾ, അദ്ദേഹം കടന്നുപോകേണ്ട എട്ട് ഘട്ടങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും കടന്നുപോകുന്നു. അതിനാൽ അവൻ എല്ലാ കാര്യങ്ങളെയും സംസ്ഥാനങ്ങളെയും സ്ഥലങ്ങളെയും അവസ്ഥകളെയും ഭൂതകാലത്തെയും ഭാവിയെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവ് നേടുന്നുവെന്നും ആ അറിവ് അവനു നൽകുന്ന ശക്തികളുണ്ടെന്നും തോന്നുന്നു. അവന് എണ്ണമറ്റ ശക്തികളുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, അവയിൽ ചിലത് നൽകപ്പെടുന്നു: അറിയുന്നത് കാലം അവൻ അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും വ്യക്തി മരിക്കുമ്പോൾ; അവന്റെ മുൻകാല ജീവിതമോ മറ്റുള്ളവരുടെ ജീവിതമോ അറിയുക; നക്ഷത്രങ്ങളുടെ ചലനങ്ങളും നക്ഷത്രങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങളും എന്താണെന്ന് അറിയുക; സ്വയം അദൃശ്യനും സ്ഥാവരനും അജയ്യനുമായിത്തീരുന്നു; ആകാശഗോളങ്ങളുമായി പരിചയപ്പെടുക; വെള്ളത്തിൽ നടക്കുന്നു; വായുവിൽ ഉയരുന്നു; തീയിൽ ചുറ്റുന്നു; അവന്റെ നീളം ജീവന് ഏത് പ്രായത്തിലേക്കും; സ്വയം ഒറ്റപ്പെടുത്തുകയും ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ബോധപൂർവ്വം ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ഇത് പരിശീലകനിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുന്നില്ല പ്രകൃതി. ദി വസ്തുത അവൻ കൂടുതൽ സുരക്ഷിതമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതാണ് പ്രകൃതി അദ്ദേഹം മുമ്പുണ്ടായിരുന്നതിനേക്കാൾ, കാരണം നേട്ടങ്ങളിലെ ഓരോ ഘട്ടവും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു പ്രകൃതി.

പതഞ്ജലി വ്യത്യസ്തതയുമായി ഇടപെടുന്നില്ല മനസ്സുകൾ ഒപ്പം അറിയുന്നയാൾ ഒപ്പം ചിന്തകൻ ഈ പുസ്തകത്തിൽ പറഞ്ഞതുപോലെ. അവയ്ക്കിടയിൽ ഒരു പ്രത്യേക വ്യത്യാസവും അദ്ദേഹം വഹിക്കുന്നില്ല പ്രകൃതി-കാര്യം ബുദ്ധിമാനും-കാര്യം. അദ്ദേഹം വിമോചനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ് തോന്നൽഅതിനെ “പുരുഷൻ” എന്ന് നാമകരണം ചെയ്യുന്നു അർത്ഥം നിഷ്ക്രിയ വശത്തിന്റെ ഉൾച്ചേർത്ത ഭാഗം ആളോടു എന്ന സ്വയം ജീവൻ, മുഴുവൻ അല്ല ആളോടു. മനസ് എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്ത മനസ് എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനെ അദ്ദേഹം ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതായി കാണുന്നു തോന്നൽ-ഒപ്പം-ആഗ്രഹം എന്ന ആളോടു കൂടെ പ്രകൃതി. ഇത് ചിലപ്പോൾ ശരീര മനസ്സ്, ചിലപ്പോൾ മനസ്സിന്റെ പ്രകടനം എന്ന് അദ്ദേഹം സംസാരിക്കുന്നു ഫംഗ്ഷനുകളും എന്ന ശ്വസനരൂപം. ഉദാഹരണത്തിന്, സംസ്‌കാരങ്ങൾ ഉൽ‌പാദിപ്പിക്കുന്ന മൈൻഡ് സ്റ്റഫിലെ (ചിറ്റ) ഇംപ്രഷനുകളാണെന്ന് അഭിപ്രായത്തിലൂടെ ഇത് കാണിക്കുന്നു ശീലങ്ങൾ. രണ്ട് മനസ്സുകൾ, വികാരം-മനസ്സ് ഒപ്പം ആഗ്രഹം-മനസ്സ്, അത് നൽകും ചെയ്യുന്നവന്റെ അറിവ്, പരാമർശിച്ചിട്ടില്ല.

“പുരുഷ” യെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിരീക്ഷണങ്ങൾ അർത്ഥത്തിൽ എടുത്തതാണ് തോന്നൽ, സാധാരണയായി യോജിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഇത് കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുസ്തകത്തിൽ ആഗ്രഹങ്ങൾ അവ മാറ്റുന്നതിനുള്ള ശരിയായ മാർ‌ഗ്ഗങ്ങൾ‌ കാണിക്കുന്നതിൽ‌ അവൻ പരാജയപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ‌ അവർ‌ അവരുടെ വസ്‌തുക്കളുമായുള്ള അറ്റാച്ചുമെൻറുകൾ‌ ഉപേക്ഷിക്കും പ്രകൃതി. അദ്ദേഹം മിക്കതും പഠിപ്പിക്കുന്നു വികാരത്തിന്റെ ഒറ്റപ്പെടൽ, അതിനെ “പുരുഷൻ” എന്ന് വിളിക്കുന്നു, പക്ഷേ എങ്ങനെയെന്ന് അദ്ദേഹം കാണിക്കുന്നില്ല ആഗ്രഹങ്ങൾ മാറ്റേണ്ടതും ആഗ്രഹം എങ്ങനെ ഒറ്റപ്പെടേണ്ടതുമാണ്. താല്പര്യം കൊല്ലാൻ കഴിയില്ല; എന്നിട്ടും, ആഗ്രഹത്തിന്റെ അവസാന ഭാഗങ്ങൾ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതുവരെ ഒറ്റപ്പെടാനാവില്ലെന്ന് വ്യാഖ്യാതാക്കൾ പറയുന്നു.

ദി ആളോടു as തോന്നൽ-ഒപ്പം-ആഗ്രഹം അതു മാത്രമാണ് ബോധമുള്ള ശരീരത്തിൽ സ്വയം. മറ്റൊന്നുമല്ലാത്തതിനാലാണിത് തോന്നൽ ഒപ്പം ആഗ്രഹം is ബോധമുള്ള ശരീരത്തിന്റെ, അല്ലെങ്കിൽ ശരീരത്തിന് സംഭവിക്കുന്ന എന്തും, അല്ലെങ്കിൽ ശരീരത്തിലെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ അവയവങ്ങൾ. ഇവയുടെ തെളിവായി വസ്തുതകൾ ആർക്കും അത് മനസ്സിലായേക്കാം നിങ്ങളെ as തോന്നൽ-ഒപ്പം-ആഗ്രഹം ആകുന്നു ബോധമുള്ള ശരീരത്തിൻറെയും അതിന് എന്ത് സംഭവിക്കുന്നതിനെയും, എന്നാൽ ശരീരം അങ്ങനെയല്ല ബോധമുള്ള സ്വയം അല്ലെങ്കിൽ അതിന് എന്ത് സംഭവിക്കും; നിങ്ങൾ ആഴത്തിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ ഉറക്കം, നിങ്ങൾ അല്ല ബോധമുള്ള ശരീരത്തിന്റേയോ നിങ്ങളുടേയോ പോലെ തോന്നൽ-ഒപ്പം-ആഗ്രഹം നിങ്ങൾ ശരീരത്തിലേക്ക് മടങ്ങി എഴുന്നേൽക്കുന്നതുവരെ. കൂടാതെ, തോന്നൽ-ഒപ്പം-ആഗ്രഹം (നിങ്ങൾ), ആണ് ബോധമുള്ള കാണുന്നതും കേൾക്കുന്നു രുചിയും മണവും; എന്നാൽ ഈ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അങ്ങനെയല്ല ബോധമുള്ള അവയവങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ഉപകരണങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ അവ എന്തൊക്കെയാണ്, അല്ലെങ്കിൽ അവർ കാണുന്നതോ കേൾക്കുന്നതോ അല്ലെങ്കിൽ രുചി, അല്ലെങ്കിൽ മണം.

നിങ്ങൾ ആണെങ്കിലും ആളോടു as തോന്നൽ-ഒപ്പം-ആഗ്രഹം, മാത്രമാണ് ബോധമുള്ള ശരീരത്തിൽ സ്വയം, നിങ്ങൾ അല്ല ബോധമുള്ള as നിങ്ങൾ സ്വയം ശരീരത്തിലുടനീളം ഞരമ്പുകളിലും രക്തത്തിലും ചിതറിക്കിടക്കുന്നതിനാൽ നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം ശേഖരിക്കാനും ശരീരത്തിൽ നിന്നും നിങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്നും സ്വയം വേർതിരിച്ചറിയാനും കഴിയില്ല. നിങ്ങൾ ബോധമുള്ള of ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയുള്ള ശരീരവും ഇംപ്രഷനുകളും; എന്നാൽ നിങ്ങൾ വളരെയധികം കുടുങ്ങിപ്പോയി, ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാണ്, നിങ്ങളെ അലോസരപ്പെടുത്തുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം പിരിഞ്ഞുപോകാനും വേർപെടുത്താനും നിങ്ങൾക്ക് കഴിയില്ല, അങ്ങനെ നിങ്ങൾക്ക് ആകാം ബോധമുള്ള as നിങ്ങൾ എന്താണ്. നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ അവസ്ഥ ഇതാണ്, ദി ആളോടു, പോലെ ബോധമുള്ള ശരീരത്തിൽ സ്വയം. പ്രധാന പ്രശ്നം ഇതാണ്: നിങ്ങളുടെ സങ്കീർണതകളിൽ നിന്ന് സ്വയം അകന്നുനിൽക്കുകയും സ്വയം സ്വതന്ത്രമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, നിങ്ങൾ എന്താണെന്ന് സ്വയം അറിയുകയും ശരീരത്തെ അറിയുകയും ചെയ്യും പ്രകൃതി ആ ശരീരം എന്തായിരിക്കണം.

ഇത് എങ്ങനെ ചെയ്യാമെന്ന് കാണിക്കുന്ന യോഗയുടെ തത്ത്വചിന്ത അല്ലെങ്കിൽ സംവിധാനം. യോഗയെക്കുറിച്ചുള്ള പുസ്‌തകങ്ങൾ‌ ഈ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് പറയുന്നില്ല; എന്തുകൊണ്ട് അല്ലെങ്കിൽ എങ്ങനെ നിങ്ങൾ ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിച്ചുവെന്നോ അല്ലെങ്കിൽ എങ്ങനെ സ്വയം സ്വതന്ത്രമാക്കാം എന്നോ അവർ കാണിക്കുന്നില്ല മിഥാബോധം എന്ന ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾഅവർ നിങ്ങളുടെ വഞ്ചനയെ ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങളുടെ കൂടെ ശരീര മനസ്സ്. ഒരു സാർവത്രിക സ്വയമുണ്ടെന്ന് പുസ്തകങ്ങൾ പറയുന്നു, അതിന് ബ്രഹ്മം എന്ന് പേരിട്ടു; ഒരു രൂപമുണ്ട് ബോധമുള്ള സ്വയം (നിങ്ങൾ), അവർ പുരുഷൻ അല്ലെങ്കിൽ ആത്മൻ എന്ന് നാമകരണം ചെയ്യുന്നു; ഒപ്പം, സ്വതസിദ്ധമായ സ്വയം (നിങ്ങൾ) സാർവത്രിക സ്വയത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗമോ ഭാഗമോ ആണെന്നും. സ്വരൂപിച്ച സ്വയം (നിങ്ങൾ) വീണ്ടും രൂപകൽപ്പന ചെയ്യുന്നത് തുടരണമെന്ന് അവർ പറയുന്നു ജീവന് ശേഷം ജീവന് നിങ്ങൾ അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിപ്പിക്കുകയും സാർവത്രിക സ്വയം വീണ്ടും ഒന്നിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതുവരെ.

എന്നാൽ നിങ്ങൾ ആണെങ്കിൽ ബോധമുള്ള സ്വയം, സാർവത്രിക സ്വയത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു, ആ സ്വയവുമായി വീണ്ടും ഒത്തുചേരാൻ കഴിയും, പുസ്തകങ്ങൾ പറയുന്നത് സ്വയമേവയുള്ള സ്വയം (നിങ്ങൾ) സ്വയം സ്വതന്ത്രരാകുന്നത് അസാധ്യമാക്കും. നൽകിയ അധ്യാപനം സ്വതന്ത്രമാക്കും ബോധമുള്ള മൊത്തത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം .ഇന്ന് വ്യാമോഹങ്ങൾ, നിങ്ങൾ മാത്രമായിരിക്കണം ബോധമുള്ള മികച്ചതും മികച്ചതുമായ .ഇന്ന് വഞ്ചന. എപ്പോൾ സംഭവിക്കുമെന്ന് പുസ്തകങ്ങൾ കാണിക്കുന്നില്ല ബോധമുള്ള സ്വയം “ഒറ്റപ്പെട്ടു” എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.

പുസ്തകങ്ങൾ പറയുന്നതുപോലെ, തോന്നൽ എന്നതിന്റെ അഞ്ചാമത്തെ അർത്ഥം പ്രകൃതി, നിങ്ങളിൽ ഒന്നും ശേഷിക്കുകയില്ല ആളോടു, അത് ഒറ്റപ്പെടുത്താൻ കഴിയും, കാരണം ആഗ്രഹം നിങ്ങളുടെ വശം “അവസാനത്തെ ഭാഗങ്ങൾ വരെ കൊല്ലപ്പെടും ആഗ്രഹം നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ” അതിനാൽ, എങ്കിൽ തോന്നൽ ഒരു ഭാഗമായിരുന്നു പ്രകൃതി എങ്കിൽ ആഗ്രഹം നിങ്ങൾ നശിച്ചുപോയി തോന്നൽ-ഒപ്പം-ആഗ്രഹം അവള് ബോധമുള്ള ശരീരത്തിൽ സ്വയം, ഒറ്റപ്പെടാനും സ്വതന്ത്രനാകാനും നിങ്ങളിൽ ഒന്നും ശേഷിക്കുന്നില്ല.

യൂണിവേഴ്സൽ സെൽഫും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസമെന്താണെന്ന് പുസ്തകങ്ങൾ കാണിക്കുന്നില്ല പ്രകൃതി; അവയൊന്നും കാണിക്കുന്നില്ല ഉദ്ദേശ്യം സാർവത്രിക സ്വയത്തിന്റെ അസംഖ്യം ഭാഗങ്ങൾ ശരീരങ്ങളിൽ പതിച്ചിരിക്കുന്നതിൽ; സാർ‌വ്വത്രിക സ്വയത്തിന്റെ പുനർ‌വായനയ്ക്കായി നിങ്ങളുടെ പുനർ‌രൂപങ്ങൾ‌ തുടരുന്നതിന്‌ സാർ‌വ്വത്രിക സ്വയത്തിൻറെ ഭാഗമാകുന്നതിൽ‌ നിങ്ങൾ‌ക്ക് എന്ത് പ്രയോജനമുണ്ടെന്ന് അവർ‌ കാണിക്കുന്നില്ല. സ്വരൂപിച്ച സ്വയം (നിങ്ങൾക്ക്) ലഭിക്കുന്നുവെന്നാണ് പ്രസ്താവന പരിചയം; അത് പ്രകൃതി നൽകുന്നു പരിചയം. പക്ഷെ എങ്ങനെയെന്ന് കാണിച്ചിട്ടില്ല പരിചയം നിങ്ങൾക്ക് അല്ലെങ്കിൽ യൂണിവേഴ്സൽ സെൽഫിന് എന്തെങ്കിലും പ്രയോജനമുണ്ട്. ആനുകൂല്യങ്ങളൊന്നും ലഭിക്കുന്നില്ല പ്രകൃതി; ഒപ്പം യൂണിവേഴ്സൽ സെൽഫിന് ഒരു ഗുണവുമില്ല. മുഴുവൻ പ്രക്രിയയും ഇല്ലാത്തതായി തോന്നുന്നു ഉദ്ദേശ്യം.

ന്യായമായ ചിലത് ഉണ്ടായിരിക്കണം ഉദ്ദേശ്യം, കൂടാതെ ഒരു സിസ്റ്റം ഉദ്ദേശ്യം നേടേണ്ടതായിരുന്നു. എന്നാൽ അത് ഇന്ന് ദൃശ്യമാകില്ല.

വ്യാഖ്യാതാക്കൾ സ്വയം പരാമർശിക്കുന്നത് ശരിക്കും സൂചിപ്പിക്കുന്നു ആഗ്രഹങ്ങൾ, ഉയർന്നതോ നല്ലതോ ആഗ്രഹങ്ങൾ താഴ്ന്നതോ തിന്മയോ ആഗ്രഹങ്ങൾ. അവരാണ് “ദൈവം”,“പിശാച്”മനുഷ്യനിൽ; അതായത്, ആഗ്രഹം ആത്മജ്ഞാനം നല്ലത് പോലെ; ലൈംഗികതയെ തിന്മയായി കാണുന്നു. യൂണിയൻ, യോഗ ആഗ്രഹങ്ങൾ അതായത്, താഴ്ന്നത് ആഗ്രഹങ്ങൾ സ്വയം മാറുകയും ആഗ്രഹവുമായി ഐക്യപ്പെടുകയും വേണം ആത്മജ്ഞാനം, അതായത്, അറിവ് സ്വയം ജീവൻ. സന്നദ്ധത ഉണ്ടാകുന്നതുവരെ യോഗയുണ്ടാകില്ല പിശാച്ഒരു പിശാച് സ്വയം കീഴ്പ്പെടുത്താനും ആഗ്രഹമുള്ള ഒരാളാകാനും തയ്യാറാണ് ആത്മജ്ഞാനം. ഈ യൂണിയന് ശേഷം ആഗ്രഹങ്ങൾ മറ്റൊരു യൂണിയൻ വരുന്നു, യൂണിയൻ തോന്നൽ-ആഞ്ജരം, പക്ഷേ പതഞ്ജലി അത് പരാമർശിക്കുന്നില്ല. അത് മറക്കുകയോ അടിച്ചമർത്തുകയോ ചെയ്തു.

പതഞ്ജലി മനസിനെ ചിലപ്പോൾ “ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന് തത്വം”അത് പരിശീലിപ്പിക്കുകയും ശുദ്ധീകരിക്കുകയും വേണം, അങ്ങനെ യോഗിക്ക് യോഗയുടെ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങൾ നിർവ്വഹിക്കാൻ കഴിയും. ഭൂരിപക്ഷത്തേക്കാൾ കുറച്ച് പരിമിതികളുണ്ടെങ്കിലും യോഗി ഒരു മനുഷ്യനാണ്. അദ്ദേഹം യോഗ നേടണം തോന്നൽ-ഒപ്പം-ആഗ്രഹം എന്ന ആളോടു, അവന്റെ മനസിന്റെ പരിശീലനത്തിലൂടെയും ശുദ്ധീകരണത്തിലൂടെയും ശരീര മനസ്സ്, ഇതിനെ വിവർത്തകർ ധ്യാനം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. യോഗയുടെ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളായ ധരണ, ധ്യാന, സമാധി എന്നിവ സാമ്യാമയിൽ ഒന്നായി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, ഇത് കൈവശം വയ്ക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു വെളിച്ചം എന്ന ബുദ്ധി വിഷയത്തിൽ സ്ഥിരത ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന്. ദി ശരീര മനസ്സ് ഇത് കൂടുതലും ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒന്നാണ്, കാരണം ഇത് ശരീരത്തിന്റെയും പുറത്തിന്റെയും കാര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ് പ്രകൃതി. ദി വികാരം-മനസ്സ് ഒപ്പം ആഗ്രഹം-മനസ്സ് ന്റെ പൂർണ്ണ നിയന്ത്രണത്തിലായിരിക്കണം ശരീര മനസ്സ്.

പേരുകളിൽ വലിയ വ്യത്യാസമില്ല. പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലമായി പതഞ്ജലി പ്രവചിക്കുന്നത് അദ്ദേഹം ഏത് വിഷയത്തെ പരാമർശിക്കുന്നു എന്ന് നിർണ്ണയിക്കുന്നു. പതഞ്ജലി അപ്പുറത്തേക്ക് പോകുന്നില്ല തോന്നൽ-ഒപ്പം-ആഗ്രഹം മനുഷ്യന്റെ പരമാവധി മൂന്ന് ഉപയോഗത്തിൽ മനസ്സുകൾ അവരുടെ ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന്. ഏറ്റവും കൂടുതൽ ചെയ്യുന്നത് ആളോടു, as തോന്നൽ-ഒപ്പം-ആഗ്രഹം, ഇവയ്‌ക്കൊപ്പം മനസ്സുകൾ, പതഞ്ജലിയുടെ സമ്പ്രദായത്തിൽ പരിമിതമാണ്. ഒന്ന് എല്ലാ അധികാരങ്ങളും നേടിയേക്കാം പ്രകൃതി പതഞ്ജലി പരാമർശിക്കുന്നതും അതിലേറെയും. അയാൾ ഒറ്റപ്പെടാം തോന്നൽ പലതും നിയന്ത്രിക്കുകയോ അടിച്ചമർത്തുകയോ ചെയ്യുക ആഗ്രഹങ്ങൾ വിമോചനത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹത്താൽ. ഒറ്റപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ തോന്നൽ, ആഗ്രഹം ഛേദിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു പ്രകൃതി; എന്നാൽ ആഗ്രഹം ഒറ്റപ്പെട്ടതല്ല. എങ്കിൽ തോന്നൽ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് താൽക്കാലികമായി മോചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അത് എന്താണെന്ന് അറിയില്ല, കാരണം ഇത് തിരിച്ചറിഞ്ഞു പ്രകൃതി സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നില്ല തോന്നൽ. എന്നാൽ പതഞ്ജലി ഇത് തിരിച്ചറിഞ്ഞില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു.

എപ്പോഴാണ് ഒരു ആളോടു ഈ യോഗയിൽ എത്തുമ്പോൾ അതിന് ശുദ്ധീകരണത്തിലെ ഒരു അവസ്ഥയായ മോക്ഷത്തിലേക്ക് പോകാൻ കഴിയില്ല മാനസിക അന്തരീക്ഷം എന്ന ആളോടു, പൂർണ്ണമായും മുറിച്ചുമാറ്റി പ്രകൃതി. അത് “സ .ജന്യമായി” മാറുന്നില്ല ആത്മാവ്”അല്ലെങ്കിൽ“ സ്വയം. ” ദി അറിയുന്നയാൾ ഒപ്പം ചിന്തകൻ എന്ന സ്വയം ജീവൻ എല്ലായ്പ്പോഴും സ are ജന്യമാണ്. എപ്പോൾ ആളോടു ഒറ്റപ്പെട്ടതായി ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു, പതഞ്ജലിയുടെ രീതി അനുസരിച്ച്, ഇത് കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോകുന്നില്ല; ഇതുമായി യൂണിയൻ നേടുന്നില്ല ചിന്തകൻ ഒപ്പം അറിയുന്നയാൾ, കാരണം അതിന് ഇപ്പോഴും ഉണ്ട് ആഗ്രഹം വിമോചനത്തിനായി, സാറ്റ്-ചിറ്റ്-ആനന്ദയ്ക്ക്, “ഒരാളായി, ബോധം ആനന്ദം ”എന്നാൽ അത് ബോധപൂർവമായ ആനന്ദം മാത്രമാണ്. ഈ ആഗ്രഹം വിമോചനം താൽക്കാലികമായി മറ്റെല്ലാവരുടെയും യജമാനനായിത്തീർന്നിരിക്കുന്നു ആഗ്രഹങ്ങൾ, ലൈംഗികതയ്ക്കുള്ള ആഗ്രഹം പോലും, പക്ഷേ സമ്മതത്തോടെയോ അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ കരാറിലൂടെയോ അല്ല ആഗ്രഹങ്ങൾ. അവ കേവലം അടിച്ചമർത്തപ്പെടുന്നു. ഇത് ഒരാളുടെ അങ്ങേയറ്റത്തെ സ്വാർത്ഥതയാണ് ആഗ്രഹങ്ങൾ, എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ചതായി തോന്നുന്നുവെങ്കിലും. ആധിപത്യം ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആഗ്രഹമാണെങ്കിൽ ആത്മജ്ഞാനം, കേസ് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും, കാരണം മറ്റൊന്ന് ആഗ്രഹങ്ങൾ സ്വയം മാറുകയും യോജിക്കുകയും ഒരെണ്ണം ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു ആത്മജ്ഞാനം.

ദി തോന്നൽ എന്ന ആളോടു “ആത്മീയത” എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു മാനസിക അവസ്ഥയായ മോക്ഷത്തിലോ നിർവാണത്തിലോ മാറുന്നില്ല ഒരു ഇന്റലിജൻസ്. അത് ഒരു പൂർണതയായി മാറുന്നില്ല ആളോടു. അത് ഉയർത്തുന്നില്ല എഐഎ. മനുഷ്യൻ അളക്കാത്ത ഒരു കാലം ആ അവസ്ഥയിൽ തുടർന്നതിനുശേഷം കാലം, അത് ഉപേക്ഷിക്കണം. അത് ഭാഗികമായി കാരണമായിരുന്നു എഐഎ അതാണ് ആളോടു മുന്നേറാൻ കഴിഞ്ഞു. എങ്കിൽ ആളോടു നിർവാണത്തിലേക്ക് പോകുന്നു, അത് താൽക്കാലികമായി, അത് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് നിരസിക്കുന്നു എഐഎ. ദി എഐഎ, നിഷ്ക്രിയവും അല്ലാതെയും പരിമാണം, എന്നതുമായി പോകുന്നു ആളോടു ആത്യന്തികമായി, അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരോടൊപ്പം ആഗ്രഹങ്ങൾ ഒപ്പം അസന്തുലിതവും ചിന്തകൾ, കൊണ്ടുവരുന്നതിനുള്ള മാർഗമായിരിക്കുക ആളോടു ഭൂമിയിലേക്കും മറ്റ് ഭൂമിയിലേക്കും ജീവിക്കുന്നു.

യോഗ പരിശീലിക്കുമ്പോൾ മാത്രം ഉദ്ദേശ്യം ഒറ്റപ്പെടൽ, വിമോചനം, സ്വാംശീകരണം എന്നിവയുടെ തീവ്രമായ സ്വാർത്ഥതയാണ്. ഇന്ത്യയിൽ നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഈ രീതിയിലാണ് ഇത് നടപ്പാക്കുന്നത്. ദി അനുയോജ്യം മതപരമായ ജീവന് വിമോചനം നേടേണ്ടതുണ്ട്. ഇന്ത്യയുടെ അപചയത്തിന് പ്രധാനമായും കാരണം ഈ പരിഷ്‌കൃത സ്വാർത്ഥതയാണ് നോട്ടിക് പുരോഹിതർക്കും യോഗികൾക്കും ഇപ്പോഴും ഉണ്ടായിരിക്കാവുന്ന കാര്യങ്ങൾ, സേവനത്തിനുള്ള ഒരു വലിയ മേഖലയേക്കാൾ വിമോചനം നേടുന്നതിനുള്ള ഒരു പരിശീലനമായി മാറുന്നു. അതിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാൻ അവർ ശ്രമിക്കുന്നു പ്രകൃതി തമ്മിലുള്ള യഥാർത്ഥ വ്യത്യാസങ്ങൾ കാണാതെ പ്രകൃതി ഒപ്പം സ്വയം ജീവൻ, ഉദ്ദേശ്യം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ, ഒപ്പം ബന്ധു ഒപ്പം കടമ എന്ന ആളോടു ലേക്ക് പ്രകൃതി.

പുരോഹിതന്മാരും യോഗികളും ക്രമേണ അകത്തു നിന്ന് സ്വയം അടഞ്ഞുപോയി അർത്ഥം അവരുടെ വാക്കുകളുടെ. പൊതുവായി ഉപയോഗിക്കുന്ന പല പേരുകളും ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്ത മുൻകാലങ്ങളിൽ കൈവരിച്ച ഉയർന്ന വികാസത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പുരാതന ഭാഷയ്‌ക്ക്, അതിൽ വലിയൊരു പദാവലി ഉണ്ടായിരുന്നു നോട്ടിക്, പാശ്ചാത്യ ഭാഷകളിൽ ഇതുവരെ പേരുകളില്ലാത്ത മാനസികവും മാനസികവുമായ അവസ്ഥകൾ. ഇവിടെ വിളിക്കുന്ന ചില ഘട്ടങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഇനിപ്പറയുന്ന ഉദാഹരണങ്ങൾ ഇത് വിശദീകരിക്കും ഒരു ഇന്റലിജൻസ്.

ബ്രഹ്മം. പൂർത്തിയായി സ്വയം ജീവൻ അത് ആയിത്തീർന്നു ഒരു ഇന്റലിജൻസ്. ഇതിന് നാല് ലോകങ്ങളുമായി ഒരു ബന്ധവുമില്ല പ്രകൃതി അത് തനിച്ചായിരിക്കുന്നു വെളിച്ചം അഗ്നിഗോളത്തിൽ.

ബ്രഹ്മ (ന്യൂറ്റർ). അതുതന്നെ ബുദ്ധി, ഇത് ഉയർത്തി എഐഎ ഒരു പക്ഷെ സ്വയം ജീവൻ. നിഷ്ക്രിയവും സജീവവുമായ വശങ്ങൾ തുല്യമാണ്, അത് ഒറ്റയ്ക്കാണ് സ്വയം ജീവൻ അത് ഉയർത്തി. ഗോളങ്ങളിലെ ബ്രഹ്മാവ് (ന്യൂറ്റർ) സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ബുദ്ധി ആരുടെ സ്വയം ജീവൻ- ലേറ്റർ, ലോകത്ത് its അതിന്റെ ലൈംഗികതയില്ലാത്തതും നിലനിർത്തുന്നു തികഞ്ഞ ശാരീരിക ശരീരം ലെ ശാശ്വത സാമ്രാജ്യം, നിത്യൻ.

ബ്രഹ്മ (സജീവമാണ്). അതുതന്നെ ബുദ്ധി, എന്നാൽ ബ്രഹ്മത്തിലെ a ന് മുകളിലുള്ള സർക്കംഫ്ലെക്സ് ആക്സന്റ് അത് സജീവമായി എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇതിനർത്ഥം ആളോടു അതിന്റെ സ്വയം ജീവൻ അതിന്റെ തികഞ്ഞ ലൈംഗികതയില്ലാത്ത ശാരീരിക ശരീരത്തെ വേർതിരിച്ച് ഒരു പുതിയ പ്രപഞ്ചത്തെ സ്വയം സൃഷ്ടിച്ചു, ഒരു പുരുഷ ശരീരവും സ്ത്രീ ശരീരവും. അതിനാൽ ആളോടു അതിൽ നിന്ന് തന്നെ നാടുകടത്തി ചിന്തകൻ ഒപ്പം അറിയുന്നയാൾ ഇപ്പോൾ ഇല്ല ബോധമുള്ള എന്ന ശാശ്വത സാമ്രാജ്യം, നിത്യൻ; അത് ബോധമുള്ള ഈ പുരുഷന്റെയും സ്ത്രീയുടെയും ലോകം മാത്രം കാലം. ഇവിടെ ഇത് ആനുകാലികമായി തുടരണം ജീവന് ഒപ്പം മരണം ഒരു പുരുഷശരീരത്തിലോ സ്ത്രീ ശരീരത്തിലോ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ, അത് അതിന്റെ ശാരീരിക ശരീരത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും അതിന്റെ പൂർണതയിലേക്ക് പുന rest സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതുവരെ, അതായത്, അതിന്റെ സന്തുലിതാവസ്ഥ തോന്നൽ-ഒപ്പം-ആഗ്രഹം സ്ഥിരമായ ഐക്യത്തിൽ, ഒപ്പം അവയുമായി യോജിക്കുന്നു ചിന്തകൻ ഒപ്പം അറിയുന്നയാൾ; അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ വീണ്ടും മാറുന്നു ബോധമുള്ള ന്റെ സ്ഥാനം വീണ്ടെടുക്കുന്നു ശാശ്വത സാമ്രാജ്യം, നിത്യൻ. അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ഇത് സ്വതന്ത്രമാകും ബുദ്ധി (ബ്രഹ്മാവ്) അതിന്റെ പൂർത്തീകരണം സ്വയം ജീവൻ സ്വയം സ്വതന്ത്രനായിരിക്കുന്നതിലൂടെ.

ബ്രഹ്മം. അതുതന്നെ ബുദ്ധി, ഇതിലേക്ക് സ്വയം ജീവൻ എല്ലാം പുന ored സ്ഥാപിച്ചു വെളിച്ചം വായ്പയെടുത്തത് ആരുടെതാണ് സ്വയം ജീവൻ ഇപ്പോൾ തന്നെ ഒരു ബ്രഹ്മമാണ്. ഒരു ബ്രാഹ്മണനുമായുള്ള എല്ലാ ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്നും മോചിതനാണ് പ്രകൃതി അത് സ .ജന്യമാണ് ബുദ്ധി.

പരബ്രഹ്മം. അതുതന്നെ ബുദ്ധി, അത് മാറിയിരിക്കുന്നു സുപ്രീം ഇന്റലിജൻസ്.

പരബ്രഹ്മൻ. ആ സുപ്രീം ഇന്റലിജൻസ്, ഇതിൽ ഉൾപ്പെട്ടതോ മറ്റെല്ലാ സ്വതന്ത്രരുടെയും പ്രതിനിധിയോ ആണ് ഇന്റലിജൻസ്.

പുരുഷ (യോഗ്യതയില്ലാത്തത്). (1) ദി അറിയുന്നയാൾ എന്ന സ്വയം ജീവൻ അതിൽ നോട്ടിക് അന്തരീക്ഷം. (2) ദി ചിന്തകൻ എന്ന സ്വയം ജീവൻ അതിൽ മാനസിക അന്തരീക്ഷം. (3) ദി ആളോടു എന്ന സ്വയം ജീവൻ അതിൽ മാനസിക അന്തരീക്ഷം. ഈ കേസുകളിലൊന്നിലും പുരുഷനുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിട്ടില്ല പ്രകൃതി.

മുല പ്രാകൃതി. പൊതുവായ പ്രകൃതി. അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന അവസ്ഥയിൽ മൂലകം ഭൂഗോളങ്ങളുടെ ഭൂമി, അതിൽ നിന്ന് നാലെണ്ണം ഘടകങ്ങൾ ലോകങ്ങളെ വരച്ചുകാട്ടുന്നു കാര്യം നാല് ലോകങ്ങളിൽ, വ്യക്തിഗതമായി:

പ്രാകൃതി, (1) ദി കാര്യം അതിൽ മനുഷ്യശരീരം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു; (2) പുറത്ത് പ്രകൃതി നാല് ലോകങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

പുരുഷ-പ്രാകൃതി (യോഗ്യതയില്ലാത്തത്). ദി ആളോടു അതിന്റെ അനശ്വരമായ നാലിരട്ടി ശാരീരിക ശരീരത്തിൽ ജീവിക്കുന്നു ശാശ്വത സാമ്രാജ്യം.

ഈശ്വര. (1) ന്റെ ഒരു സജീവ വശം സുപ്രീം ഇന്റലിജൻസ്, ഇതുമായി യോജിക്കുന്നു: (2) ദി വെളിച്ചം-അതും-ഞാൻ-ഉം ഒരു ഇന്റലിജൻസ് ഫാക്കൽറ്റികൾ; (3) ദി ഐ-നെസ്-ഒപ്പം-സ്വാർത്ഥത എന്ന അറിയുന്നയാൾ എന്ന സ്വയം ജീവൻ. മൂവരെയും ഈശ്വരൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഒരു നിശ്ചിത വെളിച്ചം, ശ്വാസം, പവർ വശം ബുദ്ധി പ്രകടമാക്കുന്നു സ്വയം ജീവൻ ഒരു സത്തയായി.

AO M. ഉചിതമായ രീതിയിൽ ഈശ്വരന്റെ പേര് ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന് ഈശ്വര പ്രതികരിക്കുന്ന ശബ്‌ദം. ഇത് അതിന്റെ പേരായി ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ സ്വയം ജീവൻ, A ആണ് ആളോടു; O ആണ് ചിന്തകൻ ഒപ്പം ആളോടു ചേർന്നു; ഓം ആണ് അറിയുന്നയാൾ AO അതിൽ ചേർന്നു. ഒരു മനുഷ്യനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ശബ്‌ദം IAO M ആയിരിക്കണം.

ശനി (യോഗ്യതയില്ലാത്തത്). സ്വയം ശാശ്വതമായി സത്യം വെളിച്ചം പരബ്രഹ്മൻ, ബ്രഹ്മം, ബ്രഹ്മ (ന്യൂറ്റർ), ബ്രഹ്മ (സജീവം), ബ്രഹ്മം. സത്യം വെളിച്ചം എന്ന ബുദ്ധി ലെ അന്തരീക്ഷം എന്ന സ്വയം ജീവൻ. അത് ബോധപൂർവ്വം വെളിച്ചം ഉള്ളിൽ, അത് എല്ലാം ഉള്ളതുപോലെ കാണിക്കുന്നു. ഒരാൾക്ക് അത് ഉള്ള അളവിലാണ് സത്യം ബോധപൂർവ്വം വെളിച്ചം.

സത്വ. In പ്രകൃതി, കാര്യം എന്ന വെളിച്ചം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ലോകം വെളിച്ചം കൊണ്ട് വെളിച്ചം എന്ന ഇന്റലിജൻസ് ലെ നോട്ടിക് അന്തരീക്ഷം അവരുടെ ട്രിയൂൺ സെൽവുകളുടെ. മനുഷ്യനിൽ കാര്യം എന്ന വെളിച്ചം അവന്റെ മാനസിക അന്തരീക്ഷത്തിലുള്ള ലോകം.

രാജാസ്. In പ്രകൃതി, കാര്യം എന്ന ജീവന് മാനസികം സജീവമാക്കിയ ലോകം അന്തരീക്ഷം of മനുഷ്യര് അഭിനയം ആഗ്രഹങ്ങൾ ഏത് ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന് ഒപ്പം ചിന്തകൾ ഇവയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുക അന്തരീക്ഷം. മനുഷ്യനിൽ, ദി കാര്യം എന്ന ജീവന് അവന്റെ മാനസിക അന്തരീക്ഷത്തിൽ ലോകം.

തമാസ്. In പ്രകൃതി, കാര്യം എന്ന രൂപം ഇല്ലാത്ത ലോകം വെളിച്ചം അതിനാൽ മങ്ങിയതും ഭാരമേറിയതുമാണ്. മനുഷ്യനിൽ കാര്യം എന്ന രൂപം അവന്റെ ലോകം മാനസിക അന്തരീക്ഷം. സത്വ, രാജ, തമ എന്നിങ്ങനെ മൂന്ന് ഗുണങ്ങളാണുള്ളത് ഗുണങ്ങൾ, ആട്രിബ്യൂട്ടുകൾ, ന്റെ പ്രകൃതി, അതിലൊന്ന് മറ്റ് രണ്ട് നിയമങ്ങൾ മാനസിക അന്തരീക്ഷം മനുഷ്യന്റെ.

ആത്മ. ദി വെളിച്ചം of ഒരു ഇന്റലിജൻസ്; The ബോധപൂർവ്വം വെളിച്ചം ഒരു മനുഷ്യനുള്ളിൽ, അവൻ ചിന്തിക്കുകയും സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ചിന്തകൾ.

ആത്മ. ദി സ്വയം ജീവൻ (ആയി അറിയുന്നയാൾ) ൽ വെളിച്ചം എന്ന ബുദ്ധി; അതിന്റെ ഭാഗം വെളിച്ചം ഏത് സ്വയം ജീവൻ (ആയി ചിന്തകൻ) ഇത് അനുവദിക്കുന്നു മനുഷ്യൻ ഉപയോഗിക്കാൻ. ജീവാത്മ. ശാരീരികമായി എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും പ്രകൃതി, അത് ആത്മാവിനാൽ നൽകപ്പെടുന്നു (വെളിച്ചം) മനുഷ്യൻ ചിന്തിക്കുന്ന പ്രകൃതി.

മഹാത്. ദി പ്രകൃതി-കാര്യം ഉണ്ടായിരുന്നതും വീണ്ടും അയച്ചതും മാനസിക അന്തരീക്ഷം ഒരു ആളോടു അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാം ചെയ്യുന്നവർ. അത് പ്രകൃതി, പക്ഷേ ബുദ്ധിമാനാക്കി വെളിച്ചം എന്ന ബുദ്ധി ഉപയോഗിക്കുന്നത് ശരീര മനസ്സ്, ചിലപ്പോൾ ഇത് സഹായിക്കുന്നു വികാരം-മനസ്സ് ഒപ്പം ആഗ്രഹം-മനസ്സ്, ഇവ ശരീരത്തിലെ ചെയ്യുന്നയാൾ ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ.

മനസ്. ദി ശരീര മനസ്സ്, ചിലപ്പോൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് സഹായിക്കുന്നു വികാരം-മനസ്സ് ഒപ്പം ആഗ്രഹം-മനസ്സ്.

അഹങ്കാര. അഹംഭാവം അല്ലെങ്കിൽ അഹംഭാവം ആളോടുവ്യതിരിക്തമാണ് തോന്നൽ സാന്നിധ്യത്തിന്റെ ഐ-നെസ് എന്ന അറിയുന്നയാൾ.

അന്റാസ്‌കരന. ദി ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന് ഏത് ആളോടു , (1) ഉപയോഗിച്ച് ശരീര മനസ്സ്, കണക്റ്റുചെയ്യുന്നു തോന്നൽ അതിന്റെ ഭ body തിക ശരീരവും മറ്റും പ്രകൃതി; (2) ഉപയോഗിച്ച് വികാരം-മനസ്സ് അല്ലെങ്കിൽ ആഗ്രഹം-മനസ്സ് സ്വയം തിരിച്ചറിയാൻ തോന്നൽ അല്ലെങ്കിൽ പോലെ ആഗ്രഹം, അതിനാൽ തന്നെ അതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തനാണെന്ന് തോന്നുന്നു പ്രകൃതി.

ചിറ്റ. ദി കാര്യം എന്ന ജീവന് ലോകം അല്ലെങ്കിൽ ജീവന് വ്യാപിച്ചതിൽ മതിപ്പുളവാക്കിയ വിമാനങ്ങൾ വെളിച്ചം എന്ന ബുദ്ധി ലെ മാനസിക അന്തരീക്ഷം ഒരു മനുഷ്യന്റെ. ഇത് ഇപ്പോഴും ആയിരിക്കാം മാനസിക അന്തരീക്ഷം അല്ലെങ്കിൽ അത് പ്രവർത്തിച്ചേക്കാം ഫോമുകൾ of പ്രകൃതി.

ചിറ്റ്. (1) ദി വെളിച്ചം എന്ന ബുദ്ധി ലെ മാനസിക അന്തരീക്ഷം മനുഷ്യന്റെ; (2) “ബോധം, ”ബോധമുള്ള അർത്ഥത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു; (3) “ബോധം, ”ഒരാൾ ബോധമുള്ളവനാണെന്ന ബോധത്തിൽ.

ചിട്ടി. ലെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മാനസിക അന്തരീക്ഷം, of കാര്യം അത് മതിപ്പുളവാക്കി വെളിച്ചം എന്ന ബുദ്ധി.

ചിറ്റകാസ. (1) ദി പ്രകൃതി-കാര്യം ഇത് മാനസിക അന്തരീക്ഷം; (2) അത് അവിടെ വരുത്തുന്ന അസ്വസ്ഥത; (3) അത് ഉണ്ടാക്കുന്ന അസ്വസ്ഥത പ്രകൃതി അത് അവിടേക്ക് തിരിച്ചയക്കുമ്പോൾ.

വൃത്തി. തിരമാലകൾ അല്ലെങ്കിൽ ചുഴലിക്കാറ്റുകൾ പ്രകൃതി-കാര്യം ലെ മാനസിക അന്തരീക്ഷം. അവ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുകയോ പ്രവർത്തനത്തിന് കാരണമാവുകയോ ചെയ്യുന്നു ശരീര മനസ്സ് അത് ഭ physical തികമായി പ്രവർത്തനങ്ങളും വസ്തുക്കളും ഉൽ‌പാദിപ്പിക്കുന്നു പ്രകൃതി.

സംസ്‌കാരങ്ങൾ. ശീലങ്ങൾ of ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന്. എന്നതിലെ ഇംപ്രഷനുകൾ ശ്വസനരൂപം മുമ്പ് മരണം, അവ കൈമാറുന്നു എഐഎ പുതിയതിലേക്ക് ശ്വസനരൂപം as ശീലങ്ങൾ, സഹജവാസനകളും തടസ്സങ്ങളും. ജാഗ്രത. ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അല്ലെങ്കിൽ ഏറ്റവും പുറത്തുള്ള അവസ്ഥ, അതിൽ ആളോടു is ബോധമുള്ള വസ്തുക്കളുടെ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ.

സ്വപ്‌ന. സ്വപ്നം കാണുക അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരിക അവസ്ഥ, അതിൽ ആളോടു is ബോധമുള്ള വസ്തുക്കളുടെ രൂപഭാവം ഫോമുകൾ.

സുശുപ്തി. സ്വപ്നരഹിതമായ അവസ്ഥ, അതിൽ ആളോടു എന്നത് നാല് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നില്ല ബോധമുള്ള വസ്തുക്കളുടെയും ഫോമുകൾ വിഷയങ്ങളായി മാത്രം.

തുരിയ. ന്റെ അവസ്ഥ ആളോടു മനുഷ്യന്റെ പോലെ ആത്മജ്ഞാനം, മറ്റെല്ലാ സംസ്ഥാനങ്ങളും ഉൾപ്പെടുത്തി അവ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു വെളിച്ചം.

ആനന്ദൻ. സന്തോഷം അല്ലെങ്കിൽ ആനന്ദം, ഒരു പ്രത്യേക അവസ്ഥ തോന്നൽ അത് എപ്പോൾ ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു തോന്നൽ ഉപയോഗിക്കുന്നത് വികാരം-മനസ്സ്, സ്വതന്ത്രമായി ശരീര മനസ്സ്.

മായ. സ്ക്രീൻ പ്രകൃതി അതിലൂടെ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന വസ്തുക്കളും തോന്നൽ-ഒപ്പം-ആഗ്രഹം എപ്പോൾ ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന് കൂടെ ശരീര മനസ്സ് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അനുസരിച്ച്.

കർമ്മ. ന്റെ പ്രവർത്തനവും ഫലവും വെളിച്ചം എന്ന ബുദ്ധി ഒപ്പം ആഗ്രഹം; The ബാഹ്യവൽക്കരണം ഒരു ചിന്തിച്ചു.

അത്തരം നിർദ്ദേശിക്കുന്ന പല പദങ്ങളും സംസ്കൃതത്തിൽ കാണാം. പുരാതന പഠിപ്പിക്കലുകൾ മിക്കവാറും ബുദ്ധിപരമായ കാര്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരുന്നു-കാര്യം (ദി സ്വയം ജീവൻ) എന്താണ് ബുദ്ധിശൂന്യമായത്-കാര്യം, അതാണ്, പ്രകൃതി. യഥാർത്ഥ പഠിപ്പിക്കൽ ബുദ്ധിമാനാണ്-കാര്യം പ്രവർത്തിക്കുന്നു പ്രകൃതി-കാര്യം അതുവഴി തന്നെയും തന്നെയും പരിപൂർണ്ണമാക്കുന്നു പ്രകൃതി.

പ്രാകൃതി, സാർവത്രികമാണ് പ്രകൃതി നാല് ലോകങ്ങൾ പോലെ. ഭൂഗോളമായ ജഡത്വം, അവ്യക്തം അല്ലെങ്കിൽ പ്രധാനമായ മുലപ്രകൃതിയിൽ നിന്നാണ് ഇത് പുറത്തുവരുന്നത്. പ്രാകൃതി, വ്യക്തി, മനുഷ്യശരീരമാണ്, അത് നാല് ലോകങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളതും മനുഷ്യ ലോകത്തെ നിലനിർത്തുന്നതുമാണ് കാലം പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. പുരുഷനാണ് സ്വയം ജീവൻ അതിന്റെ മൂന്നിരട്ടി ഭാഗങ്ങളിൽ ഭാഗങ്ങൾ, ശ്വാസം ,. അന്തരീക്ഷം. പുരുഷ അതിന്റെ മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളിൽ രണ്ട്, ദി അറിയുന്നയാൾ ഒപ്പം ചിന്തകൻ, പ്രാകൃതിയിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർതിരിക്കുക. എന്നാൽ പുരുഷനായി ആളോടു പ്രാകൃതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോൾ മനുഷ്യന്റെ ഭാഗത്തിന് ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല, അത് ജീവിക്കുന്ന ശരീരത്തിന് കീഴിലാണ് മിഥാബോധം, അത് ശരീരത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർതിരിച്ചറിയുന്നില്ല.

പുരുഷൻ നിർവഹിക്കുന്നു ഫംഗ്ഷനുകളും അവ ത്രിമൂർത്തിയായി പ്രതിഫലിക്കുന്നു. പ്രാകൃതം ആനുകാലികമായി ബ്രഹ്മവും സജീവവും വിഷ്ണുവും ശിവനും സൃഷ്ടിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇവയുടെ പേരുകളാണ് ആളോടു, ചിന്തകൻ ഒപ്പം അറിയുന്നയാൾ അഭിനയിക്കുന്നു പ്രകൃതി, അവിടെ അവർ സാർവത്രികവും വ്യക്തിഗതവുമായ പ്രാകൃതി സൃഷ്ടിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മനുഷ്യശരീരം എന്ന നിലയിൽ വ്യക്തിഗത പ്രകൃതം സൃഷ്ടിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു ആളോടു മാത്രം, ബ്രഹ്മ, വിഷ്ണു, ശിവനായി അഭിനയിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മ, വിഷ്ണു, ശിവൻ പ്രകൃതി ഒപ്പം ദൈവങ്ങൾ in പ്രകൃതി, പ്രവർത്തിച്ചതുപോലെ സ്വയം ജീവൻ. അതിനാൽ അവർ ബ്രഹ്മ രൂപരൂപമാണ്, വിഷ്ണു ജീവന് ലോകം, ശിവ വെളിച്ചം ലോകം. അവർ അങ്ങനെ തന്നെ ദൈവങ്ങൾ, സ്രഷ്ടാവ്, സംരക്ഷകൻ, ഭ world തിക ലോകത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നയാൾ കാലം, മനുഷ്യശരീരമായ വ്യക്തിഗത പ്രാകൃതിയിലൂടെ തുടരുന്നു. നിരന്തരമായ സൃഷ്ടി, സംരക്ഷണം, നാശം എന്നിവയുടെ വ്യക്തിഗത പ്രകൃതി രൂപപ്പെടുത്തിയ മാതൃക പിന്തുടരുന്നു പ്രകൃതി. ശരീരം പൂർണ്ണമാകുമ്പോൾ രണ്ട് നിരകളായിരിക്കണം, അതിൽ പൂർണ്ണമായത് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു സ്വയം ജീവൻ, വ്യക്തിഗത പ്രകൃതി ശാശ്വതമാണ്. ത്രിമൂർത്തിയെന്ന നിലയിൽ പുരുഷൻ പ്രപഞ്ചത്തെ സൃഷ്ടിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഉറവിടമല്ല ഇത്.

പിന്നെ പുരുഷൻ ആളോടു, ചിന്തകൻ, ഒപ്പം അറിയുന്നയാൾ, വാക്കിന്റെ ശക്തിയാൽ ബ്രഹ്മമായി മാറുന്നു. ഈ വാക്ക് AO M. ബ്രഹ്മ, സജീവമാണ്, A; ബ്രഹ്മവും വിഷ്ണും ചേർന്നത് ഓ; അതിൽ ശിവൻ ചേർന്ന ശിവൻ എം. സ്രഷ്ടാവ്, പ്രിസർവർ, ഡിസ്ട്രോയർ എന്നിങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന മൂന്ന് പുരുഷന്മാർ ചേർന്ന AOM ബുദ്ധി, BR, BRAOM ആയി മാറുന്നു, അതിനെ ബ്രഹ്മം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. എ യുടെ വിവർത്തനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ മഹത്തായ പഠിപ്പിക്കലിനെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി എച്ച് യുക്ക് പകരമായി ഉപയോഗിച്ചിരിക്കാം സ്വയം ജീവൻ കടന്നു ഒരു ഇന്റലിജൻസ്. പിന്നെ ബുദ്ധി അത് ബ്രഹ്മമാണ്, അതിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാണ് സ്വയം ജീവൻ, ഒരു പരബ്രഹമായി മാറുന്നു, ഒരു ഇന്റലിജൻസ് ഐക്യത്തോടെയോ അതിനു കീഴിലോ സുപ്രീം ഇന്റലിജൻസ്. ദി സുപ്രീം ഇന്റലിജൻസ് പരബ്രഹ്മമാണ്.

AOM എന്നത് വാക്കാണ് സ്വയം ജീവൻ, ന്റെ ബുദ്ധി അതുപോലെ തന്നെ സുപ്രീം ഇന്റലിജൻസ്. ഒരാൾക്ക് അത് അറിയാമെങ്കിൽ മാത്രമേ അത് വചനം അർത്ഥം അത് ചിന്തിക്കാനും മനസിലാക്കാനും ശ്വസിക്കാനും കഴിയും. കേവലം ശബ്‌ദമോ ആലാപനമോ വളരെ കുറവാണ്. വചനം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു സ്വയം ജീവൻഅല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധി. അത് എന്താണ് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് ഒന്ന് ആണ്. ഇത് കാണിക്കുന്നു പ്രകൃതി, ഫംഗ്ഷനുകളും അതിന്റെ ബന്ധങ്ങളും ഒന്ന്. അത് is The ഒന്ന്.

എന്നതിലേക്ക് പ്രയോഗിച്ചു സ്വയം ജീവൻ, എ തോന്നൽ-ഒപ്പം-ആഗ്രഹം, ഓ ശരിയായത്-ഒപ്പം-കാരണം, എം ഐ-നെസ്-ഒപ്പം-സ്വാർത്ഥത. AOM കാണിക്കുന്നു ബന്ധു മൂന്നെണ്ണത്തിൽ പരസ്പരം. ശബ്ദത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ് സ്വയം ജീവൻ അതിന്റെ മൂന്ന് ജീവികളെപ്പോലെ, അത് അവരെ അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് വിളിക്കുമ്പോൾ. ദി സ്വയം ജീവൻ ശബ്ദമില്ല, പക്ഷേ ഈ ജീവികൾ ശബ്ദിക്കുന്നു: ഉള്ളത് ആളോടു, എ ആയി, ഉള്ളത് ചിന്തകൻ, AU ആയി OU, ഒപ്പം ഉള്ളത് അറിയുന്നയാൾ, എം. അതിനാൽ, ഈ വാക്ക്, ഒരാൾ ചിന്തിക്കുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അവനുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നു ഒന്ന്, അവൻറെയാണ് സ്വയം ജീവൻ. അവനോട് എന്താണ് പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ചിന്തകൻ ഒപ്പം അറിയുന്നയാൾ? അവന് എന്താണ് വേണ്ടത് ചിന്തകൻ ഒപ്പം അറിയുന്നയാൾ അവനോട് പറയാൻ? അതിന്റെ രഹസ്യനാമത്തിൽ അവൻ അതിനെ വിളിക്കുമ്പോൾ? ഒരാളുടെ വചനം സ്വയം ജീവൻ അവനത് അറിയുന്നതുവരെ രഹസ്യമായി തുടരുന്നു അർത്ഥം. എന്തിനാണ് അവൻ അവനെ വിളിക്കുന്നത് സ്വയം ജീവൻ? അതിൽ നിന്ന് അവന് എന്താണ് വേണ്ടത്? സാധാരണയായി അവനറിയില്ല. അതിനാൽ ആയിരം പ്രാവശ്യം സംസാരിച്ചാലും വാക്കിന് കാര്യമായ ഫലമില്ല. “ഞാൻ AOM ആണ്,” “ഞാൻ ബ്രഹ്മമാണ്,” വ്യക്തി എന്താണെന്ന് അവനറിയില്ലെങ്കിൽ ഒന്നും സംഭവിക്കുന്നില്ല ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന് അല്ലെങ്കിൽ സംസാരിക്കുന്നു. ദി വസ്തുത ആളുകൾ വചനം ഉപയോഗിക്കുന്നുവെന്നത് ഒരു രഹസ്യമുണ്ട്, അജ്ഞാതമാണ് എന്നതിന്റെ തെളിവാണ് ആഗ്രഹം അത് അവരെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ആഗ്രഹം എ യുടെ ആരംഭമാണ്, അത് അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അത് യുമായുള്ള ഐക്യം തേടുന്നു ചിന്തകൻ ഒപ്പം അറിയുന്നയാൾ അതിന്റെ സ്വയം ജീവൻ അത് അറിയാം.

അതിനാൽ വചനം എങ്ങനെ ശബ്ദിക്കാം എന്നത് ഒരു രഹസ്യമാണ് ആളോടു. രഹസ്യം വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല, അതിനെക്കുറിച്ച് എത്രമാത്രം വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഒന്ന് രഹസ്യത്തിന് തയ്യാറായിരിക്കണം; അവൻ തന്നെത്തന്നെ ഒരുക്കിയിരിക്കണം. അവൻ തന്നെത്തന്നെ തയ്യാറാക്കുന്നു ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന്. അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനുള്ള നിരന്തരമായ പരിശ്രമത്തിലൂടെ അദ്ദേഹം സ്വയം തയ്യാറാക്കി, ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന് അവൻ കേൾക്കുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന കേൾക്കാനാകാത്ത ശബ്‌ദം ഉണ്ടാക്കുന്നു. എന്നിട്ട് ശബ്ദവുമായി വ്യഞ്ജനാക്ഷരത്തിൽ ശ്വസിക്കുന്നു. ഇത് അവനെ ആശയവിനിമയത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അവന്റെ സ്വയം ജീവൻ അതിനെക്കുറിച്ച് അറിയാൻ സ്വയം തയ്യാറാക്കിയ കാര്യങ്ങളിൽ അവനെ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.

AOM ന്റെ ശബ്‌ദം ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു ആളോടു കൂടെ ചിന്തകൻ ഒപ്പം അറിയുന്നയാൾ. തുടരുകയാണെങ്കിൽ, ഇത് എടുക്കും ആളോടു ശരീരത്തിന് പുറത്ത്. ശരീരത്തിൽ തുടരാനും ആളോടു ശരീരത്തിൽ പ്രകടമാകുന്നത്, ശരീരം ശബ്ദത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തണം. വ്യക്തിഗത പ്രാകൃതത്തിന്റെ രഹസ്യ അക്ഷരം I. അതിനാൽ മനുഷ്യര്, അവ വളരെ മുന്നേറുകയാണെങ്കിൽ, പറയണം ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന് സ്വരാക്ഷരങ്ങൾ, IAOM, M മുഴങ്ങുമ്പോൾ നിർത്തുക. ഞാൻ ജ്യാമിതീയമാണ് ചിഹ്നം നേരുള്ള ശരീരത്തിനായി; A എന്നത് വചനത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ തുടക്കമാണ്; O എന്നത് തുടർച്ചയും റൗണ്ട് out ട്ടും ആണ്; M എന്നത് വചനത്തിന്റെ പൂർണതയും പൂർത്തീകരണവുമാണ്. എം ബിന്ദു സർക്കിളിൽ സ്വയം പൂർണ്ണതയ്ക്കുള്ളിൽ.

ഈ അടിസ്ഥാനകാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് പരിമിതമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ മാത്രമേ അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ പ്രകൃതി ഭ world തിക ലോകത്ത്, ആളോടു മനുഷ്യന് കീഴിലുള്ള വെളിച്ചം എന്ന ബുദ്ധി. അവശേഷിക്കുന്നത് അവയുമായി മാത്രം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു വെളിച്ചം എന്ന ബുദ്ധി ആത്മ, ആത്മനോടൊപ്പമുള്ളതുപോലെ, ദി സ്വയം ജീവൻ, കൂടാതെ പ്രകൃതി, ജീവാസ് പോലെ, വഴി ആളോടു. സംബന്ധിച്ച വിവരങ്ങൾ ബുദ്ധി സ്വന്തം സംസ്ഥാനത്ത്, അതായത്, മൂന്ന് മേഖലകളിൽ, നഷ്ടപ്പെട്ടു. ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു ഇന്റലിജൻസ് എന്നതിനപ്പുറമുള്ള എല്ലാറ്റിന്റെയും റഫറൻസുകളിൽ കണ്ടേക്കാം സ്വയം ജീവൻ, as para: parabrahm, paramatma, ഇന്റലിജൻസിനായി നിൽക്കുക; പരവിദ്യ എന്നത് അതിനപ്പുറമുള്ള അറിവാണ് സ്വയം ജീവൻ; അതായത്, അറിവ് മേഖലകളിലെ ഇന്റലിജൻസ്, അറിവിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ് സ്വയം ജീവൻ ലോകങ്ങളിൽ. എല്ലാം പുരുഷനാണെന്ന വ്യത്യാസം സ്വയം ജീവൻ, അല്ലെങ്കിൽ പ്രാകൃതി, പ്രകൃതി, പുരാതനമായത് മാത്രമല്ല കാണിക്കുന്നത് പദ്ധതി കൈമാറി, മാത്രമല്ല അവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതിനേക്കാൾ അല്പം കൂടി അവശേഷിക്കുന്നു ആളോടു ഒരു മനുഷ്യനിൽ, അത് അവർക്ക് സ്വയം ജീവൻ, മനുഷ്യന്റെ ഭ physical തിക ലോകത്തിലേക്ക് കാലംഅത് അവർക്ക് പ്രപഞ്ചം മൊത്തത്തിൽ തന്നെയാണ്. കടന്നുപോയ എല്ലാം പ്രകൃതി മനസ്, അഹങ്കര, ചിറ്റ എന്നിവ നിർമ്മിച്ചത്; അതായത് ആളോടു മുഖാന്തിരം ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന് ഒപ്പം ചിന്തകൾ.

അവിടെയുള്ള പഠിപ്പിക്കലാണ് നഷ്ടമായത് ഇന്റലിജൻസ് അതിൽ നിന്ന് ട്രിയൂൺ സെൽവ്സ് സ്വീകരിക്കുന്നു വെളിച്ചം അവർ ചിന്തിക്കുന്നതിലൂടെ.

ഗോളങ്ങളുണ്ടെന്ന പഠിപ്പിക്കലും നഷ്ടപ്പെട്ടു, അതിൽ ബ്രഹ്മം അല്ലെങ്കിൽ ഇന്റലിജൻസ് പുരുഷന്മാർ അല്ലെങ്കിൽ പൂർണ്ണമായ ട്രിയൂൺ സെൽവുകൾ ഉള്ള ലോകങ്ങൾ; ഇവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ മനുഷ്യ ലോകമുണ്ട് കാലം, അതിന്റെ മാൻ‌വന്തറകളും പ്രാലയങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് വീണ്ടും നിലനിൽക്കുന്നു ചെയ്യുന്നവർ അവരുടെ ജീവിത ശ്രേണിയിലുടനീളം.

ഒരു മനുഷ്യൻ ബുദ്ധിമാനും അതിന്റെ പ്രതിനിധിയുമാണെന്ന പഠിപ്പിക്കലാണ് നഷ്ടപ്പെട്ടത് പ്രകൃതിപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ വശത്ത്. ഭഗവദ്ഗീത ഇതിനെ പരിഗണിക്കുന്നു, പക്ഷേ വർത്തമാനകാലത്ത് രൂപം ഈ മഹത്തായ ചെറിയ പുസ്തകത്തിന്റെ ഇതിഹാസത്തിന്റെ പ്രതീകങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല. കുറുക്കന്മാരാണ് ആഗ്രഹം മൊത്തമായി. അതിനെ രണ്ട് ശാഖകളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇന്ദ്രിയവും സ്വാർത്ഥവുമായ കുരന്മാർ ആഗ്രഹങ്ങൾ ശാരീരിക കാര്യങ്ങൾക്കും പാണ്ഡവർക്കും ആഗ്രഹങ്ങൾ അറിവിനായി സ്വയം ജീവൻ. അന്ധനായ രാജാവായ ദ്രിതരാഷ്ട്രമാണ് ശരീരം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജനറലുകൾ നാല് ഇന്ദ്രിയങ്ങളാണ്. പാണ്ഡവ രാജകുമാരന്മാരിൽ ഒരാളായ അർജ്ജുനൻ ആഗ്രഹത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു ആത്മജ്ഞാനം. മറ്റൊരു കുരസ് ലൈംഗികാഭിലാഷത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. നല്ലതു ആഗ്രഹങ്ങൾ കുറുക്ഷേത്രമായ കുരുക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് പുറന്തള്ളപ്പെട്ടു. തലസ്ഥാനമായ ഹസ്തിനപുര, ഹൃദയമാണ്, ഗവൺമെന്റിന്റെ ഇരിപ്പിടമാണ്, അവിടെ താഴെയാണ് ആഗ്രഹങ്ങൾ ഭരിക്കുക. ഓട്ടത്തിന്റെ കാര്യവും ഇതുതന്നെ മനുഷ്യര്. ശരീരത്തിന്റെ നിയന്ത്രണം വീണ്ടെടുക്കാനും അറിവ് നേടാനും ദൃ is നിശ്ചയമുള്ള അർജ്ജുനൻ എന്ന അസാധാരണ മനുഷ്യനെ ഭഗവദ്ഗീത കാണിക്കുന്നു സ്വയം ജീവൻ ഒപ്പം വെളിച്ചം എന്ന ബുദ്ധി. അവന്റെ അടുക്കൽ കൃഷ്ണൻ വരുന്നു ചിന്തകൻകൂടെ വെളിച്ചം എന്ന ബുദ്ധി, സംസാരിക്കുന്നത് കാരണം ഇടയിലൂടെ മനസ്സ് of കാരണം. അവന്റെ നിർദ്ദേശം ഇൻക്യുഷൻ, ഉള്ളിൽ നിന്നുള്ള യഥാർത്ഥ അധ്യാപനം (ട്യൂഷൻ).

പേരുകൾ വളരെയധികം കാണിക്കുന്നു പ്രകൃതി എന്ന സ്വയം ജീവൻ അതിന്റെ മൂന്ന് ഭാഗങ്ങൾ, ചിലതിന്റെ ശക്തികളും പ്രവർത്തനങ്ങളും ഫലങ്ങളും മനസ്സുകൾഏത് വിഷയത്തിലും പാശ്ചാത്യർക്ക് കൃത്യമായ ഒന്നും തന്നെയില്ല. കിഴക്കിന്റെ പുരാതന സാഹിത്യത്തിൽ അനുഭാവത്തോടെ മാത്രമല്ല, സമീപിക്കുന്ന ഏതൊരാൾക്കും ധാരാളം ഉണ്ട് വിവേകം അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന കൃത്യമായ വിവരങ്ങൾ അദ്ദേഹം തന്നെ കണ്ടെത്തണം. ഈ തിരുവെഴുത്തുകളിൽ നിന്ന് ആർക്കും കൃത്യമായ മൂല്യമൊന്നും നേടാൻ കഴിയില്ല, അവന് ആരംഭിക്കാൻ കുറച്ച് അറിവില്ലെങ്കിൽ, കൂടാതെ അവന് കൈമാറുന്നതിന്റെ ആപേക്ഷിക മൂല്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് തിരുവെഴുത്തുകളോ വ്യാഖ്യാനങ്ങളോ വിവേചനം കാണിക്കുന്നില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ. അന്ധവിശ്വാസത്തിനിടയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന കിഴക്കൻ വസ്ത്രത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന് അതിനെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ മാത്രമേ കൃത്യമായ വിവരങ്ങൾ നേടാനാകൂ, അജ്ഞത, വിഗ്രഹാരാധനയും അവിശ്വസനീയതകളും കാലം.

ഈ പ്രതിസന്ധികൾക്കെല്ലാം പ്രതിഫലം നൽകാൻ ശരാശരി വ്യക്തി ഈ സാഹിത്യത്തിൽ പര്യാപ്തമല്ല. അതിനാൽ പഠനം അവഗണിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യമുള്ള മിക്ക ആളുകളെയും ആകർഷിക്കുന്നത് കിഴക്കൻ ശ്വസന വ്യായാമങ്ങളിലൂടെ നേടാനുള്ള ശക്തികളുടെ വാഗ്ദാനമാണ്. അതിനാൽ കിഴക്കൻ മിഷനറിമാർ യോഗ പഠിപ്പിച്ചാണ് ആവശ്യം നിറവേറ്റുന്നത്. രാജയോഗത്തിൽ ആരംഭിച്ചാലും പാശ്ചാത്യ ശിഷ്യന്മാർ യമ, നിയാമ എന്നീ അംഗങ്ങളിൽ യോഗ്യതയില്ലാത്തതിനാൽ അവർ അത് ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. അതിനാൽ യോഗ, യൂണിയനായി: ആദ്യം, യൂണിയൻ തോന്നൽ-ഒപ്പം-ആഗ്രഹം, തുടർന്ന് ഒരാളുടെ സ്വയം ഐക്യം, കുറഞ്ഞ മാനസിക ശക്തികൾ, സൗന്ദര്യം, ശരീരശക്തി, ഒരു നീണ്ട ദൈർഘ്യം എന്നിവ നൽകാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു യോഗയായി മാറുന്നു ജീവന്. ശിഷ്യന്മാർ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത് ഇതാണ്. അവർ യഥാർത്ഥത്തിൽ പരിശീലിക്കുകയാണെങ്കിൽ അവർക്ക് ലഭിക്കുന്ന ഫലങ്ങൾ പ്രാണായാമ വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്, അവരുടെ അധ്യാപകർ, അവ പങ്കിടണം വിധി, അതിനെതിരെ കാവൽ നിൽക്കാൻ കഴിയില്ല.

പകർപ്പവകാശം 1974 The Word Foundation, Inc.