സ്വയം സ്വയവും ആത്മാവിന്റെ ആത്മാവും ഒരിക്കലും കണ്ടുമുട്ടാൻ കഴിയില്ല. രണ്ടിൽ ഒന്ന് അപ്രത്യക്ഷമാകണം; രണ്ടിനും സ്ഥാനമില്ല.

അയ്യോ, അയ്യോ, എല്ലാ മനുഷ്യരും അലയ കൈവശം വയ്ക്കണം, മഹാത്മാവിനോടൊപ്പമായിരിക്കണം, അത് കൈവശപ്പെടുത്തിയാൽ, അലയ വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ പ്രയോജനപ്പെടുത്തൂ!

ശാന്തമായ തിരമാലകളിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന ചന്ദ്രനെപ്പോലെ, അലയ ചെറുതും വലുതുമായത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, ഏറ്റവും ചെറിയ ആറ്റങ്ങളിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു, എന്നാൽ എല്ലാവരുടെയും ഹൃദയത്തിൽ എത്തുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നു. അയ്യോ, സമ്മാനത്തിലൂടെ ലാഭം നേടണം, സത്യം പഠിക്കുന്നതിന്റെ അമൂല്യമായ അനുഗ്രഹം, നിലവിലുള്ള കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ശരിയായ ധാരണ, നിലവിലില്ലാത്തവയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്!

The നിശബ്ദതയുടെ ശബ്ദം.

ദി

WORD

സബ്സ്റ്റൻസ്

ഈ വാക്ക് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, “പദാർത്ഥം” എന്നത് അടിവരയിടുകയോ നിലകൊള്ളുകയോ ചെയ്യുന്നു. പ്രകടമാകുന്ന പ്രപഞ്ചമാണ് ആ പദാർത്ഥത്തിന് അടിവരയിടുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ അതിന് കീഴിലുള്ളത്.

പുരാതന ആര്യന്മാർ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന “മുലപ്രകൃതി” എന്ന വാക്ക് നമ്മുടെ പദ പദത്തേക്കാൾ തികച്ചും അതിന്റേതായ അർത്ഥം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. “മുല” റൂട്ട്, “പ്രകൃതി” പ്രകൃതി അല്ലെങ്കിൽ ദ്രവ്യം. അതിനാൽ മുലപ്രകൃതി ആ പ്രകൃതി അല്ലെങ്കിൽ ദ്രവ്യം വരുന്ന ഉത്ഭവം അല്ലെങ്കിൽ റൂട്ട്. ഈ അർത്ഥത്തിലാണ് നാം പദാർത്ഥം എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നത്.

ലഹരിവസ്തുക്കൾ ശാശ്വതവും ഏകതാനവുമാണ്. എല്ലാ പ്രകടനങ്ങളുടെയും ഉറവിടവും ഉത്ഭവവുമാണ്. ലഹരിവസ്തുക്കൾക്ക് സ്വയം തിരിച്ചറിയാനും അതുവഴി ബോധമായി മാറാനും സാധ്യതയുണ്ട്. പദാർത്ഥം പ്രശ്നമല്ല, മറിച്ച് ദ്രവ്യം ഉത്ഭവിക്കുന്ന മൂലമാണ്. ലഹരിവസ്തുക്കൾ ഒരിക്കലും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് പ്രകടമാകില്ല, കാരണം ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ അതിനെ ധ്യാനിക്കുന്നതിലൂടെ മനസ്സ് പദാർത്ഥത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്ക് കടക്കുകയും അവിടെ അത് മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യും. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് വസ്തുവല്ല, മറിച്ച് പദാർത്ഥത്തിൽ നിന്നുള്ള ഏറ്റവും താഴ്ന്ന ചലനത്തിന്റെ ഉപവിഭജനങ്ങൾ, അവയുടെ വിവിധ കോമ്പിനേഷനുകളിൽ.

ലഹരിവസ്തുക്കളിൽ ഉടനീളം നിലനിൽക്കുന്നു. പദാർത്ഥത്തിൽ എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്ന ബോധം സ്വയം ചലനമാണ്. സ്വയം ചലനമാണ് മറ്റ് ചലനങ്ങളിലൂടെ പദാർത്ഥത്തിന്റെ പ്രകടനത്തിന് കാരണം. പദാർത്ഥം എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരുപോലെയാണ്, എന്നാൽ സാർവത്രിക ചലനത്തിലൂടെ ആത്മ-ദ്രവ്യത്തിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. സ്പിരിറ്റ്-മെറ്റീരിയൽ ആറ്റോമിക് ആണ്. പ്രപഞ്ചങ്ങളുടെയും ലോകങ്ങളുടെയും മനുഷ്യരുടെയും ആരംഭമാണ് ആത്മാവ്. ചലനങ്ങളുടെ പ്രതിപ്രവർത്തനം കാരണം സ്പിരിറ്റ്-മെറ്റീരിയൽ ചില സംസ്ഥാനങ്ങളിലേക്കോ അവസ്ഥകളിലേക്കോ വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഒരു പദാർത്ഥം രണ്ടായി മാറുന്നു, പ്രകടനത്തിന്റെ മുഴുവൻ കാലഘട്ടത്തിലും ഈ ദ്വൈതത്വം നിലനിൽക്കുന്നു. സൈക്കിളിന്റെ താഴേക്കുള്ള ആർക്ക് ഏറ്റവും ആത്മീയത മുതൽ ഏറ്റവും മെറ്റീരിയൽ വരെ, തുടർന്ന് സാർവത്രിക ചലനത്തിലേക്ക് മടങ്ങുക.

എല്ലാ പ്രകടനങ്ങളിലും കാണാനാകാത്ത രണ്ട് വിപരീതഫലങ്ങൾ അഥവാ ധ്രുവങ്ങളാണ് സ്പിരിറ്റ് ദ്രവ്യം. പദാർത്ഥത്തിൽ നിന്ന് ആദ്യം നീക്കം ചെയ്യുമ്പോൾ ആത്മാവ് ദ്രവ്യമായി കാണപ്പെടുന്നു. അതിന്റെ ഏഴാമത്തെ നീക്കം പുറത്തേയ്‌ക്കോ താഴേയ്‌ക്കോ നീക്കംചെയ്യുന്നത് നമ്മുടെ മൊത്തത്തിലുള്ള കാര്യമാണ്. പദാർത്ഥത്തിന്റെ ആ വശമാണ് പ്രധാനം, അത് ചലിക്കുന്ന, രൂപപ്പെടുന്ന, രൂപപ്പെടുന്ന മറ്റൊരു ധ്രുവത്താൽ സ്പിരിറ്റ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ദ്രവ്യത്തിന്റെ മറ്റൊരു ധ്രുവത്തെ ചലിപ്പിക്കുകയും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന പദാർത്ഥത്തിന്റെ ആ വശമാണ് ആത്മാവ്.

അതിന്റെ ബാഹ്യമോ താഴോട്ടോ ഉള്ള ചലനത്തിൽ വസ്തുവായതും എന്നാൽ ഇപ്പോൾ ദ്വൈതാത്മാവിന്റെ കാര്യവും മതിപ്പുളവാക്കുകയും താഴത്തെ രാജ്യങ്ങൾ മുതൽ മനുഷ്യൻ വരെ സിന്തറ്റിക് ചലനത്തിലൂടെ ദിശയും പ്രേരണയും വിധിയും നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. ആത്മ-ദ്രവ്യത്തെ തുല്യമായി സന്തുലിതമാക്കിയാൽ അത് സ്വയം ചലനത്തിലൂടെ സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നു, ഇത് ബോധപൂർവമായ പദാർത്ഥത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പ്രകടനമാണ്, കൂടാതെ അനശ്വരവും, ഗണ്യമായതും, ദൈവികവുമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, മനസ് അല്ലെങ്കിൽ വിശകലന ചലനം സന്തുലിതമാകാനും സ്വയം ചലനത്തിലൂടെ തിരിച്ചറിയാനും കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, അത് തുടർച്ചയായി ആവർത്തിച്ചുള്ള കടന്നുകയറ്റത്തിന്റെയും പരിണാമത്തിന്റെയും കാലഘട്ടങ്ങളിലൂടെ വീണ്ടും വീണ്ടും ചുറ്റിത്തിരിയുന്നു.

ഓരോ ശരീരവും അല്ലെങ്കിൽ രൂപവും അതിന് മുകളിലുള്ള തത്വത്തിലേക്കുള്ള വാഹനമാണ്, മാത്രമല്ല ഇത് വിവരണ തത്വത്തെ ശരീരത്തിലേക്കോ അതിന് താഴെയുള്ള രൂപത്തിലേക്കോ ആണ്. ദ്രവ്യത്തെ താഴെ നിന്ന് ഉയർന്ന ഡിഗ്രിയിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതാണ് ആത്മീയ വികസനം; ഓരോ വസ്ത്രവും ബോധത്തിന്റെ പ്രതിഫലനത്തിനോ പ്രകടനത്തിനോ ഉള്ള ഒരു വാഹനമാണ്. കൈവരിക്കാനുള്ള രഹസ്യം ശരീരങ്ങളുമായോ രൂപങ്ങളുമായോ ബന്ധപ്പെടുന്നതിലല്ല, മറിച്ച് എല്ലാ ശ്രമങ്ങളുടെയും അന്തിമ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള ഉപാധിയായി വാഹനം വിലമതിക്കുന്നതിലാണ് - അബോധാവസ്ഥ.

ലോകത്തിന്റെ രക്ഷകനേക്കാൾ ബോധം ഒരു തരത്തിലും കളിമണ്ണിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല. ബോധം മാറ്റാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അത് മാറ്റമില്ലാത്തതാണ്. എന്നാൽ ബോധം പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന വാഹനം മാറ്റാൻ കഴിയും. അതിനാൽ, ഭ physical തിക അവസ്ഥയിലും രൂപത്തിലുമുള്ള ഈ കാര്യം ഒരു ബുദ്ധന്റെയോ ക്രിസ്തുവിന്റെയോ വസ്ത്രം പോലെ ബോധത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കാനും പ്രകടിപ്പിക്കാനും കഴിയില്ല.

ഏറ്റവും ലളിതവും അവികസിതവുമായ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് സാധ്യമായ ഏറ്റവും ഉയർന്ന അളവിലുള്ള ബുദ്ധിയിലേക്ക് പ്രവർത്തിക്കാൻ വേണ്ടി, പരിധിയില്ലാത്ത സമയത്തിലെ ദിവസങ്ങളായി യൂണിവേഴ്സുകൾ വരുന്നു, പോകുന്നു: ഒരു മണൽ ധാന്യം അല്ലെങ്കിൽ പ്രകൃതി സ്പ്രൈറ്റ്, ഒരു പ്രധാന ദൂതൻ അല്ലെങ്കിൽ സാർവത്രികം പേരില്ലാത്ത ദേവത. വസ്തുവിനെ ആത്മ-ദ്രവ്യമായി രൂപത്തിലേക്കും ആത്മ-ദ്രവ്യത്തെ പദാർത്ഥത്തിലേക്കും പരിണമിക്കുന്നതിന്റെ ഏക ഉദ്ദേശ്യം: ബോധത്തിന്റെ നേട്ടം.