ശാരീരിക, മാനസിക, മാനസിക, ആത്മീയ മനുഷ്യന്റെ അറിവും ശക്തിയും ഉപയോഗിച്ചാണ് ആത്മീയ കർമ്മം നിർണ്ണയിക്കുന്നത്.

Z രാശി.

ദി

WORD

കർമ്മ

VIII

ആത്മീയ കർമ്മം

മുമ്പത്തെ ലേഖനങ്ങളിൽ, കർമ്മം അതിന്റെ ശാരീരിക, മാനസിക, മാനസിക വശങ്ങളിൽ അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇപ്പോഴത്തെ ലേഖനം ആത്മീയ കർമ്മത്തെക്കുറിച്ചും മറ്റ് തരത്തിലുള്ള ആത്മീയ കർമ്മങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന രീതിയെക്കുറിച്ചും പ്രതിപാദിക്കുന്നു.

ആത്മീയ കർമ്മം വൃത്തത്തിന്റെ താഴത്തെ പകുതിയിൽ, ക്യാൻസർ മുതൽ മകരരാശി വരെ സജീവവും പ്രവർത്തനക്ഷമവുമാണ് (♋︎-♑︎), ശ്വസനം-വ്യക്തിത്വം.

അറിവിൽ നിന്നുള്ള പ്രവർത്തനമാണ് ആത്മീയ കർമ്മം, അല്ലെങ്കിൽ അറിവോടെയുള്ള പ്രവർത്തനവും ആഗ്രഹവും മനസ്സും. അത്തരം പ്രവർത്തനം ഒന്നുകിൽ നടനോട് പ്രതികരിക്കും, അല്ലെങ്കിൽ ആക്ഷന്റെ ഫലങ്ങളിൽ നിന്ന് അവനെ ഒഴിവാക്കുന്നു. അറിവോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവർ, എന്നാൽ അവരുടെ പ്രവർത്തനത്തിലും അതിന്റെ ഫലങ്ങളിലും താൽപ്പര്യമുള്ളവരോ സ്വാധീനിക്കുന്നവരോ അവരുടെ പ്രവർത്തന നിയമത്തിനും അതിന്റെ ഫലങ്ങൾക്കും കീഴിലാണ്. എന്നാൽ അറിവോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവരും അത് ശരിയാണെന്നതും, പ്രവർത്തനത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ ഫലങ്ങളിൽ മറ്റ് താൽപ്പര്യമില്ലാതെ, നിയമത്തിൽ നിന്ന് മുക്തരും സ്വാധീനിക്കാത്തവരുമാണ്.

മനസ്സിന്റെ സാധാരണ കഴിവുകൾ കൈവശമുള്ള എല്ലാ വ്യക്തികളും സൃഷ്ടിക്കുകയും ആത്മീയ കർമ്മത്തിന് വിധേയരാകുകയും ചെയ്യുന്നു. ചില വ്യക്തികൾ ചില സമയങ്ങളിൽ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുമെങ്കിലും, പുനർജന്മത്തിന്റെ ആവശ്യകതയ്‌ക്ക് അതീതനായ ഒരാൾക്ക് മാത്രമേ അവൻ പൂർത്തീകരിക്കുകയും നിയമത്തിന് അതീതനാകുകയും ചെയ്യുന്നുള്ളൂവെങ്കിലും, പ്രവർത്തനത്തിൽ താൽപ്പര്യമോ സ്വാധീനമോ ഇല്ലാതെ അവന് മാത്രമേ എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയൂ അതിന്റെ ഫലങ്ങളും. നിയമത്തിന് അതീതനായ ഒരാൾ ചെയ്യുന്ന ഇഫക്റ്റുകൾ ഫലങ്ങൾ പിന്തുടരുമെങ്കിലും, ആ പ്രവൃത്തികളെ ബാധിക്കില്ല. നമ്മുടെ പ്രായോഗിക ആവശ്യത്തിനായി, അവതാരവും പുനർജന്മവും ഇപ്പോഴും ആവശ്യമുള്ള എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും ആത്മീയ കർമ്മം പൊതുവെ ബാധകമാണെന്ന് പറയാം.

അറിവുള്ള എല്ലാവരും എല്ലായ്പ്പോഴും അവരുടെ അറിവിനനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. അറിയുന്നതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. അവയുടെ പരിണതഫലങ്ങളുള്ള എല്ലാ ഫലങ്ങളും സംഭവിക്കുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ ശരിയാണെന്ന് ഒരാൾക്ക് അറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാതിരിക്കുന്നതാണ്. ശരി എന്താണെന്ന് അറിയുന്നവൻ അതനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല, കർമ്മം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അത് കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് കാരണമാകും. ശരി എന്താണെന്ന് അറിയുകയും അത് ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നയാൾ അനുഗ്രഹം എന്ന ആത്മീയ ആനന്ദം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

അറിവുള്ള ഒരാൾ അതിന്റെ ഫലം കാണുന്നു in പ്രവർത്തനത്തിൽ സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന കാരണവും ഫലവും, ഓക്ക് മരം ആൽക്കഹോളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതുപോലെ, മുട്ടയിൽ സാധ്യതയുള്ള പക്ഷി ഉള്ളതിനാൽ, ഒരു ഉത്തരം സൂചിപ്പിച്ച് ഒരു ചോദ്യം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.

ശരിയാണെന്ന് തനിക്കറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നയാൾ, എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കണമെന്ന് കൂടുതൽ വ്യക്തമായി കാണുകയും അറിയുകയും ചെയ്യും, ഒപ്പം പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും ഫലങ്ങളും അവന് വ്യക്തമാകുന്നതിനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്യും. താൻ ശരിയാണെന്ന് അറിയുന്നതിനെതിരെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ, ആത്മീയമായി അന്ധനാകുന്നതുവരെ, തനിക്കറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്ന അളവിൽ, ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകും, കൂടുതൽ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകും; അതായത്, ശരിയും തെറ്റും, ശരിയും തെറ്റും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ അവന് കഴിയില്ല. ഇതിന്റെ കാരണം ഉടനടി പ്രവർത്തനത്തെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന ഉദ്ദേശ്യത്തിലും വിദൂരമായി മുൻകാല അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലുമാണ്. ഒരാൾ‌ക്ക് അവന്റെ അറിവിന്റെ ആകെത്തുകയെക്കുറിച്ച് ഒറ്റയടിക്ക് വിഭജിക്കാൻ‌ കഴിയില്ല, പക്ഷേ ഒരാൾ‌ തന്റെ മന ci സാക്ഷിയുടെ മുമ്പാകെ വിളിച്ചേക്കാം, അവൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ‌, അവന്റെ ഏതെങ്കിലും പ്രവൃത്തികളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന ഉദ്ദേശ്യം.

മന ci സാക്ഷി കോടതിയിൽ, ഏതൊരു പ്രവൃത്തിയുടെയും ഉദ്ദേശ്യം മന ci സാക്ഷി ശരിയോ തെറ്റോ എന്ന് വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് ഒരാളുടെ അറിവ് കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതാണ്. മന right സാക്ഷി ശരി അല്ലെങ്കിൽ തെറ്റ് എന്ന ഉദ്ദേശ്യത്തെ ഉച്ചരിക്കുന്നതുപോലെ, ഒരാൾ അനുസരിക്കുകയും വിധിയാൽ നയിക്കപ്പെടുകയും, അതിനനുസരിച്ച് ശരിയായ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും വേണം. മന ci സാക്ഷിയുടെ വെളിച്ചത്തിൽ തന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതിലൂടെയും മന ci സാക്ഷിയുടെ ആജ്ഞകൾക്കനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിലൂടെയും മനുഷ്യൻ നിർഭയത്വവും ശരിയായ പ്രവർത്തനവും പഠിക്കുന്നു.

ലോകത്തിലേക്ക് വരുന്ന എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും ഓരോരുത്തർക്കും അവരുടെ പ്രവൃത്തികളും ചിന്തകളും ലക്ഷ്യങ്ങളും ഉണ്ട്. അറിവിൽ നിന്നുള്ള ചിന്തയും പ്രവർത്തനവുമാണ് ഏറ്റവും ദൂരെയുള്ളത്. ഈ അക്കൗണ്ടുകൾ പ്രവർത്തിപ്പിച്ച് അവ അടച്ചതല്ലാതെ ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയില്ല. തെറ്റ് നീതി പുലർത്തുകയും ശരിയായ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിന്റെ ഫലമായി ലഭിക്കുന്ന സന്തോഷത്തിനും പ്രതിഫലത്തിനും പകരം അവകാശം ശരിയായതിന് വേണ്ടി തുടരുകയും വേണം.

ഒരാൾ അതിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനോ അതിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനാകാനോ വേണ്ടി കർമ്മം ചെയ്യരുതെന്ന് പറയുന്നത് തെറ്റായ ധാരണയാണ്. കർമ്മത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനോ അതിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരാനോ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരാൾ, തുടക്കത്തിൽ തന്നെ തന്റെ ലക്ഷ്യത്തെ പരാജയപ്പെടുത്തുന്നു, കാരണം പ്രവർത്തിക്കാത്തതിലൂടെ കർമ്മത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനുള്ള ആഗ്രഹം അവനെ രക്ഷപ്പെടുന്ന പ്രവർത്തനവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു; പ്രവർത്തിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നത് അവന്റെ അടിമത്തം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ജോലി കർമ്മത്തെ ഉളവാക്കുന്നു, എന്നാൽ ജോലി ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയിൽ നിന്നും ജോലി അവനെ മോചിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഒരാൾ കർമ്മം ചെയ്യാൻ ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല, മറിച്ച് നിർഭയമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും അവന്റെ അറിവനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുകയും വേണം, അപ്പോൾ അവൻ എല്ലാ കടങ്ങളും അടയ്ക്കുകയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കുള്ള വഴിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യും.

കർമ്മത്തിന് വിരുദ്ധമായി മുൻ‌കൂട്ടി നിശ്ചയിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛയെക്കുറിച്ചും ധാരാളം കാര്യങ്ങൾ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ഏതെങ്കിലും അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളും പരസ്പരവിരുദ്ധമായ പ്രസ്താവനകളും നിബന്ധനകളുടെ വൈരുദ്ധ്യത്തിനുപകരം ചിന്തയുടെ ആശയക്കുഴപ്പം മൂലമാണ്. ചിന്തയുടെ ആശയക്കുഴപ്പം നിബന്ധനകൾ പൂർണ്ണമായി മനസിലാക്കാത്തതിൽ നിന്നാണ്, അവയിൽ ഓരോന്നിനും അതിന്റേതായ സ്ഥാനവും അർത്ഥവുമുണ്ട്. മനുഷ്യന് ബാധകമാകുന്ന മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കൽ, അവൻ ജനിച്ച് ജീവിക്കേണ്ട അവസ്ഥ, പരിസ്ഥിതി, അവസ്ഥ, സാഹചര്യങ്ങൾ എന്നിവ നിർണ്ണയിക്കുക, നിയമിക്കുക, ക്രമീകരിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ ക്രമീകരിക്കുക എന്നതാണ്. വിധി അല്ലെങ്കിൽ വിധി എന്ന ആശയവും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇത് നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നത് ഒരു അന്ധമായ ശക്തിയോ ശക്തിയോ അനിയന്ത്രിതമായ ദൈവമോ ആണെന്ന ധാരണ എല്ലാ ധാർമ്മിക അവകാശങ്ങളിലേക്കും തിരിയുന്നു; അത് ദൈവിക ഭരണാധികാരിയുടെ ഗുണവിശേഷങ്ങളായി കരുതപ്പെടുന്ന നീതിയുടെയും സ്നേഹത്തിന്റെയും നിയമങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമാണ്, എതിർക്കുന്നു, ലംഘിക്കുന്നു. മുൻ‌കൂട്ടി നിശ്ചയിക്കുന്നത് ഒരാളുടെ അവസ്ഥ, പരിസ്ഥിതി, അവസ്ഥ, സാഹചര്യങ്ങൾ എന്നിവ നിർണ്ണയിക്കലാണെന്ന് മനസിലാക്കുന്നുവെങ്കിൽ, സ്വന്തം മുൻ‌കാല പ്രവർത്തനങ്ങളും കാരണങ്ങളും (കർമ്മം) മുൻ‌കൂട്ടി നിശ്ചയിച്ച പ്രവൃത്തികളാൽ, ഈ പദം ശരിയായി ഉപയോഗിക്കാം. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ദൈവിക ഭരണാധികാരി സ്വന്തം ഉയർന്ന അർഥം അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം, അവൻ നീതിപൂർവ്വം പ്രവർത്തിക്കുകയും ജീവിതത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങൾക്കും ആവശ്യങ്ങൾക്കും അനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയുടെ സിദ്ധാന്തത്തിന് അനുകൂലമായും പ്രതികൂലമായും നിരവധി നീണ്ട വാദങ്ങൾ ഉന്നയിച്ചിട്ടുണ്ട്. സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛയുടെ അർത്ഥമെന്താണെന്ന് ആളുകൾക്ക് അറിയാമെന്ന് അവയിൽ മിക്കതും കണക്കിലെടുത്തിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ വാദങ്ങൾ നിർവചനങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളവയല്ല, അടിസ്ഥാനകാര്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കിയതായി കാണുന്നില്ല.

മനുഷ്യന് ബാധകമാകുന്ന സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തി എന്താണെന്ന് മനസിലാക്കാൻ, ഇച്ഛാശക്തി എന്താണെന്നും സ്വാതന്ത്ര്യം എന്താണെന്നും മനുഷ്യൻ എന്താണെന്നോ ആരാണെന്നും അറിയേണ്ടതാണ്.

ഇച്ഛാശക്തി എന്ന വാക്ക് ഒരു നിഗൂ, വും കുറച്ച് മനസ്സിലാക്കിയതും എന്നാൽ സാധാരണയായി ഉപയോഗിക്കുന്നതുമായ പദമാണ്. അതിൽത്തന്നെ, ഇച്ഛ എന്നത് വർണ്ണരഹിതമായ, സാർവത്രിക, ആൾമാറാട്ടം, അറ്റാച്ച് ചെയ്യപ്പെടാത്ത, വികാരാധീനനായ, സ്വയം ചലിക്കുന്ന, നിശബ്ദമായ, എല്ലായ്പ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്ന, ബുദ്ധിപരമായ ഒരു തത്വമാണ്, അത് എല്ലാ ശക്തിയുടെയും ഉറവിടവും ഉത്ഭവവുമാണ്, അത് സ്വയം കടം കൊടുക്കുകയും എല്ലാവർക്കും ശക്തി നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു ജീവികൾ അവയുടെ ശേഷിക്കും ഉപയോഗ ശേഷിക്കും ആനുപാതികമായി. ഇഷ്ടം സ is ജന്യമാണ്.

മനുഷ്യൻ, മനസ്സ്, ബോധപൂർവമായ പ്രകാശമാണ്, അത് ശരീരത്തിലെ I-am-I ചിന്തകനാണ്. നിരുപാധികവും നിയന്ത്രണമില്ലാത്തതുമായ സംസ്ഥാനമാണ് സ്വാതന്ത്ര്യം. സ means ജന്യമെന്നാൽ നിയന്ത്രണമില്ലാതെ പ്രവർത്തനം.

ഇപ്പോൾ മനുഷ്യന്റെ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം. ഇച്ഛാശക്തി എന്താണെന്നും സ്വാതന്ത്ര്യം എന്താണെന്നും ഇച്ഛ സ്വതന്ത്രമാണെന്നും നാം കണ്ടു. ചോദ്യം അവശേഷിക്കുന്നു: മനുഷ്യൻ സ്വതന്ത്രനാണോ? അവന് പ്രവർത്തന സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടോ? അവന് ഇഷ്ടം സ്വതന്ത്രമായി ഉപയോഗിക്കാമോ? ഞങ്ങളുടെ നിർവചനങ്ങൾ ശരിയാണെങ്കിൽ, ഇച്ഛാസ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ സ്വതന്ത്രമാണ്; എന്നാൽ മനുഷ്യൻ സ്വതന്ത്രനല്ല, സ്വാതന്ത്ര്യാവസ്ഥയിൽ ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം, ചിന്തിക്കുമ്പോൾ അവന്റെ ചിന്തകൾ സംശയാസ്പദമായി മൂടുകയും അജ്ഞതയാൽ അവന്റെ മനസ്സ് അന്ധമാവുകയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ബന്ധത്താൽ ശരീരത്തിന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളുമായി ബന്ധിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. വാത്സല്യത്തിന്റെ ബന്ധങ്ങളാൽ അവൻ സുഹൃത്തുക്കളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവന്റെ അത്യാഗ്രഹവും മോഹങ്ങളും മൂലം പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നു, വിശ്വാസങ്ങളുടെ മുൻവിധികളാൽ സ്വതന്ത്രമായ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് ഒതുങ്ങുന്നു, അവന്റെ അനിഷ്ടങ്ങൾ, വിദ്വേഷങ്ങൾ, കോപങ്ങൾ, അസൂയകൾ, സ്വാർത്ഥത എന്നിവയാൽ പിന്തിരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

ഇച്ഛാസ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന അർത്ഥത്തിൽ മനുഷ്യൻ സ്വതന്ത്രനല്ലാത്തതിനാൽ, ഇച്ഛയിൽ നിന്ന് വരുന്ന ശക്തി ഉപയോഗിക്കാൻ മനുഷ്യന് കഴിയില്ലെന്ന് അത് പിന്തുടരുന്നില്ല. വ്യത്യാസം ഇതാണ്. ഇച്ഛാശക്തിയും അതിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് പരിധിയില്ലാത്തതും സ്വതന്ത്രവുമാണ്. അത് ബുദ്ധി ഉപയോഗിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അതിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം കേവലമാണ്. മനുഷ്യന് സ്വയം കടം കൊടുക്കുന്ന ഇച്ഛാശക്തി നിയന്ത്രണാതീതമാണ്, എന്നാൽ മനുഷ്യൻ അത് പ്രയോഗിക്കുന്നത് ഉപയോഗിക്കുന്നത് അവന്റെ അറിവില്ലായ്മയോ അറിവോ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. ഇച്ഛ സ്വതന്ത്രമാണ് എന്ന അർത്ഥത്തിൽ മനുഷ്യന് സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയുണ്ടെന്നും അത് അവന്റെ കഴിവ്, ഉപയോഗത്തിനുള്ള കഴിവ് എന്നിവ അനുസരിച്ച് ആർക്കും സ്വതന്ത്രമായി ഉപയോഗിക്കാമെന്നും പറയാം. എന്നാൽ മനുഷ്യന്, വ്യക്തിപരമായ പരിമിതികളും നിയന്ത്രണങ്ങളും കാരണം, ഇച്ഛാശക്തിയുടെ സമ്പൂർണ്ണ അർത്ഥത്തിൽ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടെന്ന് പറയാനാവില്ല. ഇച്ഛാശക്തി ഉപയോഗത്തിൽ മനുഷ്യൻ തന്റെ പ്രവർത്തന മേഖലയാൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. അവന്റെ അവസ്ഥകളിൽ നിന്നും പരിമിതികളിൽ നിന്നും നിയന്ത്രണങ്ങളിൽ നിന്നും മോചിതനാകുമ്പോൾ അവൻ സ്വതന്ത്രനാകുന്നു. അവൻ എല്ലാ പരിമിതികളിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രനായിരിക്കുമ്പോൾ, അതിനുശേഷം മാത്രമേ ഇച്ഛാശക്തിയെ പൂർണ്ണവും സ്വതന്ത്രവുമായ അർത്ഥത്തിൽ ഉപയോഗിക്കാൻ അവനു കഴിയൂ. അത് ഉപയോഗിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ഇച്ഛാശക്തിയോടെ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ അവൻ സ്വതന്ത്രനാകുന്നു.

സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തി എന്ന് വിളിക്കുന്നത് തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അവകാശവും ശക്തിയും മാത്രമാണ്. ഒരു പ്രവർത്തന ഗതി തീരുമാനിക്കുന്നത് മനുഷ്യന്റെ അവകാശവും ശക്തിയും ആണ്. തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്തുമ്പോൾ, തിരഞ്ഞെടുത്തത് നേടുന്നതിന് ഇച്ഛാശക്തി സ്വയം കടം കൊടുക്കുന്നു, പക്ഷേ ഇച്ഛാശക്തി തിരഞ്ഞെടുപ്പല്ല. തന്നിരിക്കുന്ന പ്രവർത്തനത്തിന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ തീരുമാനം ഒരാളുടെ കർമ്മത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. തിരഞ്ഞെടുക്കലോ തീരുമാനമോ ആണ് കാരണം; പ്രവർത്തനവും അതിന്റെ ഫലങ്ങളും പിന്തുടരുന്നു. നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയ ആത്മീയ കർമ്മം നിർണ്ണയിക്കുന്നത് തിരഞ്ഞെടുക്കലോ തീരുമാനമോ തുടർന്നുള്ള പ്രവർത്തനമോ ആണ്. തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ഒരാളുടെ ഏറ്റവും മികച്ച ന്യായവിധിക്കും അറിവിനും അനുസൃതമാണെങ്കിൽ അതിനെ നല്ലത് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഒരാളുടെ മികച്ച ന്യായവിധിക്കും അറിവിനും എതിരായി തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്തുകയാണെങ്കിൽ അതിനെ തിന്മ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ഒരാൾ ഒരു കാര്യം ചെയ്യാൻ മാനസികമായി തീരുമാനിക്കുകയോ തീരുമാനിക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ, ഒന്നുകിൽ മനസ്സ് മാറ്റുകയോ അല്ലെങ്കിൽ അവൻ തീരുമാനിച്ച കാര്യങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ, അത്തരം തീരുമാനം മാത്രം അവനിൽ തീരുമാനിച്ച കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് വീണ്ടും വീണ്ടും ചിന്തിക്കാനുള്ള പ്രവണത അവനിൽ ഉളവാക്കും. പ്രവർത്തനമില്ലാതെ ചിന്ത മാത്രം പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള പ്രവണതയായി തുടരും. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹം ചെയ്യാൻ തീരുമാനിച്ചത് പൂർത്തിയായിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ നിന്നും പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്നുമുള്ള മാനസികവും ശാരീരികവുമായ ഫലങ്ങൾ തീർച്ചയായും പിന്തുടരും.

ഉദാഹരണത്തിന്: ഒരു മനുഷ്യന് ഒരു തുക ആവശ്യമാണ്. അത് നേടുന്നതിനുള്ള വ്യത്യസ്ത മാർഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം ചിന്തിക്കുന്നു. ന്യായമായ ഒരു മാർഗവും അദ്ദേഹം കാണുന്നില്ല. വഞ്ചനാപരമായ രീതികൾ അദ്ദേഹം പരിഗണിക്കുകയും അവസാനം ആവശ്യമായ തുകയ്ക്കായി ഒരു കുറിപ്പ് ഉണ്ടാക്കാൻ തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് എങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്ന് ആസൂത്രണം ചെയ്ത ശേഷം, ശരീരവും ഒപ്പും കെട്ടിച്ചമച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം തന്റെ തീരുമാനം നടപ്പിലാക്കുകയും തുടർന്ന് കുറിപ്പ് ചർച്ച ചെയ്ത് തുക ശേഖരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവന്റെ തീരുമാനത്തിന്റെയോ തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെയോ പ്രവർത്തനത്തിന്റെയോ ഫലങ്ങൾ പിന്തുടരുമെന്ന് ഉറപ്പാണ്, ഉടനടി അല്ലെങ്കിൽ ചില വിദൂര സമയത്ത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുമ്പത്തെ മറ്റ് ചിന്തകളും പ്രവൃത്തികളും തീരുമാനിക്കും, പക്ഷേ ഫലം അനിവാര്യമാണ്. അത്തരം കുറ്റകൃത്യങ്ങൾക്ക് നൽകിയിട്ടുള്ള നിയമപ്രകാരം അയാൾ ശിക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. കെട്ടിച്ചമയ്ക്കാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും തീരുമാനം പ്രാബല്യത്തിൽ വരുത്തിയിരുന്നില്ലെങ്കിൽ, വഞ്ചനയെ പരിഗണിക്കുന്നതിനുള്ള മാനസിക പ്രവണതകളായി അദ്ദേഹം കാരണങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുമായിരുന്നു, തന്റെ അന്ത്യം നേടുന്നതിനുള്ള മാർഗ്ഗമായി, പക്ഷേ അദ്ദേഹം അപ്പോൾ തന്നെ നിയമത്തിന്റെ കീഴിൽ വരില്ലായിരുന്നു നിർവ്വഹിച്ച പ്രവൃത്തി. തീരുമാനം അയാളുടെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വിമാനത്തിൽ അദ്ദേഹത്തെ ബാധ്യസ്ഥനാക്കി. ഒരു കേസിൽ അയാളുടെ ഉദ്ദേശ്യം കാരണം അയാൾ ഒരു മാനസിക കുറ്റവാളിയാകും, മറ്റൊന്ന് ശാരീരിക പ്രവർത്തി കാരണം ഒരു യഥാർത്ഥ കുറ്റവാളിയാകും. അതിനാൽ കുറ്റവാളികളുടെ ക്ലാസുകൾ മാനസികവും യഥാർത്ഥവുമായ തരത്തിലുള്ളതാണ്, ഉദ്ദേശിക്കുന്നവർ, അവരുടെ ഉദ്ദേശ്യം നടപ്പിലാക്കുന്നവർ.

പണം ആവശ്യമുള്ള മനുഷ്യൻ പരിഗണിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ പരിഗണിച്ചതിന് ശേഷം വഞ്ചനാപരമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയോ ചെയ്തില്ല, പകരം അയാളുടെ കാര്യത്തിൽ ചുമത്തിയ കഷ്ടപ്പാടുകളോ കഷ്ടപ്പാടുകളോ സഹിക്കുകയും പകരം തന്റെ കഴിവിന്റെ പരമാവധി വ്യവസ്ഥകൾ നിറവേറ്റുകയും തത്വത്തിനോ അവകാശത്തിനോ വേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ അവന്റെ ഏറ്റവും നല്ല വിധിന്യായമനുസരിച്ച്, അവൻ ശാരീരികമായി കഷ്ടപ്പെടാം, പക്ഷേ പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള അല്ലെങ്കിൽ തീരുമാനിക്കാനുള്ള തീരുമാനവും ധാർമ്മികവും മാനസികവുമായ ശക്തിക്ക് കാരണമാകും, ഇത് ശാരീരിക ക്ലേശങ്ങളെക്കാൾ ഉയർന്നുവരാൻ അവനെ പ്രാപ്തനാക്കും, ശരിയായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ തത്വം ക്രമേണ കുറഞ്ഞതും ശാരീരികവുമായ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനുള്ള വഴിയിലേക്ക് അവനെ നയിക്കുക. ഫലങ്ങളുടെ ശരിയായതും നിർഭയവുമായ തത്ത്വമനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരാൾ ആത്മീയ കാര്യങ്ങളോടുള്ള ആഗ്രഹം ജനിപ്പിക്കുന്നു.

ആത്മീയ കർമ്മങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു, ആത്മീയ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള മനുഷ്യന്റെ അറിവിനോടൊപ്പമോ പ്രതികൂലമായോ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിലൂടെയും പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയും.

ആത്മീയ പരിജ്ഞാനം സാധാരണയായി മനുഷ്യനിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് അവന്റെ പ്രത്യേക മതത്തിലുള്ള വിശ്വാസമാണ്. അവന്റെ മതത്തെക്കുറിച്ചോ മതജീവിതത്തെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള അവന്റെ വിശ്വാസവും ഗ്രാഹ്യവും അവന്റെ ആത്മീയ പരിജ്ഞാനത്തെ സൂചിപ്പിക്കും. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മതവിശ്വാസത്തിന്റെ സ്വാർത്ഥ ഉപയോഗങ്ങൾക്കോ ​​നിസ്വാർത്ഥതയ്‌ക്കോ അനുസരിച്ച്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശ്വാസമനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ഇടുങ്ങിയതും വർഗീയവുമായതോ ആത്മീയ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് വിശാലവും വിദൂരവുമായ ധാരണയാണെങ്കിലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയ ആത്മീയ കർമ്മമായിരിക്കും.

ആത്മീയ അറിവും കർമ്മവും മനുഷ്യന്റെ മതവിശ്വാസങ്ങളും ബോധ്യങ്ങളും പോലെ വൈവിധ്യപൂർണ്ണമാണ്, അവ അവന്റെ മനസ്സിന്റെ വികാസത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരാൾ തന്റെ മതപരമായ ബോധ്യങ്ങൾക്ക് അനുസൃതമായി ജീവിക്കുമ്പോൾ, അത്തരം ചിന്തയുടെയും ജീവിതത്തിൻറെയും ഫലങ്ങൾ അവന്റെ ശാരീരിക ജീവിതത്തിൽ തീർച്ചയായും പ്രത്യക്ഷപ്പെടും. എന്നാൽ അത്തരം പുരുഷന്മാർ വളരെ അപൂർവമാണ്. ഒരു മനുഷ്യന് ധാരാളം ഭ physical തിക സ്വത്തുക്കൾ ഉണ്ടായിരിക്കില്ല, പക്ഷേ തന്റെ മതപരമായ ബോധ്യങ്ങൾക്ക് അനുസൃതമായി ജീവിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഭ physical തിക വസ്തുക്കളിൽ സമ്പന്നനായ ഒരാളെക്കാൾ അവൻ സന്തുഷ്ടനാകും, എന്നാൽ അവന്റെ ചിന്തകളും പ്രവൃത്തികളും അവന്റെ വിശ്വാസത്തോട് യോജിക്കുന്നില്ല. അത്തരമൊരു ധനികൻ ഇത് സമ്മതിക്കില്ല, പക്ഷേ മതവിശ്വാസി അത് സത്യമാണെന്ന് അറിയും.

അറിയപ്പെടുന്ന ഏത് പേരിലും ദൈവത്തിനായി ചിന്തിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവർ എല്ലായ്പ്പോഴും അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത് സ്വാർത്ഥമോ നിസ്വാർത്ഥമോ ആയ ലക്ഷ്യത്തിൽ നിന്നാണ്. അങ്ങനെ ചിന്തിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഓരോരുത്തർക്കും താൻ ചിന്തിക്കുന്നതും പ്രവർത്തിക്കുന്നതും ലഭിക്കുന്നു, ഒപ്പം ചിന്തയെയും പ്രവർത്തനത്തെയും പ്രേരിപ്പിച്ച ഉദ്ദേശ്യമനുസരിച്ച് അത് ലഭിക്കുന്നു. ഭക്തരോ, ജീവകാരുണ്യരോ, വിശുദ്ധരോ ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യത്താൽ പ്രചോദിതരായ ലോകത്തിൽ നന്മ ചെയ്യുന്നവർ, അവരുടെ പ്രവൃത്തികൾക്ക് അർഹമായ പ്രശസ്തി നേടും, പക്ഷേ അവർക്ക് മതജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവില്ല, യഥാർത്ഥ ദാനധർമ്മം എന്താണെന്ന് അറിയില്ല, അല്ലെങ്കിൽ നീതിപൂർവകമായ ജീവിതത്തിന്റെ ഫലമായ സമാധാനം.

സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ഒരു ജീവിതത്തിനായി ഉറ്റുനോക്കുകയും അവരുടെ മതത്തിന്റെ ആജ്ഞകൾക്കനുസൃതമായി ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവർ, ജീവിതത്തിലെ അവരുടെ ചിന്തകൾക്കും പ്രവൃത്തികൾക്കും ആനുപാതികമായി മരണാനന്തരം ഒരു നീണ്ട അല്ലെങ്കിൽ ഹ്രസ്വമായ സ്വർഗ്ഗം ആസ്വദിക്കും. മനുഷ്യരാശിയുടെ സാമൂഹികവും മതപരവുമായ ജീവിതത്തിന് ബാധകമാകുന്ന ആത്മീയ കർമ്മം ഇതാണ്.

എല്ലാത്തരം മനുഷ്യർക്കും ബാധകമായ മറ്റൊരു തരം ആത്മീയ കർമ്മമുണ്ട്; അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിലെ പ്രധാന ജീവികളിലേക്കും വേരുകളിലേക്കും കടക്കുന്നു. ഈ ആത്മീയ കർമ്മം ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും അവസ്ഥകളുടെയും അടിത്തറയാണ്, മാത്രമല്ല മനുഷ്യൻ തന്റെ ആത്മീയ കർമ്മത്തിന്റെ കടമ നിർവഹിക്കുമ്പോൾ അവൻ വലുതോ ചെറുതോ ആയിത്തീരും. ഈ കർമ്മം മനുഷ്യന് ബാധകമാകുന്നത് മനുഷ്യന്റെ രൂപത്തിൽ നിന്നാണ്.

പ്രകൃതിയുടെ ഓരോ ഘട്ടത്തിലും, അറിവില്ലാത്ത ഘടകങ്ങളിലൂടെ, ധാതു, മൃഗരാജ്യങ്ങളിലുടനീളം, മനുഷ്യനകത്തും അതിനപ്പുറവും അവന്റെ മുകളിലുള്ള ആത്മീയ മണ്ഡലങ്ങളിലേക്ക് പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു ശാശ്വത ആത്മീയ തത്ത്വമുണ്ട്. അതിന്റെ സാന്നിധ്യത്താൽ ഭൂമി സ്ഫടികമാവുകയും വജ്രം പോലെ തിളങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. മൃദുവും മധുരവുമുള്ള മണ്ണ് ജന്മം നൽകുകയും വ്യത്യസ്ത നിറങ്ങളിലുള്ളതും ജീവൻ നൽകുന്നതുമായ സസ്യങ്ങളെ പുറപ്പെടുവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് മരങ്ങളിലെ സ്രവം നീങ്ങാൻ കാരണമാകുന്നു, കൂടാതെ മരങ്ങൾ അവയുടെ സീസണിൽ പൂക്കുകയും കായ്ക്കുകയും ചെയ്യും. ഇത് മൃഗങ്ങളുടെ ഇണചേരലിനും പുനരുൽപാദനത്തിനും കാരണമാവുകയും ഓരോരുത്തർക്കും അതിന്റെ ഫിറ്റ്നസ് അനുസരിച്ച് ശക്തി നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

മനുഷ്യന്റെ അവസ്ഥയ്ക്ക് താഴെയുള്ള എല്ലാ വസ്തുക്കളിലും സൃഷ്ടികളിലും അത് പ്രപഞ്ച മനസ്സാണ്, മഹാത് (ma); പ്രവർത്തനത്തിൽ (r); പ്രാപഞ്ചിക ആഗ്രഹത്തോടെ, കാമ (കാ); അതിനാൽ അവളുടെ വിവിധ രാജ്യങ്ങളിലെ എല്ലാ പ്രകൃതിയെയും കർമ്മം ഭരിക്കുന്നത് ആവശ്യകതയുടെയും കായികക്ഷമതയുടെയും സാർവത്രിക നിയമമനുസരിച്ചാണ്.

മനുഷ്യനിൽ ഈ ആത്മീയ തത്ത്വം അവനെ മനുഷ്യനാക്കാൻ പോകുന്ന ഏതൊരു തത്വത്തേക്കാളും കുറവാണ്.

മനുഷ്യന്റെ വ്യക്തിപരമായ മനസ്സിൽ രണ്ട് ആശയങ്ങൾ നിലവിലുണ്ട്, അത് ദൈവത്തിൽ നിന്നോ ദൈവത്തിൽ നിന്നോ അല്ലെങ്കിൽ സാർവത്രിക മനസ്സിൽ നിന്നോ ഉള്ള ആദ്യത്തെ ഉത്ഭവത്തിൽ നിന്നാണ്. അതിലൊന്നാണ് ലൈംഗികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം, മറ്റൊന്ന് അധികാരത്തിന്റെ ആശയം. ദ്വൈതതയുടെ രണ്ട് വിപരീതഫലങ്ങളാണ് അവ, ഏകതാനമായ പദാർത്ഥത്തിൽ അന്തർലീനമാണ്. മനസ്സിന്റെ പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിൽ, ഇവ ആശയത്തിൽ മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ. മനസ്സ് സ്വയം മൂടുപടങ്ങളും ആവരണങ്ങളും വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുമ്പോൾ അവ ഡിഗ്രിയിൽ സജീവമാകുന്നു. മനസ്സ് ഒരു മനുഷ്യ ജന്തുശരീരം വികസിപ്പിച്ചതിനുശേഷം, ലൈംഗികതയെയും ശക്തിയെയും കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ പ്രകടവും സജീവവുമായിത്തീർന്നു, മാത്രമല്ല അവ മനസ്സിന്റെ അവതാരഭാഗത്തെ പൂർണ്ണമായും ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു.

ദൈവികതയെയും പ്രകൃതിയെയും അനുസരിച്ചാണ് ഈ രണ്ട് ആശയങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കേണ്ടത്. ഈ രണ്ട് ആശയങ്ങളുടെയും ആവിഷ്കാരത്തെ അടിച്ചമർത്തുകയോ അടിച്ചമർത്തുകയോ ചെയ്യുന്നത് പ്രകൃതിക്കും ദൈവത്വത്തിനും വിരുദ്ധമായിരിക്കും. ലൈംഗികതയുടെയും ശക്തിയുടെയും ആവിഷ്കാരവും വികാസവും തടയാൻ, സാധ്യമെങ്കിൽ, പ്രകടമാകുന്ന എല്ലാ പ്രപഞ്ചത്തെയും ഉന്മൂലനം ചെയ്യുകയും കുറയ്ക്കുകയും ചെയ്യും.

എല്ലാ ലോകങ്ങളുമായും മനസ്സ് അടുത്ത ബന്ധത്തിലേക്ക് വരുന്ന രണ്ട് ആശയങ്ങളാണ് ലൈംഗികതയും ശക്തിയും. അവയിലൂടെ അത് വളരുകയും അവയിലൂടെ മനുഷ്യൻ അനശ്വരനെന്ന പൂർണവും പൂർണവുമായ നില കൈവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ രണ്ട് ആശയങ്ങളും അവ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതോ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതോ ആയ ഓരോ വിമാനങ്ങളിലും ലോകങ്ങളിലും വ്യത്യസ്തമായി വിവർത്തനം ചെയ്യുകയും വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ നമ്മുടെ ഭൗതിക ലോകത്ത്, (♎︎ ), ലൈംഗികത എന്ന ആശയം ആണിന്റെയും പെണ്ണിന്റെയും മൂർത്ത ചിഹ്നങ്ങളാൽ പ്രതിനിധീകരിക്കപ്പെടുന്നു, അധികാരം എന്ന ആശയം അതിന്റെ മൂർത്തമായ ചിഹ്നമായ പണത്തിന് വേണ്ടിയുള്ളതാണ്. മാനസിക ലോകത്ത് (♍︎-♏︎) ഈ രണ്ട് ആശയങ്ങളും സൗന്ദര്യവും ശക്തിയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു; മാനസിക ലോകത്ത് (♌︎-♐︎) സ്നേഹവും സ്വഭാവവും; ആത്മീയ ലോകത്ത് (♋︎-♑︎) വെളിച്ചവും അറിവും കൊണ്ട്.

വ്യക്തി മനസ്സിന്റെ ആദ്യ ഘട്ടത്തിൽ അത് ദേവതയിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുവിക്കുമ്പോൾ, അത് സ്വയം സ്വയം ബോധവാന്മാരല്ല, മാത്രമല്ല അതിന്റെ എല്ലാ കഴിവുകളും ശക്തികളും സാധ്യതകളും. അത് നിലനിൽക്കുന്നു, നിലനിൽക്കുന്നതെല്ലാം കൈവശപ്പെടുത്തുന്നു, പക്ഷേ സ്വയം സ്വയം അറിയുന്നില്ല, അല്ലെങ്കിൽ അതിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന എല്ലാം. അതിൽ എല്ലാം ഉണ്ട്, പക്ഷേ അതിന്റെ സ്വത്തുകളെക്കുറിച്ച് അറിയില്ല. അത് വെളിച്ചത്തിൽ നീങ്ങുന്നു, അന്ധകാരത്തെ അറിയുന്നില്ല. അതിനുള്ളിൽ തന്നെ സാധ്യതയുള്ള എല്ലാ കാര്യങ്ങളും അത് പ്രകടിപ്പിക്കാനും അനുഭവിക്കാനും അറിയാനും, എല്ലാത്തിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തനാണെന്ന് സ്വയം അറിയാനും എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും സ്വയം കാണാനും വേണ്ടി, മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നതിലൂടെയും കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിലൂടെയും മനസ്സ് സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ് ശരീരങ്ങൾ, ലോകങ്ങളിലും അതിന്റെ ശരീരങ്ങളിലും അവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി സ്വയം അറിയാനും തിരിച്ചറിയാനും പഠിക്കുക.

അതിനാൽ, മനസ്സ് അതിന്റെ ആത്മീയ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന്, ഇപ്പോൾ ശക്തിയും ലൈംഗികതയും എന്ന അന്തർലീനമായ ആശയങ്ങളാൽ ചലിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ക്രമേണ ലോകങ്ങളിലൂടെ ലൈംഗിക ശരീരത്തിലേക്ക് വ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തു; ഒരു വശത്ത് ലൈംഗികതയ്‌ക്കുള്ള ആഗ്രഹവും മറുവശത്ത് അധികാരമോഹവും മനസ്സ് ഭരിക്കുകയും ആധിപത്യം പുലർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

ലിംഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ആകർഷണമായി കരുതുന്നത് സ്നേഹമാണ്. പ്രകടനത്തിന്റെയും ത്യാഗത്തിന്റെയും രഹസ്യ വസന്തമായ അന്തർലീനമായ തത്വമാണ് യഥാർത്ഥ സ്നേഹം. അത്തരം സ്നേഹം ദൈവികമാണ്, എന്നാൽ ലൈംഗിക നിയമത്താൽ ഭരിക്കപ്പെടുന്ന ഒരാൾക്ക് അത്തരം യഥാർത്ഥ സ്നേഹം അറിയാൻ കഴിയില്ല, എന്നിരുന്നാലും തന്റെ ശാരീരിക ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകുമ്പോഴും അതിനുമുമ്പും ആ പ്രണയത്തെക്കുറിച്ച് പഠിക്കുകയോ പഠിക്കുകയോ വേണം.

ലൈംഗികതയെ ആകർഷിക്കുന്നതിന്റെ രഹസ്യവും കാരണവും, മനസ്സ് അതിന്റെ പൂർണതയുടെയും പൂർണ്ണതയുടെയും യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയെ വാഞ്‌ഛിക്കുകയും കൊതിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ്. മനുഷ്യനിൽ പ്രകടമാകുന്നതെല്ലാം മനസ്സ് തന്നെയാണ് ഒപ്പം സ്ത്രീ, എന്നാൽ ഏതെങ്കിലും ലിംഗഭേദം അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ ഒരു വശം മാത്രം കാണിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നതിനാൽ, പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ആ വശം സ്വയം മറുവശത്തെ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അത് പ്രകടിപ്പിച്ചിട്ടില്ല. ഒരു പുല്ലിംഗത്തിലൂടെയോ സ്ത്രീലിംഗത്തിലൂടെയോ സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന മനസ്സ് ഒരു സ്ത്രീലിംഗത്തിലൂടെയോ പുരുഷത്വത്തിലൂടെയോ പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെടാത്ത, എന്നാൽ ലൈംഗികതയുടെ പ്രത്യേക ശരീരത്താൽ അത് അടിച്ചമർത്തപ്പെടുകയും കാഴ്ചയിൽ നിന്ന് മറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്ന മറ്റ് സ്വഭാവത്തെ അന്വേഷിക്കുന്നു.

പുരുഷനും സ്ത്രീയും ഓരോരുത്തർക്കും പരസ്പരം ഒരു കണ്ണാടിയാണ്. ആ കണ്ണാടിയിലേക്ക് നോക്കുന്ന ഓരോരുത്തരും അതിന്റെ മറ്റ് സ്വഭാവത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. അത് നോട്ടം തുടരുമ്പോൾ, ഒരു പുതിയ പ്രകാശം ഉദിക്കുകയും അതിന്റെ മറ്റ് സ്വഭാവത്തിന്റെയോ സ്വഭാവത്തിന്റെയോ സ്നേഹം അതിൽത്തന്നെ ഉത്ഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിന്റെ മറ്റ് സ്വഭാവത്തിന്റെ സൗന്ദര്യമോ ശക്തിയോ അതിനെ മുറുകെ പിടിക്കുകയും ആവരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു, മാത്രമല്ല ലൈംഗികതയുടെ പ്രതിഫലിച്ച മറ്റ് സ്വഭാവവുമായി ഐക്യപ്പെടുന്നതിലൂടെ ഇതെല്ലാം മനസ്സിലാക്കാൻ അത് ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ലൈംഗികതയിൽ സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നത് അസാധ്യമാണ്. അതിനാൽ യാഥാർത്ഥ്യമെന്ന് കരുതിയത് മിഥ്യ മാത്രമാണെന്ന് കണ്ടെത്താൻ മനസ്സ് ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകുന്നു.

ശൈശവം മുതലുള്ള ഒരു മനുഷ്യൻ മനുഷ്യവർഗത്തിൽ നിന്ന് വിഭിന്നമായി ജീവിച്ചിരുന്നുവെന്നും എല്ലാ മനുഷ്യ വികാരങ്ങളോടും കൂടി അത് ഒരു കണ്ണാടിക്ക് മുന്നിൽ നിൽക്കണമെന്നും അതിൽ സ്വന്തം രൂപം പ്രതിഫലിക്കുകയും അത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും “പ്രണയത്തിലാവുകയും” ചെയ്തുവെന്ന് കരുതുക. അത് സ്വയം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന വികാരങ്ങൾ സജീവമാവുകയും അതിനെ തടയാൻ ഒരു കാരണവുമില്ലാതെ, ഇപ്പോൾ അനുഭവപ്പെടുന്ന വിചിത്രമായ വികാരങ്ങളെ വിളിച്ചുകൂട്ടിയ വസ്തുവിനെ സ്വീകരിക്കാൻ അത് ഒറ്റയടിക്ക് ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യും.

അതിന്റെ വാത്സല്യവും പ്രതീക്ഷകളും അവ്യക്തമായ ആദർശങ്ങളും ആവിഷ്കരിക്കാനുള്ള തീവ്രമായ പരിശ്രമത്തിലൂടെ അത് അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് അവശേഷിക്കുകയും ചെയ്ത ഗ്ലാസ് കഷ്ണങ്ങൾ മാത്രം . ഇത് ആകർഷണീയമാണെന്ന് തോന്നുന്നുണ്ടോ? എന്നിട്ടും ജീവിതത്തിലെ മിക്ക ആളുകളും അനുഭവിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയല്ല ഇത്.

ആന്തരികവും സംസാരിക്കാത്തതുമായ വാഞ്‌ഛയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന മറ്റൊരു മനുഷ്യനെ കണ്ടെത്തുമ്പോൾ, പ്രതിഫലനത്തിലേക്ക്‌ നോക്കുമ്പോൾ വികാരങ്ങളുടെ ആർദ്രത അയാളുടെ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക്‌ ഒഴുകുന്നു. അതിനാൽ മനസ്സ് വഞ്ചനയില്ലാതെ, യുവാക്കളിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് മറ്റ് ലൈംഗികതയിലെ പ്രിയപ്പെട്ട പ്രതിബിംബത്തെ നോക്കുകയും സന്തോഷത്തിന്റെ മികച്ച ആശയങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

എല്ലാം ശരിയായി നടക്കുന്നു, കാമുകൻ തന്റെ കണ്ണാടികളിലേക്ക് ആദരവോടെ നോക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കെ, പ്രതീക്ഷകളുടെയും ആദർശങ്ങളുടെയും സ്വർഗ്ഗത്തിൽ വസിക്കുന്നു. അവൻ കണ്ണാടി സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ അവന്റെ സ്വർഗ്ഗം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, തകർന്ന ഗ്ലാസിന്റെ ചെറിയ കഷ്ണങ്ങൾ അയാൾ അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് കണ്ടെത്തുന്നു, അത് ഓടിപ്പോയ ചിത്രത്തിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങൾ മാത്രം കാണിക്കും. ആദർശത്തിന്റെ സ്മരണയ്ക്കായി, അദ്ദേഹം ഗ്ലാസിന്റെ കഷ്ണങ്ങൾ ഒന്നിച്ചുചേർത്ത് തന്റെ ആദർശത്തെ കഷണങ്ങളാക്കി മാറ്റാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. കഷണങ്ങളുടെ മാറ്റവും മാറുന്ന പ്രതിഫലനങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച്, അവൻ ജീവിതത്തിലൂടെ ജീവിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല വളരെ അടുത്ത സമ്പർക്കം മൂലം അത് തകർക്കുന്നതിനുമുമ്പ് കണ്ണാടിയിലുണ്ടായിരുന്ന ആദർശത്തെ പോലും അദ്ദേഹം മറന്നേക്കാം.

ഈ ചിത്രത്തിലെ സത്യം മെമ്മറി ഉള്ളവർ കാണും, അതിലൂടെ കാണുന്നതുവരെ ഒരു കാര്യം നോക്കാൻ കഴിവുള്ളവരും, വരാനിടയുള്ള ടിൻസലും സൈഡ്‌ലൈറ്റുകളും കൊണ്ട് അവരുടെ നോട്ടം വസ്തുവിൽ നിന്ന് എടുത്തുകളയാൻ അനുവദിക്കില്ല. കാഴ്ചയുടെ പരിധിക്കുള്ളിൽ.

മറന്നുപോയവരോ മറക്കാൻ പഠിച്ചവരോ, തങ്ങളെപ്പോലെ തന്നെ സംതൃപ്തരായിരിക്കാൻ പഠിച്ചവരോ പഠിപ്പിച്ചവരോ, അല്ലെങ്കിൽ സ്വാഭാവികമായും ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ സംതൃപ്തരായവരോ, അവരുടെ ആദ്യത്തെ നിരാശ അനുഭവിച്ചതിന് ശേഷം, സൗമ്യമോ ലളിതമോ തീവ്രമോ ആയിരിക്കാം കഠിനമായ, അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സിനെ വേട്ടയാടുന്ന, ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളാൽ പൂരിതമാകുന്നവർ ചിത്രത്തിലെ സത്യത്തെ നിഷേധിക്കും; അവർ ചിരിയോടെ നിരസിക്കുകയോ ശല്യപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്യും.

എന്നാൽ ശരിക്കും സംസാരിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നത് അസുഖകരമാണെങ്കിലും അതിനെ അപലപിക്കരുത്. മനസ്സിന് ഈ വിഷയത്തിൽ ശാന്തമായും ആഴത്തിലും നോക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ശല്യം അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും സന്തോഷം സംഭവിക്കുകയും ചെയ്യും, കാരണം ലൈംഗിക ബന്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ ശരിക്കും വിലമതിക്കുന്നത് നിരാശയുടെ വേദനയോ ആനന്ദത്തിന്റെ സന്തോഷമോ അല്ല, മറിച്ച് ലൈംഗികതയിൽ ഒരാളുടെ കടമ പഠിക്കുന്നതും ചെയ്യുന്നതും ലൈംഗികതയുടെ വസ്തുതയ്ക്കകത്തും പുറത്തും നിലനിൽക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യം കണ്ടെത്തലും.

ലൈംഗികതയെ ബാധിക്കുന്ന ദുരിതങ്ങൾ, ആവേശം, അസ്വസ്ഥത, ദു orrow ഖം, വേദന, അഭിനിവേശം, മോഹം, ആഹ്ലാദം, ഭയം, പ്രയാസങ്ങൾ, ഉത്തരവാദിത്വം, നിരാശ, നിരാശ, രോഗം, കഷ്ടത എന്നിവ ക്രമേണ അപ്രത്യക്ഷമാകും, ഒപ്പം അനുപാതത്തിന് അനുസരിച്ച് ലൈംഗികതയ്‌ക്കപ്പുറമുള്ള യാഥാർത്ഥ്യം കാണുകയും ചുമതലകൾ അനുമാനിക്കുകയും ചെയ്തു. മനസ്സ് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് ഉണരുമ്പോൾ, ലൈംഗികതയുടെ ഇന്ദ്രിയ വശങ്ങളിൽ അത് സംതൃപ്തനായിരുന്നില്ല എന്നതിൽ സന്തോഷമുണ്ട്; ചുമതലകൾ ചുമത്തുന്ന ഭാരം ഭാരം കുറഞ്ഞതായിത്തീരുന്നു; കടമകൾ ഒന്നിനെ അടിമത്തത്തിൽ നിർത്തുന്ന ചങ്ങലകളല്ല, മറിച്ച് ഉയർന്ന ഉയരങ്ങളിലേക്കും ഉന്നതമായ ആശയങ്ങളിലേക്കുമുള്ള വഴിയിലെ ഒരു സ്റ്റാഫ് ആണ്. അധ്വാനം ജോലിയായിത്തീരുന്നു; കഠിനവും ക്രൂരവുമായ ഒരു സ്കൂൾ അധ്യാപികയ്ക്കുപകരം ജീവിതം ദയയും സന്നദ്ധവുമായ അധ്യാപകനായിട്ടാണ് കാണപ്പെടുന്നത്.

എന്നാൽ ഇത് കാണുന്നതിന്, ഒരാൾ ഇരുട്ടിൽ നിലത്തു വീഴരുത്, അവൻ നിവർന്ന് നിൽക്കുകയും കണ്ണുകളെ വെളിച്ചത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കുകയും വേണം. അവൻ വെളിച്ചവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുമ്പോൾ, അവൻ ലൈംഗികതയുടെ രഹസ്യം കാണും. ഇപ്പോഴത്തെ ലൈംഗിക അവസ്ഥകളെ കർമ്മ ഫലങ്ങളാണെന്നും ലൈംഗിക അവസ്ഥകൾ ആത്മീയ കാരണങ്ങളുടെ ഫലമാണെന്നും അവന്റെ ആത്മീയ കർമ്മം ലൈംഗികതയുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും ബന്ധപ്പെട്ടതാണെന്നും അദ്ദേഹം കാണും.

(അവസാനിപ്പിക്കും)