ദി

WORD

സ്വർഗ്ഗത്തിൽ

II

ഭൂമിയിലെ സ്വർഗ്ഗത്തെ അറിയാനും ഭൂമിയെ സ്വർഗ്ഗമാക്കി മാറ്റാനും മനസ്സ് പഠിക്കണം. ഭ physical തിക ശരീരത്തിൽ ഭൂമിയിലായിരിക്കുമ്പോൾ അത് സ്വയം പ്രവർത്തിക്കണം. മരണത്തിനു ശേഷവും ജനനത്തിനു മുമ്പുമുള്ള സ്വർഗ്ഗം മനസ്സിന്റെ വിശുദ്ധിയുടെ ജന്മനാടാണ്. എന്നാൽ അത് നിരപരാധിത്വത്തിന്റെ വിശുദ്ധിയാണ്. നിരപരാധിത്വത്തിന്റെ വിശുദ്ധി യഥാർത്ഥ വിശുദ്ധിയല്ല. ലോകങ്ങളിലൂടെയുള്ള വിദ്യാഭ്യാസം പൂർത്തിയാകുന്നതിന് മുമ്പ് മനസ്സിന് ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ട പരിശുദ്ധി, അറിവിലൂടെയും അതിലൂടെയുമുള്ള വിശുദ്ധിയാണ്. അറിവിലൂടെയുള്ള പരിശുദ്ധി ലോകത്തെ പാപങ്ങൾക്കും അജ്ഞതയ്ക്കും എതിരെ മനസ്സിനെ പ്രതിരോധിക്കും, ഒപ്പം ഓരോ കാര്യവും അതേപടി മനസിലാക്കാനും അത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന അവസ്ഥയിലും, മനസ്സ് ആഗ്രഹിക്കുന്നിടത്തെല്ലാം മനസ്സിനെ യോജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും. മനസ്സിന് മുമ്പുള്ള ജോലിയോ പോരാട്ടമോ ജയിക്കുക, നിയന്ത്രിക്കുക, അറിവില്ലാത്ത ഗുണത്തെ അതിൽത്തന്നെ ബോധവൽക്കരിക്കുക എന്നിവയാണ്. ഭൂമിയിലെ ഒരു ഭ body തിക ശരീരത്തിലൂടെ മാത്രമേ ഈ പ്രവൃത്തി മനസ്സിന് ചെയ്യാൻ കഴിയൂ, കാരണം ഭൂമിയും ഭൂമിയും മാത്രം മനസ്സിന്റെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനുള്ള മാർഗങ്ങളും പാഠങ്ങളും നൽകുന്നു. ആ പ്രതിരോധത്തെ മറികടക്കുന്ന മനസ്സിൽ ശക്തി വികസിപ്പിക്കുന്ന പ്രതിരോധം ശരീരം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു; മനസ്സിനെ പരീക്ഷിക്കുകയും പ്രലോഭിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രലോഭനങ്ങൾ അത് നൽകുന്നു; അത് മറികടക്കുന്നതിലൂടെയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെയും പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നതിലൂടെയും ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ, കടമകൾ, പ്രശ്നങ്ങൾ എന്നിവ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു, കാര്യങ്ങൾ അതേപടി അറിയാൻ മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല ഇത് എല്ലാ മേഖലകളിൽ നിന്നും ഈ ആവശ്യങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമായ കാര്യങ്ങളും വ്യവസ്ഥകളും ആകർഷിക്കുന്നു. ഒരു മനസ്സിന്റെ ചരിത്രം അതിന്റെ സ്വർഗ്ഗലോകം മുതൽ ഭ world തിക ലോകത്തിലെ ഒരു ഭ body തിക ശരീരത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്ന സമയം വരെയും ഭ world തിക ലോകത്ത് അത് ഉണർന്നിരിക്കുന്ന സമയം മുതൽ ലോകത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുന്ന സമയം വരെയും ആവർത്തിക്കുന്നു ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെയും അതിലെ മനുഷ്യരാശിയുടെയും ചരിത്രം.

സൃഷ്ടിയുടെയും മാനവികതയുടെയും കഥ ഓരോ ആളുകളും പറയുന്നു, പ്രത്യേക ആളുകൾക്ക് അനുയോജ്യമായ നിറവും രൂപവും അവർ അവർക്ക് നൽകുന്നു. സ്വർഗ്ഗം എന്തായിരുന്നു, എന്തായിരിക്കാം, എങ്ങനെ ആകാം, എങ്ങനെ സ്വർഗ്ഗം നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു, മതങ്ങളുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പറയുകയോ നിർദ്ദേശിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. ആനന്ദത്തിന്റെ പൂന്തോട്ടം, ഒരു എലിസിയം, ആൻറൂ, ഏദൻതോട്ടം, പറുദീസ, അല്ലെങ്കിൽ സ്വർഗ്ഗം എന്നിവയിൽ നിന്ന് വൽഹല്ല, ദേവച്ചൻ, അല്ലെങ്കിൽ സ്വർഗ എന്നിങ്ങനെ ചരിത്രം അവർ നൽകുന്നു. പടിഞ്ഞാറിന് ഏറ്റവും പരിചിതമായത് ബൈബിളിലെ കഥ, ഏദെനിലെ ആദാമിന്റെയും ഹവ്വായുടെയും കഥ, അവർ അത് എങ്ങനെ ഉപേക്ഷിച്ചു, അവർക്ക് എന്ത് സംഭവിച്ചു എന്നതാണ്. നമ്മുടെ പൂർവ്വികരെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെടുന്ന ആദാമിന്റെയും ഹവ്വായുടെയും അവകാശികളുടെ ചരിത്രവും അവരിൽ നിന്ന് നാം എങ്ങനെ ഇറങ്ങി, അവരിൽ നിന്ന് മരണവും അവകാശപ്പെട്ടതും ഇതിലേക്ക് ചേർക്കുന്നു. ആദ്യകാല ബൈബിളിനെ പിൽക്കാലനിയമത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ കൂട്ടിച്ചേർത്തു, സ്വർഗവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട, മനുഷ്യന് സുവിശേഷമോ സന്ദേശമോ കണ്ടെത്തുമ്പോൾ അവൻ പ്രവേശിച്ചേക്കാവുന്ന സ്വർഗ്ഗവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്, അവൻ അമർത്യജീവിതത്തിന്റെ അവകാശിയാണെന്ന് അവൻ മനസ്സിലാക്കും. കഥ മനോഹരവും ജീവിതത്തിന്റെ പല ഘട്ടങ്ങളും വിശദീകരിക്കുന്നതിന് പല തരത്തിൽ പ്രയോഗിച്ചേക്കാം.

ആദാമും ഹവ്വായും മാനവികതയാണ്. ആദ്യകാല മനുഷ്യരാശി ആസ്വദിച്ചിരുന്ന നിഷ്കളങ്കതയുടെ അവസ്ഥയാണ് ഏദൻ. ജീവിതവീക്ഷണവും അറിവിന്റെ വീക്ഷണവുമാണ് അവയിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നതും മനുഷ്യവർഗത്തിന് ലഭിക്കുന്നതുമായ ഉത്പാദന അവയവങ്ങളും പ്രത്യുൽപാദന ശക്തികളും. മനുഷ്യവർഗം കാലത്തിനും കാലത്തിനും അനുസരിച്ച് ജനിച്ചവരായിരുന്നു, മറ്റൊരു സമയത്തും ലൈംഗിക ബന്ധമില്ലായിരുന്നു, പ്രകൃതി നിയമപ്രകാരം നിർദ്ദേശിച്ച സ്പീഷിസുകളുടെ പ്രചാരണമല്ലാതെ മറ്റൊരു ഉദ്ദേശ്യവുമില്ലാതെ, അവർ, മനുഷ്യരും ആദാമും ഹവ്വായും ഏദനിൽ താമസിച്ചിരുന്നു, അത് ഒരു കുട്ടിയായിരുന്നു- നിഷ്കളങ്കതയുടെ ആകാശം പോലെ. അറിവിന്റെ വീക്ഷണം കഴിക്കുന്നത് ലിംഗഭേദം സീസണിന് പുറത്തുള്ളതും ആനന്ദത്തിന്റെ ആഹ്ലാദവുമാണ്. മനുഷ്യരുടെ ആഗ്രഹമായ ആദാമിന്റെ മനസ്സിനെ ഹവ്വ പ്രതിനിധീകരിച്ചു. സർപ്പം ലൈംഗിക തത്വത്തെ അല്ലെങ്കിൽ സഹജാവബോധത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, അത് ഹവ്വയെ, അത് എങ്ങനെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താമെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കുകയും നിയമവിരുദ്ധമായ ലൈംഗിക ഐക്യത്തിന് മനസ്സിന്റെ ആദാമിന്റെ സമ്മതം നേടുകയും ചെയ്തു. നിയമവിരുദ്ധമായ - അതായത്, കാലത്തിന് പുറത്തുള്ളതും, എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും ആഗ്രഹംകൊണ്ടും, ആനന്ദത്തിന്റെ ആഹ്ലാദത്തിനായി മാത്രം നിർദ്ദേശിച്ചതുമായ ലൈംഗിക യൂണിയൻ ഈ വീഴ്ചയാണ്, ആദ്യകാല മനുഷ്യരാശിയായ ആദാമും ഹവ്വായും ഉണ്ടായിരുന്ന ജീവിതത്തിന്റെ ദുഷിച്ച വശം വെളിപ്പെടുത്തി. മുമ്പ് അറിഞ്ഞിട്ടില്ല. ആദ്യകാല മാനവികത ലൈംഗികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആഗ്രഹം സീസണിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ ഉൾക്കൊള്ളാമെന്ന് പഠിച്ചപ്പോൾ, അവർ ആ വസ്തുതയെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരായിരുന്നു, അവർ തെറ്റ് ചെയ്തുവെന്ന് അവർക്കറിയാമായിരുന്നു. അവരുടെ പ്രവൃത്തിയെ തുടർന്നുള്ള ദുഷിച്ച ഫലങ്ങൾ അവർ അറിഞ്ഞു; അവർ നിരപരാധികളായിരുന്നില്ല. അങ്ങനെ അവർ ഏദെൻ തോട്ടത്തിൽ, അവരുടെ കുട്ടി പോലുള്ള നിഷ്കളങ്കത, അവരുടെ സ്വർഗംവിട്ട്. ഏദന് പുറത്ത് നിയമത്തിന് വിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത്, രോഗം, രോഗം, വേദന, ദു orrow ഖം, കഷ്ടപ്പാട്, മരണം എന്നിവ ആദാമിനും ഹവ്വായ്‌ക്കും അറിയപ്പെട്ടു.

ആ ആദ്യകാല ആദാമും ഹവ്വായും മാനവികത പോയി; കുറഞ്ഞത്, അത് ഇപ്പോൾ നിലവിലുണ്ടെന്ന് മനുഷ്യന് അറിയില്ല. സ്വാഭാവിക നിയമം അനുശാസിക്കുന്ന മാനവികത, മോഹത്തെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, സീസണിലും എല്ലാ സമയത്തും ഈ ഇനത്തെ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു തരത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഓരോ മനുഷ്യനും പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു, ആദാമും ഹവ്വായും ചരിത്രം. മനുഷ്യൻ തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ആദ്യ വർഷങ്ങൾ മറക്കുന്നു. കുട്ടിക്കാലത്തെ സുവർണ്ണ ദിനങ്ങളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് മങ്ങിയ ഓർമ്മകളുണ്ട്, പിന്നീട് അയാൾ തന്റെ ലൈംഗികതയെയും വീഴ്ചയെയും കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുന്നു, ശേഷിക്കുന്ന ജീവിതത്തിൽ മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിന്റെ ചില ഘട്ടങ്ങൾ ഇന്നത്തെ കാലത്തേക്ക് മാറ്റിയെഴുതുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അകലെയായി, സന്തോഷത്തിന്റെ മറന്നുപോയ ഓർമ്മ, സ്വർഗ്ഗം, സന്തോഷത്തിന്റെ ആഗ്രഹവും അനിശ്ചിതകാല സങ്കൽപ്പവുമുണ്ട്. മനുഷ്യന് ഏദെനിലേക്കു മടങ്ങാൻ കഴിയില്ല; അവന് കുട്ടിക്കാലത്തേക്ക് മടങ്ങാൻ കഴിയില്ല. പ്രകൃതി അവനെ വിലക്കുന്നു, മോഹത്തിന്റെ വളർച്ചയും മോഹങ്ങളും അവനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. അവൻ തന്റെ സന്തുഷ്ട ദേശത്തുനിന്നു പുറത്താക്കപ്പെട്ടവനും പ്രവാസിയുമാണ്. നിലനിൽക്കാൻ, അവൻ അന്നത്തെ കഷ്ടപ്പാടുകളിലൂടെയും അധ്വാനത്തിലൂടെയും അധ്വാനിക്കുകയും അധ്വാനിക്കുകയും വേണം, വൈകുന്നേരങ്ങളിൽ അയാൾക്ക് വിശ്രമം ഉണ്ടായിരിക്കാം, വരും ദിവസത്തിന്റെ അധ്വാനം ആരംഭിക്കാൻ. അവന്റെ എല്ലാ കഷ്ടതകൾക്കിടയിലും അവന് ഇപ്പോഴും പ്രത്യാശയുണ്ട്, അവൻ സന്തോഷവാനായിരിക്കുന്ന ആ വിദൂര സമയത്തിനായി അവൻ ഉറ്റുനോക്കുന്നു.

അവരുടെ സ്വർഗത്തിലെ ആദ്യകാല മനുഷ്യരാശിയും സന്തോഷവും ആരോഗ്യവും നിരപരാധിത്വവും ഭൂമിയിലേക്കുള്ള വഴിയും അസന്തുഷ്ടിയും രോഗവും രോഗവും തെറ്റായ, നിയമവിരുദ്ധമായ, പ്രത്യുൽപാദന പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ശക്തിയുടെയും ഉപയോഗത്തിലൂടെയായിരുന്നു. പ്രത്യുൽപാദന പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ തെറ്റായ ഉപയോഗം മനുഷ്യരാശിയുടെ നല്ലതും ചീത്തയുമായ ഒരു വശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് കൊണ്ടുവന്നു, എന്നാൽ അറിവോടെ നല്ലതും തിന്മയും സംബന്ധിച്ച ആശയക്കുഴപ്പവും ശരിയും തെറ്റും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകുന്നു. തനിക്കുവേണ്ടി ബുദ്ധിമുട്ടുണ്ടാക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, പ്രത്യുൽപാദന പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ തെറ്റായതും ശരിയായതുമായ ഉപയോഗം മനുഷ്യന് ഇപ്പോൾ അറിയുന്നത് വളരെ എളുപ്പമുള്ള കാര്യമാണ്. പ്രകൃതി, അതായത്, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ആ ഭാഗം, ദൃശ്യവും അദൃശ്യവുമാണ്, അത് ബുദ്ധിപരമല്ല, അത് മനസ്സിന്റെയോ ചിന്തയുടെയോ ഗുണനിലവാരമുള്ളതാണ്, ചില നിയമങ്ങളും നിയമങ്ങളും അനുസരിക്കുന്നു, അതിനനുസരിച്ച് അവളുടെ രാജ്യത്തിനുള്ളിലെ എല്ലാ ശരീരങ്ങളും പ്രവർത്തിക്കണം മുഴുവനും. ഈ നിയമങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നത് മനസ്സിനേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമായ ബുദ്ധിജീവികളാണ്, മനുഷ്യനും മനുഷ്യനും അവതരിക്കുന്നതുപോലെ ആ നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ജീവിക്കണം. പ്രകൃതി നിയമത്തെ തകർക്കാൻ മനുഷ്യൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, നിയമം ലംഘിക്കപ്പെടാതെ തുടരുന്നു, പക്ഷേ പ്രകൃതി നിയമവിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ അനുവദിച്ച മനുഷ്യന്റെ ശരീരത്തെ തകർക്കുന്നു.

ഏദെൻതോട്ടത്തിൽ ആദാമിനോടൊപ്പം നടക്കുമ്പോൾ ദൈവം ഇന്ന് മനുഷ്യനോടൊപ്പം നടക്കുന്നു, ആദാം പാപം ചെയ്യുകയും തിന്മ കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്തപ്പോൾ ദൈവം ആദാമിനോട് സംസാരിച്ചതുപോലെ ദൈവം ഇന്ന് മനുഷ്യനോട് സംസാരിക്കുന്നു. ദൈവത്തിന്റെ ശബ്ദം മന ci സാക്ഷിയാണ്; അത് മനുഷ്യരാശിയുടെയോ സ്വന്തം ദൈവത്തിന്റെയോ ശബ്ദമാണ്, അവന്റെ ഉയർന്ന മനസ്സ് അല്ലെങ്കിൽ അഹം അവതാരമല്ല. മനുഷ്യൻ തെറ്റ് ചെയ്യുമ്പോൾ ദൈവത്തിന്റെ ശബ്ദം പറയുന്നു. പ്രത്യുൽപാദന പ്രവർത്തനങ്ങൾ ദുരുപയോഗം ചെയ്യുകയും തെറ്റായി ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോഴെല്ലാം ദൈവത്തിന്റെ ശബ്ദം മനുഷ്യരോടും ഓരോ മനുഷ്യനോടും പറയുന്നു. മനുഷ്യൻ മനുഷ്യനായി തുടരുമ്പോൾ മന ci സാക്ഷി മനുഷ്യനോട് സംസാരിക്കും; എന്നാൽ യുഗങ്ങളാണെങ്കിലും ഒരു കാലം വരും, മാനവികത അതിന്റെ തെറ്റായ പ്രവൃത്തികൾ ശരിയാക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചാൽ, മന ci സാക്ഷി, ദൈവത്തിന്റെ ശബ്ദം, ഇനി സംസാരിക്കില്ല, മനസ്സ് സ്വയം പിൻവാങ്ങും, മനുഷ്യന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ ഉണ്ടാകില്ല അപ്പോൾ തെറ്റിൽ നിന്ന് ശരി അറിയുക, പ്രത്യുൽപാദന പ്രവർത്തനങ്ങളെയും അധികാരങ്ങളെയും കുറിച്ച് ഇപ്പോൾ ഉള്ളതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകും. അപ്പോൾ ഈ അവശിഷ്ടങ്ങൾക്ക് അവരുടെ ദൈവം നൽകിയ യുക്തിസഹമായ ശക്തികൾ ഇല്ലാതാകും, അധ enera പതിക്കും, ഇപ്പോൾ നിവർന്ന് നടക്കുകയും സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്ക് നോക്കാൻ പ്രാപ്തിയുള്ളതുമായ ഓട്ടം പിന്നീട് നാലിലും ഓടിക്കുമ്പോൾ ലക്ഷ്യമില്ലാതെ സംസാരിക്കുന്ന കുരങ്ങന്മാരെപ്പോലെയാകും, അല്ലെങ്കിൽ കാടിന്റെ ശാഖകൾക്കിടയിലൂടെ ചാടുക.

മനുഷ്യർ കുരങ്ങുകളിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങിയിട്ടില്ല. ഭൂമിയിലെ കുരങ്ങൻ ഗോത്രങ്ങൾ മനുഷ്യരുടെ പിൻഗാമികളാണ്. ആദ്യകാല മനുഷ്യരാശിയുടെ ഒരു ശാഖ വഴി പ്രത്യുൽപാദന പ്രവർത്തനങ്ങൾ ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്നതിന്റെ ഉൽ‌പ്പന്നങ്ങളാണ് അവ. കുരങ്ങൻ റാങ്കുകൾ പലപ്പോഴും മനുഷ്യകുടുംബത്തിൽ നിന്ന് വീണ്ടെടുക്കപ്പെടാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. മനുഷ്യകുടുംബത്തിന്റെ ഭ side തിക വശങ്ങൾ എന്തായിത്തീരുമെന്നും അതിലെ ചില അംഗങ്ങൾ ദൈവത്തെ നിഷേധിക്കുകയും മന cons സാക്ഷി എന്ന ശബ്ദത്തിന് ചെവി അടയ്ക്കുകയും അവരുടെ തെറ്റായ ഉപയോഗം തുടരുന്നതിലൂടെ അവരുടെ മാനവികതയെ ത്യജിക്കുകയും ചെയ്താൽ എന്തായിത്തീരും എന്നതിന്റെ മാതൃകകളാണ് കുരങ്ങ ഗോത്രങ്ങൾ. പ്രത്യുൽപാദന പ്രവർത്തനങ്ങളും അധികാരങ്ങളും. ഭ physical തിക മാനവികതയുടെ അത്തരമൊരു അന്ത്യം പരിണാമ പദ്ധതിയിലല്ല, മാത്രമല്ല, ഭ physical തിക മാനവികത മുഴുവനും അത്തരം അധാർമ്മികമായ ആഴത്തിലേക്ക്‌ മുങ്ങിപ്പോകാൻ സാധ്യതയില്ല, എന്നാൽ ഒരു ശക്തിക്കും ബുദ്ധിക്കും മനുഷ്യന് ചിന്തിക്കാനുള്ള അവകാശത്തിൽ ഇടപെടാനോ കഴിയില്ല അവൻ എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നതെന്നും എന്തുചെയ്യുമെന്നും തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം നഷ്ടപ്പെടുത്തുക, അല്ലെങ്കിൽ അവൻ ചിന്തിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും ചെയ്തതിന് അനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് തടയുക.

മാനവികത എന്ന നിലയിൽ, മനസ്സുകൾ, ലൈംഗികതയിലൂടെ സ്വർഗത്തിൽ നിന്ന് ലോകത്തിലേക്ക് വന്നു, അതുപോലെ തന്നെ ആദ്യകാല ശിശു മാനവികതയും മനുഷ്യ കുട്ടിയും ഉപേക്ഷിച്ച് അവരുടെ ഏദെൻ അല്ലെങ്കിൽ നിരപരാധിത്വം ഉപേക്ഷിച്ച് തിന്മ, രോഗം, കഷ്ടതകൾ, പരീക്ഷണങ്ങൾ, ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുന്നു , അവരുടെ അനുചിതമായ ലൈംഗിക നടപടി കാരണം, സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്കുള്ള വഴി കണ്ടെത്താനും അറിയാനും, ഭൂമിയിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകാതെ സ്വർഗത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് ജീവിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് ലൈംഗിക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ശരിയായ ഉപയോഗത്തിലൂടെയും നിയന്ത്രണത്തിലൂടെയും ഇവയെ മറികടക്കണം. ഈ യുഗത്തിൽ മൊത്തത്തിൽ മനുഷ്യരാശിക്ക് സ്വർഗ്ഗത്തിനായി ശ്രമിക്കാൻ തുടങ്ങാൻ സാധ്യതയില്ല. എന്നാൽ മനുഷ്യരാശിയുടെ വ്യക്തികൾക്ക് അങ്ങനെ തിരഞ്ഞെടുക്കാനാകും, അത്തരം തിരഞ്ഞെടുപ്പിലൂടെയും പരിശ്രമത്തിലൂടെയും അവർ വഴി കാണുകയും സ്വർഗത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പാതയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയും ചെയ്യും.

പ്രത്യുൽപാദന പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ശരിയായ ഉപയോഗമാണ് സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്കുള്ള വഴിയുടെ ആരംഭം. ശരിയായ സീസണിൽ പ്രചാരണത്തിനായി ശരിയായ ഉപയോഗം. മനുഷ്യന്റെ പ്രചാരണമല്ലാതെ മറ്റേതെങ്കിലും ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്കായി ഈ അവയവങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ഭ use തിക ഉപയോഗം തെറ്റാണ്, കൂടാതെ ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ സീസണിന് പുറത്തുള്ളതും മറ്റേതെങ്കിലും ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്കായോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും ഉദ്ദേശ്യത്തോടെയോ ഉപയോഗിക്കുന്നവർ, ക്ഷീണിച്ച ട്രെഡ്മിൽ രോഗത്തിന്റെയും പ്രശ്‌നത്തിന്റെയും രോഗത്തിന്റെയും ട്രെഡ്മിൽ ആക്കും. മറ്റൊരു നാശോന്മുഖവും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടതുമായ അസ്തിത്വം ആരംഭിക്കാനും തുടരാനും തയ്യാറാകാത്ത മാതാപിതാക്കളിൽ നിന്നുള്ള കഷ്ടപ്പാടുകളും മരണവും ജനനവും.

ഭൂമി സ്വർഗത്തിലും ആകാശം ഭൂമിക്കുചുറ്റും ഉണ്ട്, മനുഷ്യർ അതിനെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകണം. എന്നാൽ സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിലേക്ക് കണ്ണുതുറക്കുന്നതുവരെ അവർക്ക് ഇത് അറിയാനോ ഇത് സത്യമാണെന്ന് അറിയാനോ കഴിയില്ല. ചിലപ്പോൾ അവർ അതിന്റെ തിളക്കത്തിന്റെ ഒരു തിളക്കം പിടിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവരുടെ മോഹങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിയുന്ന മേഘം ഉടൻ തന്നെ അവയെ വെളിച്ചത്തിലേക്ക് മറയ്ക്കുന്നു, മാത്രമല്ല അവരെ സംശയിക്കാൻ ഇടയാക്കുകയും ചെയ്യും. എന്നാൽ അവർ വെളിച്ചം ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ അവരുടെ കണ്ണുകൾ അതിന് പരിചിതമാവുകയും വഴിയുടെ ആരംഭം ലൈംഗിക ബന്ധത്തിൽ നിന്നുള്ള വിരാമമാണെന്ന് അവർ കാണുകയും ചെയ്യും. മനുഷ്യന് മറികടക്കാനും ശരിയാക്കാനുമുള്ള ഒരേയൊരു തെറ്റ് ഇതല്ല, മറിച്ച് സ്വർഗ്ഗത്തെ അറിയാൻ അവൻ ചെയ്യേണ്ട കാര്യങ്ങളുടെ ആരംഭമാണിത്. ലൈംഗിക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ദുരുപയോഗം ലോകത്തിലെ ഒരേയൊരു തിന്മയല്ല, മറിച്ച് ലോകത്തിലെ തിന്മയുടെ മൂലവും മറ്റ് തിന്മകളെ മറികടക്കുന്നതും അവയിൽ നിന്ന് വളരുന്നതും മനുഷ്യൻ വേരിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കണം.

ലൈംഗികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തയിൽ നിന്ന് സ്ത്രീ മനസ്സ് മായ്ച്ചുകളയുകയാണെങ്കിൽ, പുരുഷനെ ആകർഷിക്കുന്നതിനായി അവളുടെ നുണകളും വഞ്ചനകളും തന്ത്രങ്ങളും പ്രയോഗിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കും; അവനോടുള്ള അസൂയയും അവനെ ആകർഷിക്കുന്ന മറ്റ് സ്ത്രീകളോടുള്ള വിദ്വേഷവും അവളുടെ മനസ്സിൽ സ്ഥാനമില്ല, അവൾക്ക് ഒരു മായയോ അസൂയയോ തോന്നുകയില്ല, ഈ ദുഷിച്ച കുഞ്ഞുങ്ങൾ അവളുടെ മനസ്സിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്താൽ അവളുടെ മനസ്സ് ശക്തി പ്രാപിക്കുകയും അവൾ അങ്ങനെ ആകുകയും ചെയ്യും ഭൂമിയെ ഒരു പറുദീസയാക്കി മാറ്റുന്ന പുതിയ മനസ്സിന്റെ അമ്മയാകാൻ ശരീരത്തിലും മനസ്സിലും യോജിക്കുക.

ലൈംഗികതയുടെ മോഹങ്ങളെക്കുറിച്ച് മനുഷ്യൻ തന്റെ മനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുമ്പോൾ, ഒരു സ്ത്രീയുടെ ശരീരം സ്വന്തമാക്കാമെന്ന ചിന്തയിൽ അയാൾ സ്വയം വഞ്ചിക്കുകയില്ല, കള്ളം പറയുകയോ ചതിക്കുകയോ മോഷ്ടിക്കുകയോ യുദ്ധം ചെയ്യുകയോ മർദ്ദിക്കുകയോ ചെയ്യും. സ്ത്രീയെ ഒരു കളിപ്പാട്ടമായി വാങ്ങുന്നതിനോ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ ആനന്ദത്തിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങളും താൽപ്പര്യങ്ങളും നിറവേറ്റുന്നതിനോ മതിയാകും. അയാൾക്ക് തന്റെ ആത്മബോധവും കൈവശത്തിന്റെ അഭിമാനവും നഷ്ടപ്പെടും.

പ്രത്യുൽപാദന പ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെടാതിരിക്കുന്നത് സ്വർഗത്തിൽ പ്രവേശിക്കാനുള്ള വാറന്റല്ല. ശാരീരിക പ്രവർത്തികൾ ഒഴിവാക്കിയാൽ മാത്രം പോരാ. ശരിയായി ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടാണ് സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്കുള്ള വഴി കണ്ടെത്തുന്നത്. ശരിയായ ചിന്ത യഥാസമയം ശരിയായ ശാരീരിക പ്രവർത്തനത്തെ നിർബന്ധിതമാക്കും. ജയിക്കുക അസാധ്യമാണെന്നും അവർക്ക് അത് അസാധ്യമാണെന്നും പ്രഖ്യാപിച്ച് ചിലർ പോരാട്ടം ഉപേക്ഷിക്കും. എന്നാൽ നിശ്ചയദാർ one ്യമുള്ളവൻ ജയിക്കും, അതിന് വർഷങ്ങളെടുക്കും. ഇന്ദ്രിയാനുഭൂതികൾക്കായി ഹൃദയത്തിൽ വാഞ്‌ഛിക്കുന്ന സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം മനുഷ്യന് പ്രയോജനപ്പെടുന്നില്ല, കാരണം അവനിൽ ലൈംഗിക മോഹം ഉള്ള ഒരാൾക്ക് സ്വർഗത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയില്ല. ശരിയായ ചിന്തയിലൂടെ സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ഒരു കുട്ടിയാകാൻ തന്നിൽത്തന്നെ ധാർമ്മിക ശക്തി വളർത്തിയെടുക്കുന്നതുവരെ അത്തരമൊരു വ്യക്തി ലോകകുട്ടിയായി തുടരുന്നതാണ് നല്ലത്.

ഏദെൻ എവിടെയാണെന്ന് കണ്ടെത്താനും അതിന്റെ കൃത്യമായ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ സ്ഥാനം കണ്ടെത്താനുമുള്ള ശ്രമം മനുഷ്യൻ ഒരിക്കലും അവസാനിപ്പിച്ചിട്ടില്ല. ഒരു ഏദെൻ, മേരു പർവ്വതം, ഒരു എലിസിയം എന്നിവയിലെ വിശ്വാസത്തെയോ വിശ്വാസത്തെയോ പൂർണ്ണമായും അടിച്ചമർത്തുക പ്രയാസമാണ്. അവ കെട്ടുകഥകളല്ല. ഏദെൻ ഇപ്പോഴും ഭൂമിയിലുണ്ട്. എന്നാൽ പുരാവസ്തു ഗവേഷകനും ഭൂമിശാസ്ത്രജ്ഞനും ആനന്ദദായകനും ഒരിക്കലും ഏദനെ കണ്ടെത്തുകയില്ല. മനുഷ്യന് കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ ഏദെനിലേക്കു മടങ്ങിപ്പോകാൻ കഴിയില്ല. ഏദെൻ മനുഷ്യനെ കണ്ടെത്താനും അറിയാനും മുന്നോട്ട് പോകണം. ഇന്നത്തെ അവസ്ഥയിൽ മനുഷ്യന് ഭൂമിയിൽ സ്വർഗ്ഗം കണ്ടെത്താൻ കഴിയാത്തതിനാൽ, അവൻ കടന്നുപോയി മരണശേഷം സ്വർഗ്ഗം കണ്ടെത്തുന്നു. എന്നാൽ സ്വർഗ്ഗം കണ്ടെത്താൻ മനുഷ്യൻ മരിക്കരുത്. യഥാർത്ഥ സ്വർഗ്ഗം കണ്ടെത്താനും അറിയാനും, ആ സ്വർഗ്ഗം ഒരിക്കൽ അറിഞ്ഞാൽ, അവൻ ഒരിക്കലും അബോധാവസ്ഥയിലാകില്ല, മനുഷ്യൻ മരിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ അവൻ ഭൂമിയിൽ ആയിരിക്കില്ലെങ്കിലും അവൻ ഭൂമിയിൽ അവന്റെ ഭ body തിക ശരീരത്തിൽ ഉണ്ടാകും. അറിയാനും അവകാശം നേടാനും സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ജീവിക്കാനും മനുഷ്യൻ അറിവിലൂടെ അതിലേക്ക് പ്രവേശിക്കണം; നിരപരാധിത്വത്തിലൂടെ സ്വർഗത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്.

ഇന്ന്‌ ആകാശം മൂടിക്കെട്ടി ചുറ്റും ഇരുട്ടാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കുറച്ചു നേരത്തേക്ക് ഇരുട്ട് പൊങ്ങുകയും മുമ്പത്തേതിനേക്കാൾ ഭാരം കൂടിയ ഒരു പാളിയിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇപ്പോൾ സ്വർഗത്തിൽ പ്രവേശിക്കാനുള്ള സമയമായി. ഒരാൾക്ക് ശരിയെന്ന് അറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാനുള്ള അചഞ്ചലമായ ഇച്ഛയാണ് ഇരുട്ടിനെ തുളയ്ക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗ്ഗം. ലോകം അലറുന്നുണ്ടെങ്കിലും എല്ലാം നിശബ്ദമാണെങ്കിലും, ചെയ്യാനുള്ള ഇച്ഛാശക്തിയും പ്രവർത്തിയും വഴി, മനുഷ്യൻ തന്റെ വഴികാട്ടിയെയും വിടുവിക്കുന്നവനെയും ജയിക്കുന്നവനെയും രക്ഷകനെയും അന്ധകാരത്തിനിടയിലും വിളിക്കുകയും വിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. , വെളിച്ചം വരുന്നു.

ശരിയായി ചെയ്യുന്ന മനുഷ്യൻ, അവന്റെ സുഹൃത്തുക്കൾ കോപിച്ചാലും, ശത്രുക്കൾ പരിഹസിക്കുകയും പരിഹസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുകയോ ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാതെ തുടരുകയോ ചെയ്താൽ, സ്വർഗത്തിലെത്തും, അത് അവനുവേണ്ടി തുറക്കും. അവൻ ഉമ്മരപ്പടി കടന്ന് വെളിച്ചത്തിൽ ജീവിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് ഉമ്മരപ്പടിയിൽ നിൽക്കാനും അവനിലൂടെ വെളിച്ചം പ്രകാശിക്കാനും അവൻ തയ്യാറായിരിക്കണം. അവൻ ഉമ്മറത്ത് നിൽക്കുമ്പോൾ അവനിലേക്ക് പ്രകാശിക്കുന്ന വെളിച്ചം അവന്റെ സന്തോഷമാണ്. സ്വർഗത്തിന്റെ സന്ദേശമാണ് അവന്റെ യോദ്ധാവും രക്ഷകനും വെളിച്ചത്തിനുള്ളിൽ നിന്ന് സംസാരിക്കുന്നത്. അവൻ വെളിച്ചത്തിൽ നിൽക്കുകയും സന്തോഷം അറിയുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ ഒരു വലിയ സങ്കടം വെളിച്ചവുമായി വരുന്നു. അയാൾക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്ന സങ്കടവും സങ്കടവും മുമ്പ് അനുഭവിച്ചതുപോലെയല്ല. അവ അവന്റെ അന്ധകാരവും അവനിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ലോകത്തിന്റെ അന്ധകാരവുമാണ്. പുറത്തുനിന്നുള്ള ഇരുട്ട് ആഴമുള്ളതാണെങ്കിലും പ്രകാശം അവനിൽ പ്രകാശിക്കുമ്പോൾ അവന്റെ ഇരുട്ട് ഇപ്പോഴും ഇരുണ്ടതായി തോന്നുന്നു. വെളിച്ചം സഹിക്കാൻ മനുഷ്യന് കഴിയുമായിരുന്നെങ്കിൽ അവന്റെ ഇരുട്ട് പെട്ടെന്നുതന്നെ നശിപ്പിക്കപ്പെടും, കാരണം വെളിച്ചത്തിൽ സ്ഥിരമായി പിടിക്കുമ്പോൾ ഇരുട്ട് പ്രകാശമാകും. മനുഷ്യൻ പടിവാതിൽക്കൽ നിൽക്കാം, എന്നാൽ അവന്റെ ഇരുട്ട് വെളിച്ചമായി മാറുകയും അവൻ പ്രകാശത്തിന്റെ സ്വഭാവമുള്ളതുവരെ സ്വർഗത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയില്ല. ആദ്യം മനുഷ്യന് പ്രകാശത്തിന്റെ ഉമ്മരപ്പടിയിൽ നിൽക്കാനും വെളിച്ചം തന്റെ ഇരുട്ടിനെ ജ്വലിപ്പിക്കാനും കഴിയില്ല, അതിനാൽ അവൻ പിന്നിലേക്ക് വീഴുന്നു. എന്നാൽ ആകാശത്തിന്റെ വെളിച്ചം അവനിൽ പ്രകാശിക്കുകയും അവന്റെ ഉള്ളിലെ അന്ധകാരത്തിന് തീകൊളുത്തുകയും ചെയ്തു. അവൻ വീണ്ടും വീണ്ടും വാതിലുകൾക്കരികിൽ നിൽക്കുകയും അവനിലൂടെ പ്രകാശം പരത്തുന്നതുവരെ പ്രകാശം പ്രകാശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതുവരെ അത് അവനോടൊപ്പം തുടരും.

അവൻ തന്റെ സന്തോഷം മറ്റുള്ളവരുമായി പങ്കുവെക്കുമെങ്കിലും, പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലം നോക്കാതെ ശരിയായ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാനുള്ള വഴിയിലൂടെ സ്വർഗത്തിലെത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നതുവരെ മറ്റുള്ളവർ അത് മനസിലാക്കുകയോ വിലമതിക്കുകയോ ചെയ്യില്ല. മറ്റുള്ളവരോടും മറ്റുള്ളവരോടും മറ്റുള്ളവരോടും മറ്റുള്ളവരോടും മറ്റുള്ളവരോടും സ്വയം പ്രവർത്തിക്കുന്നതിലൂടെയും ഈ സന്തോഷം സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നു.

ഭൂമിയുടെ ഇരുണ്ടതും നേരിയതുമായ സ്ഥലങ്ങളിലൂടെ ഈ പ്രവൃത്തി നയിക്കും. കാട്ടുമൃഗങ്ങൾക്കിടയിൽ വിഴുങ്ങാതെ നടക്കാൻ ഈ പ്രവൃത്തി സഹായിക്കും; മറ്റൊരാളുടെ അഭിലാഷങ്ങളോ അവരുടെ ഫലങ്ങളോ ആഗ്രഹിക്കാതെ പ്രവർത്തിക്കാനും; മറ്റൊരാളുടെ സങ്കടങ്ങൾ കേൾക്കാനും സഹതപിക്കാനും; അവന്റെ കഷ്ടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വഴി കാണാൻ അവനെ സഹായിക്കാൻ; അവന്റെ അഭിലാഷങ്ങളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കാനും എല്ലാം ബാധ്യസ്ഥനാക്കാതെയും അവന്റെ നന്മയല്ലാതെ മറ്റൊരു ആഗ്രഹവുമില്ലാതെയും എല്ലാം ചെയ്യുക. ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെ ആഴമില്ലാത്ത പാത്രത്തിൽ നിന്ന് ഭക്ഷിക്കാനും നിറയാനും നിരാശയുടെ കയ്പേറിയ പാനപാത്രത്തിൽ നിന്ന് കുടിക്കാനും അതിൻറെ ഡ്രെഗുകളിൽ സംതൃപ്തരാകാനും ഈ കൃതി ഒരാളെ പഠിപ്പിക്കും. അറിവിനായി വിശക്കുന്നവർക്ക് ഭക്ഷണം നൽകാനും നഗ്നത കണ്ടെത്തുന്നവരെ വസ്ത്രം ധരിപ്പിക്കാനും ഇരുട്ടിലൂടെയുള്ള വഴി കണ്ടെത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരെ വെളിച്ചം വീശാനും ഇത് സഹായിക്കും. അത് മറ്റൊരാളുടെ നന്ദികേട് മൂലം പ്രതിഫലം അനുഭവിക്കാൻ അനുവദിക്കുകയും ശാപത്തെ ഒരു അനുഗ്രഹമാക്കി മാറ്റുന്നതിനുള്ള മാന്ത്രിക കലയെ പഠിപ്പിക്കുകയും ആഹ്ലാദത്തിന്റെ വിഷത്തിൽ നിന്ന് അവനെ പ്രതിരോധിക്കുകയും അവന്റെ അഹംഭാവത്തെ അജ്ഞതയുടെ ചെറുതായി കാണിക്കുകയും ചെയ്യും; അവന്റെ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളിലൂടെയും സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ സന്തോഷം അവനോടൊപ്പമുണ്ടാകും, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ വിലമതിക്കാനാവാത്ത സഹതാപവും അനുകമ്പയും അവനു അനുഭവപ്പെടും. ഈ സന്തോഷം ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടേതല്ല.

ഭ ism തികവാദത്തിന്റെ ഒരു തത്ത്വചിന്തകന് ആ സഹതാപത്തിന്റെ ശക്തി അറിയില്ല, അത് ഭൂമിയിലായിരിക്കുമ്പോൾ സ്വർഗത്തിൽ പ്രവേശിച്ചവനും സ്വർഗത്തിൽ നിന്ന് സംസാരിക്കുന്നവനുമാണ്, ഇന്ദ്രിയപ്രേമികളും ഇന്ദ്രിയാനുഭൂതിയും ഉള്ളവർ, കുമിളകളെ സമീപിക്കുമ്പോൾ ചിരിക്കുന്നവർ അവരുടെ പിന്തുടരലിന്റെ നിഴലുകൾ, ഇവ അപ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോൾ കടുത്ത നിരാശയോടെ നിലവിളിക്കുന്നു. വരണ്ടതും തണുത്തതുമായ ബുദ്ധിജീവിയേക്കാൾ സ്വർഗത്തെ അറിയുന്ന ഒരാളുടെ സഹതാപം, കരഞ്ഞതും വൈകാരികവുമായ വികാരാധീനർക്ക് നന്നായി മനസ്സിലാകില്ല, കാരണം ഓരോരുത്തരുടെയും വിലമതിപ്പ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയുള്ള അവന്റെ ധാരണകളിലേക്ക് പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, ഇത് അവന്റെ മാനസികത്തെ നയിക്കുന്നു പ്രവർത്തനങ്ങൾ. സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ജനിച്ച മറ്റുള്ളവരോടുള്ള സ്നേഹം വൈകാരികതയോ, വികാരമോ, ഒരു ശ്രേഷ്ഠൻ ഒരു താഴ്ന്നവന് നൽകുന്ന ദയയോ അല്ല. മറ്റുള്ളവർ ഒരാളുടെ സ്വയത്തിലാണെന്നുള്ള അറിവാണ്, അത് എല്ലാറ്റിന്റെയും ദൈവത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവാണ്.

ലോകത്തിലെ മഹാന്മാരാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ സ്വർഗ്ഗത്തെ അറിയുകയും പ്രവേശിക്കുകയും ചെയ്യും. തങ്ങൾ മഹാന്മാരാണെന്ന് കരുതുന്നവർക്ക് അവർ ഭൂമിയിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ അറിയില്ല, സ്വർഗത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയില്ല. മഹാന്മാരും എല്ലാവരും പുരുഷന്മാരും മതിയായവരായിത്തീരുകയും അവർ ശിശുക്കളെപ്പോലെയാണെന്നും സ്വർഗത്തിന്റെ പടിവാതിൽക്കൽ നിൽക്കുന്നതിന് മുമ്പ് കുട്ടികളായിത്തീരുകയും ചെയ്യണമെന്ന് അറിയാനുള്ള അറിവ് ഉണ്ടായിരിക്കണം.

ഒരു ശിശു മുലകുടി മാറിയതിനാൽ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ഭക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് മനസ്സ് മുലകുടി മാറുകയും അത് ശക്തമാകുന്നതിനുമുമ്പ് ശക്തമായ ഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ പഠിക്കുകയും സ്വർഗ്ഗം അന്വേഷിച്ച് പ്രവേശനം കണ്ടെത്തുകയും വേണം. മനുഷ്യൻ മുലകുടി മാറേണ്ട സമയമാണിത്. പ്രകൃതി അവന് ധാരാളം പാഠങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുകയും ഉദാഹരണങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, എന്നിട്ടും മുലകുടി നിർത്താനുള്ള നിർദ്ദേശത്തിൽ അവൻ പ്രകോപിതനായി അലറുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ഭക്ഷണം ഉപേക്ഷിക്കാൻ മാനവികത വിസമ്മതിക്കുന്നു, അതിനാൽ അത് സ്വയം തയ്യാറാകുകയും യ youth വനത്തിലേക്ക് വളരുകയും പുരുഷത്വത്തിന്റെ അനന്തരാവകാശം നേടുകയും ചെയ്യേണ്ട സമയം കഴിഞ്ഞെങ്കിലും, അത് ഇപ്പോഴും ഒരു കുട്ടിയായി തുടരുന്നു, അനാരോഗ്യകരമായ ഒന്നാണ്.

മനുഷ്യരാശിയുടെ അനന്തരാവകാശം അമർത്യതയും സ്വർഗ്ഗവുമാണ്, മരണശേഷം അല്ല, ഭൂമിയിലാണ്. മനുഷ്യവംശം ഭൂമിയിലെ അമർത്യതയ്ക്കും സ്വർഗ്ഗത്തിനും ആഗ്രഹിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ പോഷണം സ്വീകരിക്കുന്നത് ഉപേക്ഷിച്ച് മനസ്സിലൂടെ പോഷണം സ്വീകരിക്കാൻ പഠിക്കുന്നത് വരെ വംശത്തിന് ഇവ അവകാശപ്പെടാനാവില്ല.

ഇന്നത്തെ മനുഷ്യവംശത്തിന് അവയവങ്ങളായ മൃഗശരീരങ്ങളിൽ നിന്ന് മനസ്സിന്റെ ഒരു വംശമായി സ്വയം വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല. വ്യക്തികൾക്ക് മനസ്സിനെന്ന നിലയിൽ, എല്ലായ്പ്പോഴും ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ പോറ്റുന്നതിനും ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ ഭക്ഷണം നൽകുന്നതിനും തുടരാനാവില്ലെന്നും എന്നാൽ മനസ്സിനെന്ന നിലയിൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരണമെന്നും വ്യക്തികൾക്ക് കാണാനും മനസ്സിലാക്കാനും കഴിയും. ഈ പ്രക്രിയ കഠിനമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, ഒരു മനുഷ്യൻ അത് ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്ന് വിശപ്പ് തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ അയാൾ പലപ്പോഴും പിന്നോട്ട് പോകുന്നു.

മനുഷ്യന് സ്വർഗത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ അടിമയായി തുടരാനാവില്ല. തന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുമോ അതോ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അവനെ നിയന്ത്രിക്കുമോ എന്ന് അദ്ദേഹം ചില സമയങ്ങളിൽ തീരുമാനിക്കണം.

വളരെ കഠിനവും ക്രൂരവുമായ ഈ ഭൂമി മാറാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടതാണ്, ഇപ്പോൾ സ്വർഗ്ഗം പണിയുന്നതിനുള്ള അടിത്തറയാണ്, തയ്യാറാക്കിയ ശരീരങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ യോഗ്യമാകുമ്പോൾ സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ദേവന്മാർ മനുഷ്യരുടെ മക്കൾക്കിടയിൽ അവതരിക്കും. എന്നാൽ പുതിയ ഓട്ടം വരുന്നതിനുമുമ്പ് ശാരീരിക വംശത്തെ അതിന്റെ ദു ices ഖങ്ങളിൽ നിന്ന് സുഖപ്പെടുത്തുകയും ശരീരത്തിൽ ആരോഗ്യകരമാക്കുകയും വേണം.

ഇന്നത്തെ മാനവികതയുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് ഈ പുതിയ ജീവിത ക്രമം കൊണ്ടുവരുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും മികച്ചതും ഫലപ്രദവുമായ ഒരേയൊരു മാർഗ്ഗം മനുഷ്യൻ ഇത് സ്വയം നിശബ്ദമായി ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്യുകയുമാണ്, അതിനാൽ ലോകത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വികലാംഗന്റെ ഭാരം ഏറ്റെടുക്കുക എന്നതാണ്. ഇത് ചെയ്യുന്നവൻ ഏറ്റവും വലിയ ലോക ജേതാവ്, ശ്രേഷ്ഠനായ ഗുണഭോക്താവ്, അക്കാലത്തെ ഏറ്റവും ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തകൻ എന്നിവരായിരിക്കും.

നിലവിൽ, മനുഷ്യന്റെ ചിന്തകൾ അശുദ്ധമാണ്, അവന്റെ ശരീരം അശുദ്ധവും സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ദേവന്മാർക്ക് അവതാരത്തിന് അനുയോജ്യവുമല്ല. സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ദേവന്മാർ മനുഷ്യരുടെ അമർത്യ മനസ്സാണ്. ഭൂമിയിലുള്ള ഓരോ മനുഷ്യനും സ്വർഗത്തിൽ ഒരു ദൈവമുണ്ട്. വീണ്ടെടുക്കുന്ന, പ്രബുദ്ധമാക്കുന്ന, സ്വർഗത്തിന്റെ എസ്റ്റേറ്റിലേക്ക് ഉയർത്തുകയും അത് സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ഒരു കുട്ടിയാകാൻ പ്രാപ്തമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനായി ഭൂമിയിലെ ഭ physical തിക ശിശുവിലേക്ക് ഇറങ്ങിവരുന്ന ദൈവപുത്രനാണ് അവതാരമെടുത്ത മനുഷ്യന്റെ മനസ്സ്. ദൈവപുത്രൻ.

ഇതെല്ലാം ചിന്തയിലൂടെ കൊണ്ടുവന്ന് ചെയ്യപ്പെടും. മരണാനന്തരം സ്വർഗ്ഗം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുകയും പ്രവേശിക്കുകയും ചിന്തയിലൂടെ ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, ചിന്തയാൽ ഭൂമി മാറുകയും സ്വർഗ്ഗം ഭൂമിയിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യും. പ്രകടമായ എല്ലാ ലോകങ്ങളുടെയും സ്രഷ്ടാവ്, സംരക്ഷകൻ, നശിപ്പിക്കുന്നയാൾ അല്ലെങ്കിൽ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നവനാണ് ചിന്ത, കൂടാതെ ചെയ്തതോ വരുത്തിയതോ ആയ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ചിന്ത ചെയ്യുന്നു അല്ലെങ്കിൽ ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ഭൂമിയിൽ സ്വർഗ്ഗമുണ്ടാകാൻ മനുഷ്യൻ ചിന്തകൾ ചിന്തിക്കുകയും പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുകയും വെളിപ്പെടുത്തുകയും വെളിപ്പെടുത്തുകയും ഭൂമിയിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ സ്വർഗത്തിൽ പ്രവേശിക്കുകയും ചെയ്യും. ഇപ്പോൾ മനുഷ്യൻ തന്റെ സ്വർഗ്ഗം ലഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പായി മരണാനന്തരം കാത്തിരിക്കണം, കാരണം ഒരു ഭ body തിക ശരീരത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ അവന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാനും പ്രാവീണ്യം നേടാനും അവനു കഴിയില്ല, അതിനാൽ ഭ body തിക ശരീരം മരിക്കുകയും അവൻ അകന്നുപോകുകയും അവന്റെ പൂർണ്ണവും ഇന്ദ്രിയവും ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു മോഹിക്കുകയും സ്വർഗത്തിലേക്ക് കടന്നുപോകുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ മരണാനന്തരം സംഭവിക്കുന്ന ഭ body തിക ശരീരത്തിൽ അവനു ചെയ്യാൻ കഴിയുമ്പോൾ അവൻ സ്വർഗ്ഗത്തെ അറിയും, അവൻ മരിക്കുകയില്ല; അതായത്, ഒരു മനസ്സ് എന്ന നിലയിൽ അവൻ മറ്റൊരു ഭ body തിക ശരീരം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുകയും വിസ്മൃതിയുടെ ഗാ deep നിദ്ര ഉറങ്ങാതെ അതിൽ പ്രവേശിക്കുകയും ചെയ്യാം. ചിന്തയുടെ ശക്തിയാൽ അവൻ ഇത് ചെയ്യണം. അവന്റെ ഉള്ളിലെ കാട്ടുമൃഗത്തെ മെരുക്കാനും അനുസരണമുള്ള ഒരു ദാസനാക്കാനും അവനു കഴിയും. ചിന്തയാൽ അവൻ സ്വർഗ്ഗത്തിലെ കാര്യങ്ങൾ അറിയുകയും അറിയുകയും ചെയ്യും. ചിന്തയിലൂടെ അവൻ ഇവയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയും സ്വർഗ്ഗത്തിൽ അവനറിയുന്നതുപോലെ ഭൂമിയിലെ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യും. സ്വർഗ്ഗം പോലുള്ള ചിന്തകൾക്കനുസൃതമായി അവന്റെ ശാരീരികജീവിതം നയിക്കുന്നതിലൂടെ, അവന്റെ ഭ body തിക ശരീരം അതിന്റെ മാലിന്യങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യുകയും പൂർണ്ണമായും ശുദ്ധവും രോഗപ്രതിരോധശേഷിയുണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യും, കൂടാതെ ചിന്ത കയറാനും ആശയവിനിമയം നടത്താനുമുള്ള ഗോവണി അല്ലെങ്കിൽ പാത ആയിരിക്കും അവന്റെ ഉയർന്ന മനസ്സും ദൈവവും ദൈവവും അവനിലേക്ക് ഇറങ്ങിവന്ന് ഉള്ളിലുള്ള ആകാശത്തെ അവനു വെളിപ്പെടുത്തും, കൂടാതെ പുറത്തുള്ള ആകാശം ലോകത്തിൽ ദൃശ്യമാകും.

ഇതെല്ലാം ചിന്തയിലൂടെയാണ് നടക്കുക, പക്ഷേ ചിന്താധാരകൾ ശുപാർശ ചെയ്യുന്ന തരത്തിലുള്ള ചിന്തകളല്ല അല്ലെങ്കിൽ രോഗികളെ സുഖപ്പെടുത്തുമെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നവരും ചിന്തയിലൂടെ രോഗത്തെ സുഖപ്പെടുത്തുന്നവരുമാണ് അല്ലെങ്കിൽ അവർ ചിന്തിക്കുന്നുവെന്ന് ചിന്തിച്ച് രോഗവും കഷ്ടപ്പാടും ഇല്ലാതാക്കുന്നവർ നിലവിലില്ല. ചിന്തിക്കാനും ചിന്തിക്കാനുമുള്ള അത്തരം ശ്രമങ്ങൾ ലോകത്തിലെ കഷ്ടപ്പാടുകളും ദുരിതങ്ങളും വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും മനസ്സിന്റെ ആശയക്കുഴപ്പം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്കുള്ള വഴി മറയ്ക്കുകയും ഭൂമിയിൽ നിന്ന് സ്വർഗ്ഗത്തെ അടയ്ക്കുകയും ചെയ്യും. മനുഷ്യൻ സ്വയം അന്ധനാകരുത്, മറിച്ച് വ്യക്തമായി കാണുകയും അവൻ കാണുന്നതെല്ലാം അംഗീകരിക്കുകയും വേണം. അവൻ ലോകത്തിലെ തിന്മകളും തെറ്റുകളും അംഗീകരിക്കുകയും ചിന്തയിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുകയും അവരുമായി ഇടപഴകുകയും അവ എന്തായിരിക്കണമെന്ന് അവ ഉണ്ടാക്കുകയും വേണം.

സ്വർഗത്തെ ഭൂമിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്ന ചിന്ത വ്യക്തിത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാ കാര്യങ്ങളിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രമാണ്. സ്വർഗ്ഗം നിലനിൽക്കുന്നതാണ്, എന്നാൽ വ്യക്തിത്വങ്ങളും വ്യക്തിത്വങ്ങളും കടന്നുപോകുന്നു. ശരീരത്തിലെ അസുഖങ്ങൾ എങ്ങനെ പരിഹരിക്കാം, സുഖങ്ങൾ, സ്വത്തുക്കൾ, അഭിലാഷത്തിന്റെ വസ്തുക്കൾ എങ്ങനെ നേടാം, അധികാരം എങ്ങനെ നേടാം, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഏതെങ്കിലും വസ്തുക്കൾ എങ്ങനെ നേടാം അല്ലെങ്കിൽ ആസ്വദിക്കാം തുടങ്ങിയ ചിന്തകൾ സ്വർഗത്തിലേക്ക് നയിക്കരുത്. സ്വന്തം വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ഘടകത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായ ചിന്തകൾ മാത്രം - ആ വ്യക്തിത്വത്തെ കീഴ്പ്പെടുത്തുന്നതിനും മാസ്റ്റേഴ്സ് ചെയ്യുന്നതിനുമുള്ള ചിന്തകളല്ലെങ്കിൽ - മനുഷ്യന്റെ അവസ്ഥ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനും മനുഷ്യരുടെ മനസ്സിന്റെ പുരോഗതിക്കും ഈ മനസ്സിന്റെ ഉണർവ്വുമായും ബന്ധപ്പെട്ട ചിന്തകൾ ദിവ്യത്വം, സ്വർഗ്ഗത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ചിന്തകളാണ്. ഒരാളുടെ സ്വയത്തോടെ നിശബ്ദമായി ആരംഭിക്കുക എന്നതാണ് ഏക പോംവഴി.