മാ മഹാത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ, മാ ഇപ്പോഴും മാ ആയിരിക്കും; ma എന്നത് മഹാട്ടുമായി ഐക്യപ്പെടുകയും മഹാത്-മാ ആകുകയും ചെയ്യും.

Z രാശി.

ദി

WORD

അഡീപ്റ്റുകൾ, മാസ്റ്റേഴ്സ്, മഹാത്മാക്കൾ

(നിഗമനത്തിലെത്തി)

ശുചിത്വം എന്ന വിഷയത്തിൽ ഒരാൾ ഭക്ഷണത്തെക്കുറിച്ച് പഠിക്കുന്നു. യജമാനന്മാരുടെ സ്കൂളിൽ പ്രവേശിക്കുന്ന ഒരാൾ തന്റെ ഭക്ഷണത്തിന്റെ ആവശ്യകതകൾ എന്താണെന്നും എന്ത് തരം, അളവ് എന്നിവ സ്വീകരിക്കണമെന്നും പഠിക്കണം. അവന് ആവശ്യമായ ഭക്ഷണം, ആരംഭിക്കുന്നത്, അവന്റെ ദഹന, സ്വാംശീകരണ ശക്തികളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കും. ചിലർക്ക് ധാരാളം ഭക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്ന് അല്പം പരിപോഷണം മാത്രമേ ലഭിക്കൂ. കുറച്ച് പേർക്ക് ചെറിയ ഭക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് വളരെയധികം പരിപോഷണം നേടാൻ കഴിയും. പൊട്ടാത്ത ഗോതമ്പ്, അടച്ച അരി, മാംസം, മത്സ്യം, അണ്ടിപ്പരിപ്പ് എന്നിവ തനിക്ക് ഉചിതമായ ഭക്ഷണമാണോ എന്ന് ഒരു മനുഷ്യൻ വിഷമിക്കേണ്ടതില്ല. സത്യസന്ധത അവന് എന്താണ് കഴിക്കേണ്ടതെന്ന് അവനോട് പറയും. യജമാനന്മാരുടെ സ്കൂളിൽ നിയമിതനായ ഒരാൾക്ക് ആവശ്യമായ ഭക്ഷണം വാക്കുകളും ചിന്തകളുമാണ്.

വാക്കുകളും ചിന്തകളും മിക്ക ആളുകൾക്കും വളരെ ലളിതമാണ്, പക്ഷേ അവ ശിഷ്യനുവേണ്ടി ചെയ്യും. അവനാണ് അവന് വേണ്ടത്. തുടക്കത്തിൽ ഒരാൾക്ക് ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഭക്ഷണമാണ് വാക്കുകളും ചിന്തകളും, അവൻ മനുഷ്യനേക്കാൾ കൂടുതലായിരിക്കുമ്പോൾ വാക്കുകളും ചിന്തകളും യുഗങ്ങളായി ഉപയോഗിക്കും. നിലവിൽ, വാക്കുകൾക്ക് വലിയ മൂല്യമില്ല, അവ ശൂന്യമായ ശബ്ദങ്ങൾ മാത്രമാണ്, മാത്രമല്ല ചിന്തകൾക്ക് ഒരു ലോഡ്ജ്മെന്റും കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല, മാത്രമല്ല മനസ്സിലൂടെ ദഹിക്കപ്പെടാതെ കടന്നുപോകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരാൾ വാക്കുകൾ പഠിക്കുകയും അവയുടെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അവ അവനു ഭക്ഷണമാണ്. പുതിയ കാര്യങ്ങളും പഴയ കാര്യങ്ങളും വാക്കുകളിൽ കാണാൻ കഴിയുന്നതിനാൽ, അവൻ പുതിയ മാനസിക ജീവിതം എടുക്കുന്നു. അവൻ ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, ചിന്തയിൽ ആനന്ദിക്കുന്നു. മാനസിക ദഹനനാളത്തിന് പുതിയ ഉപയോഗങ്ങളുണ്ട്.

നിലവിൽ, മനുഷ്യരുടെ മനസ്സിന് വാക്കുകൾ ആഗിരണം ചെയ്യാനും ചിന്തകളെ സ്വാംശീകരിക്കാനും കഴിയില്ല. എന്നാൽ ഇത് ചെയ്യുന്നത് ശിഷ്യനായിരിക്കുന്ന ഒരാളുടെ ഉത്തരവാദിത്തമാണ്. വാക്കുകളും ചിന്തകളുമാണ് അവന്റെ ഭക്ഷണക്രമം. ഒരാൾ‌ക്ക് സ്വയം സൃഷ്ടിക്കാൻ‌ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ‌, അവനവന്റേതുപോലുള്ളവ ഉപയോഗിക്കണം. വായന, കേൾക്കൽ, സംസാരിക്കൽ, ചിന്ത എന്നിവയിലൂടെ മനസ്സ് അതിന്റെ ഭക്ഷണം എടുക്കുകയും പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ആഗിരണം ചെയ്യുകയും സ്വാംശീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മിക്ക ആളുകളും മയക്കുമരുന്നും വിഷവും ദഹിക്കാത്തതുമായ വസ്തുക്കൾ അവരുടെ സൂപ്പ്, സലാഡുകൾ, മാംസം എന്നിവയോടൊപ്പം ഭക്ഷണമായി എടുക്കുന്നതിനെ എതിർക്കുന്നു. ബലാത്സംഗങ്ങൾ, കൊലപാതകങ്ങൾ, വക്രത, അഴിമതി, സമ്പത്തിനെ മോശമായി ആരാധിക്കൽ, ഫാഷന്റെ ഏറ്റവും പുതിയ ഉന്മേഷം എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് ഏറ്റവും പുതിയ മഞ്ഞ നോവലും ഫാമിലി പേപ്പറും അവർ വായിക്കും. അവർ അപവാദവും അപവാദവും കേൾക്കുകയും ചായയ്‌ക്കോ കാർഡ് മേശയ്‌ക്കോ ഒപെറയിലോ പള്ളിക്കു ശേഷമോ ഗോസിപ്പുകൾ ആസ്വദിക്കുകയും സാമൂഹിക വിജയങ്ങൾ ആസൂത്രണം ചെയ്യുന്നതിൽ വിചിത്രമായ നിമിഷങ്ങൾ ചെലവഴിക്കുകയും ചെയ്യും, അല്ലെങ്കിൽ നിയമത്തിന്റെ പരിധിക്കുള്ളിൽ പുതിയ ബിസിനസ്സ് സംരംഭങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യും; ഇത് പകലിന്റെ വലിയ ഭാഗത്തിലൂടെയാണ്, രാത്രിയിൽ അവരുടെ സ്വപ്നങ്ങൾ അവർ കേട്ടതും ചിന്തിച്ചതും ചെയ്തതുമായ കാര്യങ്ങളാണ്. പല നല്ല കാര്യങ്ങളും ചെയ്തു, കൂടാതെ ധാരാളം ദയയുള്ള ചിന്തകളും മനോഹരമായ വാക്കുകളും ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ അമിതമായ ഭക്ഷണക്രമത്തിൽ മനസ്സ് തഴച്ചുവളരുകയില്ല. ഒരു മനുഷ്യന്റെ ശരീരം അവൻ കഴിക്കുന്ന ഭക്ഷണത്താൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതുപോലെ, ഒരു മനുഷ്യന്റെ മനസ്സ് അവൻ ചിന്തിക്കുന്ന വാക്കുകളും ചിന്തകളും ചേർന്നതാണ്. യജമാനന്മാരുടെ ശിഷ്യനായിരിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് ലളിതമായ വാക്കുകളുടെയും ആരോഗ്യകരമായ ചിന്തകളുടെയും ലളിതമായ ഭക്ഷണം ആവശ്യമാണ്.

വാക്കുകൾ ലോകത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാക്കളാണ്, ചിന്തകളാണ് അവയിലെ ചലിക്കുന്ന ആത്മാക്കൾ. എല്ലാ ഭ physical തിക വസ്തുക്കളും വാക്കുകളായി കാണപ്പെടുന്നു, ചിന്തകൾ അവയിൽ സജീവമാണ്. ഒരാൾ‌ ശുചിത്വത്തിൻറെയും ഭക്ഷണത്തിൻറെയും വിഷയങ്ങൾ‌ കുറച്ചുകൂടി പഠിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ‌, അയാളുടെ വ്യക്തിത്വവും അതിൽ‌ വസിക്കുന്ന വ്യക്തിയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തെ തിരിച്ചറിയാൻ‌ കഴിയുമ്പോൾ‌, അവന്റെ ശരീരം അവന് ഒരു പുതിയ അർ‌ത്ഥം നൽകും.

ചിന്തയുടെ ശക്തിയെക്കുറിച്ച് പുരുഷന്മാർ ഇതിനകം തന്നെ ബോധവാന്മാരാണ്, അവർ അത് അശ്രദ്ധമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഭീമാകാരമായ ശക്തിയെ കണ്ടെത്തി, അത് ശരിയെ ചോദ്യം ചെയ്യാതെ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് കാണുന്നതിൽ അവർ സന്തോഷിക്കുന്നു. ചിന്തയ്ക്ക് ദോഷവും ദോഷവും ഉണ്ടാകുമെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അത് വളരെയധികം വേദനയും സങ്കടവും ചിലവാക്കിയേക്കാം, ചിന്തയുടെ പ്രക്രിയകൾ അറിയാതെ, അവയെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന നിയമങ്ങൾ അനുസരിച്ചില്ലെങ്കിൽ, ചിന്തയെ ചലിക്കുന്ന ശക്തിയായി ഉപയോഗിക്കുന്നതിലൂടെ ഗുണത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ദോഷം ചെയ്യും. ആ ശക്തി ഉപയോഗിക്കുന്നവർ ഹൃദയശുദ്ധി പാലിക്കാനും കള്ളം പറയാതിരിക്കാനും തയ്യാറാണ്.

മനുഷ്യനെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ജീവിതത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ശക്തിയാണ് ചിന്ത. മനുഷ്യൻ ഇപ്പോൾ എന്താണെന്നതിന്റെ കാരണം ചിന്തയാണ്. അവന്റെ അവസ്ഥകളും പരിസ്ഥിതിയും സൃഷ്ടിക്കുന്ന ശക്തിയാണ് ചിന്ത. ചിന്ത അദ്ദേഹത്തിന് ജോലിയും പണവും ഭക്ഷണവും നൽകുന്നു. വീടുകൾ, കപ്പലുകൾ, ഗവൺമെന്റുകൾ, നാഗരികതകൾ, ലോകം എന്നിവയുടെ യഥാർത്ഥ നിർമ്മാതാവാണ് ചിന്ത, ഇവയെല്ലാം ചിന്തിക്കുന്ന ജീവിതമാണ്. ചിന്ത മനുഷ്യന്റെ കണ്ണുകളാൽ കാണപ്പെടുന്നില്ല. ചിന്തിച്ചവയെ മനുഷ്യൻ തന്റെ കണ്ണുകളിലൂടെ നോക്കുന്നു; ചിന്ത കെട്ടിപ്പടുത്ത കാര്യങ്ങളിൽ ജീവിക്കുന്നത് അവൻ കണ്ടേക്കാം. ചിന്ത നിരന്തരമായ തൊഴിലാളിയാണ്. ചിന്ത കെട്ടിപ്പടുത്ത കാര്യങ്ങളിൽ ചിന്ത കാണാൻ കഴിയാത്ത മനസ്സിലൂടെ പോലും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ കാര്യങ്ങളിൽ ചിന്ത കാണുമ്പോൾ, ചിന്ത കൂടുതൽ വർത്തമാനവും യാഥാർത്ഥ്യവുമായിത്തീരുന്നു. കാര്യങ്ങളിൽ ചിന്ത കാണാൻ കഴിയാത്തവർ അവരുടെ അപ്രന്റീസ്ഷിപ്പ് അവർക്ക് കഴിയുന്നതുവരെ സേവിക്കണം, തുടർന്ന് അവർ അന്ധരായി നയിക്കപ്പെടുന്നതിനുപകരം തൊഴിലാളികളും പിന്നീട് ചിന്തയുടെ യജമാനന്മാരുമായിത്തീരും. മനുഷ്യൻ സ്വയം യജമാനനാണെന്ന് ചിന്തിക്കുമ്പോഴും ചിന്തയുടെ അടിമയാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിന്തയുടെ കൽപ്പനപ്രകാരം വലിയ ഘടനകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, നദികൾ മാറുന്നു, അവന്റെ ചിന്തയിൽ കുന്നുകൾ നീക്കംചെയ്യുന്നു, സർക്കാരുകൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുകയും നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ താൻ ചിന്തയുടെ യജമാനനാണെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതുന്നു. അവൻ അപ്രത്യക്ഷനായി; അവൻ വീണ്ടും വരുന്നു. അവൻ വീണ്ടും സൃഷ്ടിച്ചു, വീണ്ടും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; അവൻ വരുമ്പോഴെല്ലാം അവൻ തകർന്നുപോകും, ​​ചിന്ത അറിയാനും ചിന്തയുടെ ആവിഷ്കാരത്തിനുപകരം ജീവിക്കാനും പഠിക്കുന്നത് വരെ.

മനുഷ്യന്റെ മസ്തിഷ്കം അവൻ ഗർഭം ധരിക്കുകയും അവന്റെ ചിന്തകൾ വഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഗർഭപാത്രമാണ്. ചിന്തയെയും ചിന്തയുടെ സ്വഭാവത്തെയും അറിയാൻ, ഒരാൾ ചിന്താ വിഷയം എടുക്കുകയും അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയും അതിനെ സ്നേഹിക്കുകയും അത് സത്യമായിരിക്കുകയും വേണം, കൂടാതെ വിഷയം തന്നെ അറിയിക്കുന്ന നിയമാനുസൃതമായ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും വേണം. പക്ഷേ, അവൻ സത്യസന്ധനായിരിക്കണം. തന്റെ ഇഷ്ടാനുസരണം പ്രതികൂലമായ ചിന്താ വിഷയങ്ങൾ ആസ്വദിക്കാൻ അദ്ദേഹം തലച്ചോറിനെ അനുവദിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവൻ പലരുടെയും കാമുകനാകും, മാത്രമല്ല ഒരാളുടെ യഥാർത്ഥ കാമുകൻ ആകുകയും ചെയ്യും. അവന്റെ സന്തതി അവന്റെ നാശമായിരിക്കും. അവൻ മരിക്കും, കാരണം ചിന്ത അവനെ അതിന്റെ രഹസ്യത്തിൽ പ്രവേശിപ്പിക്കുകയില്ല. ചിന്തയുടെ യഥാർത്ഥ ശക്തിയും ലക്ഷ്യവും അദ്ദേഹം പഠിക്കുകയില്ല.

ചിന്തിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നിടത്തോളം കാലം മാത്രം ചിന്തിക്കുന്ന ഒരാൾ, അല്ലെങ്കിൽ ചിന്തിക്കുന്നത് തന്റെ ബിസിനസ്സായതിനാൽ ചിന്തിക്കുന്ന ഒരാൾ, വാസ്തവത്തിൽ ചിന്തിക്കുന്നില്ല, അതായത്, ഒരു ചിന്ത രൂപപ്പെടുത്തുന്ന പ്രക്രിയയിലൂടെ അയാൾ കടന്നുപോകുന്നില്ല. അവൻ പഠിക്കുകയില്ല.

ഗർഭധാരണം, ഗർഭാവസ്ഥ, ജനനം എന്നീ പ്രക്രിയകളിലൂടെ ഒരു ചിന്ത കടന്നുപോകുന്നു. ഒരാൾ ഗർഭധാരണത്തിലൂടെ ഒരു ചിന്തയെ ഗർഭം ധരിച്ച് പ്രസവിക്കുമ്പോൾ, ചിന്തയുടെ ശക്തിയെക്കുറിച്ച് അവൻ മനസ്സിലാക്കും, ഒരു ചിന്ത ഒരു സത്തയാണ്. ഒരു ചിന്തയ്ക്ക് ജന്മം നൽകാൻ, ഒരാൾ ചിന്താ വിഷയം എടുക്കുകയും അതിനെക്കുറിച്ച് ആലോചിക്കുകയും അത് സത്യമായിരിക്കുകയും വേണം, അവന്റെ ഹൃദയവും തലച്ചോറും അതിന് th ഷ്മളത നൽകുകയും അത് ഉണർത്തുകയും ചെയ്യുന്നതുവരെ. ഇതിന് ധാരാളം ദിവസങ്ങളോ വർഷങ്ങളോ എടുത്തേക്കാം. വിഷയം അവന്റെ ബ്രൂഡിംഗ് മനസ്സിനോട് പ്രതികരിക്കുമ്പോൾ, അവന്റെ മസ്തിഷ്കം വേഗത്തിലാക്കുകയും വിഷയം ആവിഷ്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ സങ്കല്പം പ്രകാശം പോലെയാണ്. വിഷയം അദ്ദേഹത്തിന് അറിയാം, അതിനാൽ തോന്നുന്നു. പക്ഷേ, അദ്ദേഹത്തിന് ഇതുവരെ അറിയില്ല. അവന് അറിവിന്റെ ഒരു അണുക്കൾ മാത്രമേയുള്ളൂ, ഒരു ചിന്തയുടെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള അണുക്കൾ. അവൻ അതിനെ പരിപോഷിപ്പിച്ചില്ലെങ്കിൽ അണുക്കൾ മരിക്കും; അണുക്കളെത്തുടർന്ന് അണുക്കളെ പരിപോഷിപ്പിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുമ്പോൾ അയാൾക്ക് ഒരു ചിന്തയെ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. അവന്റെ മസ്തിഷ്കം വന്ധ്യവും അണുവിമുക്തവുമാകും. അവൻ ചിന്തയുടെ ഗർഭാവസ്ഥയുടെ കാലഘട്ടത്തിലൂടെ കടന്നുപോയി അതിനെ ജനനത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരണം. പല പുരുഷന്മാരും ഗർഭം ധരിക്കുകയും ചിന്തകൾക്ക് ജന്മം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ കുറച്ച് പുരുഷന്മാർ അവരെ നന്നായി സഹിക്കുകയും ജനനത്തിലേക്ക് നന്നായി രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യും, കുറച്ചുപേർക്ക് മാത്രമേ ശേഷി, ബോധപൂർവ്വം, ബുദ്ധിപരമായി അതിന്റെ ജനനത്തിലേക്ക് ചിന്തയുടെ വികാസ പ്രക്രിയ പിന്തുടരുകയുള്ളൂ. അവർക്ക് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയുമ്പോൾ, അവരുടെ അമർത്യത അവർക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.

ഒരു ചിന്തയെ സങ്കൽപ്പിക്കാനും അതിന്റെ എല്ലാ മാറ്റങ്ങളിലൂടെയും വികസന കാലഘട്ടങ്ങളിലൂടെയും അത് പിന്തുടരാനും അതിന്റെ ജനനവും വളർച്ചയും ശക്തിയും കാണാനും കഴിയാത്തവർ അവരുടെ മനസ്സിനെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും ഉപയോഗശൂന്യമായ പശ്ചാത്താപവും നിഷ്‌ക്രിയമായ ആഗ്രഹങ്ങളും കൊണ്ട് പക്വതയില്ലാത്തവരാക്കുകയും ചെയ്യരുത്. അവർ ചിന്തയ്ക്ക് പക്വത പ്രാപിക്കാൻ തയ്യാറായ ഒരു മാർഗമുണ്ട്.

ഒരാൾക്ക് സ്വയം പക്വതയുള്ളവനും ചിന്തയ്ക്ക് അനുയോജ്യനുമാക്കാനുള്ള മാർഗം, ആദ്യം, ലളിതമായ ശുദ്ധീകരണം ഹൃദയത്തിൽ സംഭരിക്കുകയും പ്രയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുക, അതേ സമയം വാക്കുകൾ പഠിക്കുക എന്നതാണ്. വാക്കുകൾക്ക് സാധാരണ മനുഷ്യന് ചെറിയ അർത്ഥമുണ്ട്. ചിന്തയുടെ ശക്തി അറിയുന്നവർക്ക് അവ വളരെയധികം അർത്ഥമാക്കുന്നു. ഒരു വാക്ക് ഒരു മൂർത്തമായ ചിന്തയാണ്. അത് പ്രകടിപ്പിച്ച ചിന്തയാണ്. ഒരുവൻ ഒരു വാക്ക് എടുത്ത് ആസ്വദിച്ച് അതിൽ നോക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവൻ എടുക്കുന്ന വാക്ക് അവനോട് സംസാരിക്കും. അത് അതിന്റെ രൂപവും അത് എങ്ങനെ നിർമ്മിച്ചുവെന്നും അവനെ കാണിക്കും, മുമ്പ് ഒരു ശൂന്യമായ ശബ്ദമായിരുന്ന ആ വാക്ക് അവനെ ജീവനിലേക്ക് വിളിച്ചതിനും കൂട്ടുകെട്ടിനുമുള്ള പ്രതിഫലമായി അതിന്റെ അർത്ഥം അവനു നൽകും. ഒന്നിനുപുറകെ ഒന്നായി അവൻ പഠിച്ചേക്കാം. ലെക്സിക്കണുകൾ അദ്ദേഹത്തിന് വാക്കുകളുമായി ഒരു കടന്നുപോകൽ പരിചയം നൽകും. അവ നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയുന്ന എഴുത്തുകാർ അവനെ കൂടുതൽ പരിചിതമായ നിലയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരും. എന്നാൽ അവൻ തന്നെ അവരെ തന്റെ അതിഥികളായും കൂട്ടാളികളായും തിരഞ്ഞെടുക്കണം. അവരുടെ കൂട്ടുകെട്ടിൽ അവൻ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുമ്പോൾ അവർ അവനു അറിയപ്പെടും. അത്തരം മാർഗങ്ങളിലൂടെ ഒരു മനുഷ്യൻ ആരോഗ്യമുള്ളവനാകുകയും ഗർഭം ധരിക്കാനും ഒരു ചിന്ത വഹിക്കാനും തയ്യാറാകും.

ലോകത്തിലേക്ക് വരേണ്ട നിരവധി ചിന്താ വിഷയങ്ങളുണ്ട്, പക്ഷേ പുരുഷന്മാർക്ക് ഇനിയും അവർക്ക് ജന്മം നൽകാൻ കഴിയുന്നില്ല. പലരും ഗർഭം ധരിച്ചെങ്കിലും കുറച്ചുപേർ ശരിയായി ജനിക്കുന്നു. പുരുഷന്മാരുടെ മനസ്സ് മനസ്സില്ലാത്ത പിതാക്കന്മാരാണ്, അവരുടെ തലച്ചോറും ഹൃദയവും അസത്യ അമ്മമാരാണ്. ഒരാളുടെ മസ്തിഷ്കം ഗർഭം ധരിക്കുമ്പോൾ, അവൻ ഉല്ലസിക്കുകയും ഗർഭധാരണം ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മനസ്സും തലച്ചോറും അസത്യമായതിനാൽ കൂടുതലും ചിന്ത ഇപ്പോഴും ജനിച്ചതോ അലസിപ്പിക്കുന്നതോ ആണ്. സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടതും ലോകത്തിലേക്ക് വരേണ്ടതും ശരിയായ രൂപത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കേണ്ടതുമായ ചിന്ത പലപ്പോഴും മരണത്തെ അനുഭവിക്കുന്നു, കാരണം അത് വഹിച്ചയാൾ അത് സ്വാർത്ഥ ലക്ഷ്യങ്ങളിലേക്ക് തിരിയുന്നു. ശക്തി അനുഭവിച്ചുകൊണ്ട്, അദ്ദേഹം അത് സ്വന്തം ഡിസൈനുകളിൽ വേശ്യാവൃത്തി ചെയ്യുകയും തന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റാനുള്ള ശക്തി മാറ്റുകയും ചെയ്തു. അതിനാൽ, മഹത്തായതും നല്ലതുമായ ചിന്തകളെ ലോകത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നവർ, അവർക്ക് ജനനം നിരസിക്കുകയും അവരുടെ സ്ഥാനത്ത് ഭീകരതകൾ പുറപ്പെടുവിക്കുകയും ചെയ്തു, അവയെ മറികടന്ന് തകർക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടരുത്. ഈ ഭീകരമായ കാര്യങ്ങൾ മറ്റ് സ്വാർത്ഥ മനസ്സുകളിൽ ഫലപ്രദമായ മണ്ണ് കണ്ടെത്തുകയും ലോകത്തിൽ വലിയ ദോഷം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു.

ചിന്തിക്കുന്നുവെന്ന് കരുതുന്ന മിക്ക ആളുകളും ഒട്ടും ചിന്തിക്കുന്നില്ല. അവർക്ക് ചിന്തകൾക്ക് ജന്മം നൽകാനോ നൽകാനോ കഴിയില്ല. ഇപ്പോഴും ജനിച്ച ചിന്തകളും അലസമായ ചിന്തകളും തയ്യാറാക്കിയതോ മറ്റ് മനുഷ്യരുടെ ചിന്തകളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നതോ ആയ മേഖലകൾ മാത്രമാണ് അവരുടെ തലച്ചോർ. ലോകത്തിലെ പല പുരുഷന്മാരും ശരിക്കും ചിന്തകരല്ല. മറ്റ് മനസ്സിന്റെ മേഖലകളിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും കെട്ടിപ്പടുക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ചിന്തകൾ ചിന്തകർ നൽകുന്നു. മനുഷ്യർ‌ തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നതും അവർ‌ വിചാരിക്കുന്നതായി കരുതുന്നതുമായ കാര്യങ്ങൾ‌ നിയമാനുസൃതമായ ചിന്തകളല്ല; അതായത്, അവർ ഗർഭം ധരിച്ച് പ്രസവിക്കുന്നില്ല. ആളുകൾ പല കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും കുറച്ച് ചിന്തിക്കുകയും കുറച്ച് കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ചിന്തിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ മിക്ക ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളും അവസാനിക്കും.

ഒരാളുടെ ശരീരം പുച്ഛിക്കപ്പെടരുത്, ബഹുമാനിക്കപ്പെടരുത്. അത് പരിപാലിക്കുകയും ബഹുമാനിക്കുകയും വിലമതിക്കുകയും വേണം. മനുഷ്യന്റെ ശരീരം അവന്റെ യുദ്ധങ്ങളുടെയും വിജയങ്ങളുടെയും മേഖല, അവന്റെ പ്രാരംഭ തയ്യാറെടുപ്പുകളുടെ ഹാൾ, മരണത്തിന്റെ അറ, ഓരോ ലോകത്തിലേക്കും അവന്റെ ജനനത്തിന്റെ ഗർഭപാത്രം എന്നിവയാണ്. ഭ body തിക ശരീരം ഇവയെല്ലാം ആണ്.

മനുഷ്യശരീരത്തിന് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും വലിയതും ശ്രേഷ്ഠവുമായ, ഏറ്റവും രഹസ്യവും പവിത്രവുമായ പ്രവർത്തനം പ്രസവിക്കുക എന്നതാണ്. മനുഷ്യ ശരീരത്തിന് നൽകാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിലുള്ള ജന്മങ്ങൾ ഉണ്ട്. നിലവിലെ അവസ്ഥയിൽ ഇതിന് ശാരീരിക ജന്മം മാത്രമേ നൽകാൻ കഴിയൂ, മാത്രമല്ല എല്ലായ്പ്പോഴും ആ വേലയ്ക്ക് അനുയോജ്യമല്ല. ഭ body തിക ശരീരം സമർത്ഥനായ ഒരു ശരീരത്തിനും ജന്മം നൽകിയേക്കാം, കൂടാതെ ശാരീരിക ശരീരത്തിലൂടെ മാസ്റ്റർ ബോഡിയും മഹാത്മാ ശരീരവും ജനിച്ചേക്കാം.

ശാരീരിക ശരീരം പെൽവിക് മേഖലയിൽ വികസിപ്പിക്കുകയും വിശദീകരിക്കുകയും ലൈംഗിക സ്ഥലത്ത് നിന്ന് ജനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു സമർത്ഥനായ ശരീരം വയറുവേദനയിൽ വികസിപ്പിക്കുകയും വയറിലെ മതിലിലൂടെ കടന്നുപോകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു മാസ്റ്റർ ബോഡി ഹൃദയത്തിൽ വഹിക്കുകയും ശ്വസനത്തിലൂടെ മുകളിലേക്ക് കയറുകയും ചെയ്യുന്നു. മഹാത്മാ ശരീരം തലയിൽ വഹിക്കുകയും തലയോട്ടിന്റെ മേൽക്കൂരയിലൂടെ ജനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭ body തിക ശരീരം ഭ world തിക ലോകത്ത് ജനിക്കുന്നു. പ്രഗത്ഭനായ ശരീരം ജ്യോതിഷ ലോകത്ത് ജനിക്കുന്നു. മാസ്റ്റർ ബോഡി മാനസിക ലോകത്താണ് ജനിക്കുന്നത്. ആത്മീയ ലോകത്താണ് മഹാത്മാ ശരീരം പിറക്കുന്നത്.

അഡെപ്റ്റുകൾ, മാസ്റ്റേഴ്സ് അല്ലെങ്കിൽ മഹാത്മാസ് തുടങ്ങിയ ജീവികളുണ്ടോ എന്ന് ഗൗരവമായി ചോദ്യം ചെയ്ത നല്ല വിവേകമുള്ള ആളുകൾ, എന്നാൽ ആവശ്യകത ആവശ്യപ്പെടുന്നുവെന്നും അവർ സാധ്യതയുള്ളവരാണെന്നും ഇപ്പോൾ വിശ്വസിക്കുന്നവർ, അടിവയറ്റിലെ മതിലിലൂടെ അഡാപ്റ്റുകൾ ജനിക്കുന്നുവെന്ന് പറയുമ്പോൾ പ്രകോപിതരാകും. , യജമാനന്മാർ ഹൃദയത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്, മഹാത്മാവ് തലയോട്ടിയിലൂടെയാണ് ജനിക്കുന്നത്. പ്രഗത്ഭരും യജമാനന്മാരും മഹാത്മാരും ഉണ്ടെങ്കിൽ അവ ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ നിലനിൽക്കണം, പക്ഷേ ഗംഭീരവും മഹത്വവും ശ്രേഷ്ഠവുമായ രീതിയിൽ, ഒരാൾ അവരുടെ ശക്തിയുടെയും മഹത്വത്തിന്റെയും ജീവികളായിത്തീരുന്നു. എന്നാൽ അവർ ഒരു സുഹൃത്തിന്റെ ശരീരത്തിലൂടെയോ അല്ലെങ്കിൽ സ്വന്തം ശരീരത്തിലൂടെയോ ജനിച്ചതായി ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, ചിന്ത ഒരാളുടെ ബുദ്ധിയെ ഞെട്ടിക്കുകയും പ്രസ്താവന അവിശ്വസനീയമാണെന്ന് തോന്നുന്നു.

ഇത് ഞെട്ടിപ്പിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നവരെ കുറ്റപ്പെടുത്താനാവില്ല. ഇത് അപരിചിതമാണ്. എന്നിട്ടും ശാരീരിക ജനനം മറ്റ് ജനനങ്ങളെപ്പോലെ വിചിത്രമാണ്. കുട്ടിക്കാലത്തെ കുട്ടികളിലേക്ക് അവർ ഓർമ്മയിലേക്ക് മടങ്ങുകയാണെങ്കിൽ, ഒരുപക്ഷേ അവർ ഒരു ഞെട്ടൽ അനുഭവിച്ചതായി അവർ ഓർക്കും. തങ്ങളെക്കുറിച്ചും അവരുടെ ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെക്കുറിച്ചും ഉള്ള കാഴ്ചപ്പാടുകളിൽ അവരുടെ മനസ്സിന് വലിയ താത്പര്യമില്ലായിരുന്നു. അവർ ജീവിക്കുന്നുണ്ടെന്നും അവർ എവിടെ നിന്നോ വന്നുവെന്നും മറ്റേതെങ്കിലും കുട്ടി വിശദീകരിക്കുന്നതുവരെ ചിന്തയിൽ സംതൃപ്തരാണെന്നും അവർക്ക് അറിയാമായിരുന്നു, തുടർന്ന് അവർ അമ്മയോട് പരിഹസിക്കുകയോ ധൈര്യപ്പെടുകയോ ചെയ്തു. ആ നാളുകൾ കഴിഞ്ഞു; ഞങ്ങൾ ഇപ്പോൾ മറ്റുള്ളവരിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, പ്രായമുണ്ടെങ്കിലും ഞങ്ങൾ ഇപ്പോഴും കുട്ടികളാണ്. നാം ജീവിക്കുന്നു; ഞങ്ങൾ മരണം പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു; ഞങ്ങൾ അമർത്യത പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. കുട്ടികളെപ്പോലെ, ഇത് ചില അത്ഭുതകരമായ രീതിയിലായിരിക്കുമെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതുന്നു, പക്ഷേ അതിനെക്കുറിച്ച് നമ്മുടെ മനസ്സിനെ കുറച്ചൊന്നുമല്ല. ആളുകൾ അമർത്യരാകാൻ തയ്യാറാണ്. മനസ്സ് ചിന്തയിലേക്ക് കുതിക്കുന്നു. അമർത്യതയ്‌ക്കായുള്ള ഹൃദയത്തിന്റെ ആഗ്രഹത്തിന്റെ സ്മാരകങ്ങളാണ്‌ ലോകത്തിലെ സഭകൾ. കുട്ടികളെപ്പോലെ, നമ്മുടെ എളിമയും നല്ല വിവേകവും പഠനവും അമർത്യ ശരീരങ്ങളുടെ ജനനത്തെക്കുറിച്ച് കേൾക്കുമ്പോൾ ഞെട്ടിപ്പോകും. എന്നാൽ പ്രായമാകുന്തോറും ചിന്ത എളുപ്പമാകും.

യജമാനന്മാരുടെ ശിഷ്യൻ തന്റെ ശരീരത്തെ ലോക ശിശുവായിരുന്ന കാലത്തേക്കാൾ വ്യത്യസ്തമായി കാണുന്നു. അവൻ സത്യസന്ധതയോടെ തന്റെ ഹൃദയത്തെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും കള്ളം പറയാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അവന്റെ ഹൃദയം ഒരു ഗർഭപാത്രമായിത്തീരുന്നു, ചിന്തയുടെ വിശുദ്ധിയിൽ അവൻ ഹൃദയത്തിൽ ഒരു ചിന്ത ഉണ്ടാക്കുന്നു; അവൻ പ്രധാന ചിന്തയെ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു; അതാണ് കുറ്റമറ്റ ധാരണ. കുറ്റമറ്റ ഒരു ഗർഭധാരണത്തിൽ ഹൃദയം ഗർഭപാത്രമായി മാറുകയും ഗർഭപാത്രത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുണ്ടാകുകയും ചെയ്യുന്നു. അത്തരം സമയങ്ങളിൽ ശരീരത്തിന്റെ അവയവങ്ങൾ ശാരീരിക ഗർഭധാരണത്തേക്കാൾ പരസ്പരം വ്യത്യസ്ത ബന്ധം പുലർത്തുന്നു. ജനനത്തിന്റെ എല്ലാ പെരുമാറ്റങ്ങളിലും സമാനമായ ഒരു പ്രക്രിയയുണ്ട്.

ഭ bodies തികശരീരങ്ങൾ വിശുദ്ധിയിൽ വിഭാവനം ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടില്ല. അവർ സാധാരണഗതിയിൽ - അനീതിയിൽ ഗർഭം ധരിച്ചത് pain വേദനയിലും ഭയത്തിലും ജനിച്ചവരും രോഗത്താൽ വലയപ്പെടുന്നവരും മരണത്തിന് കീഴടങ്ങിയവരുമാണ്. ഭ bodies തികശരീരങ്ങൾ വിശുദ്ധിയിൽ ഗർഭം ധരിക്കേണ്ടതും, ഗർഭാവസ്ഥയുടെ കാലഘട്ടത്തിലൂടെ വിശുദ്ധിയിൽ ജനിച്ചതും, പിന്നീട് ബുദ്ധിപൂർവ്വം വളർത്തപ്പെട്ടതുമായിരുന്നുവെങ്കിൽ, അത്തരം ശാരീരിക ശക്തിയും ശക്തിയും ഉള്ള മനുഷ്യർ അവയിൽ വസിക്കും, മരണം അവരെ മറികടക്കാൻ പ്രയാസമാണ്.

ഭ physical തിക ശരീരങ്ങൾ വിശുദ്ധിയിൽ ഗർഭം ധരിക്കണമെങ്കിൽ, ഗർഭധാരണം അനുവദിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് പുരുഷനും സ്ത്രീയും മാനസിക നിരീക്ഷണത്തിലൂടെയും ശാരീരിക തയ്യാറെടുപ്പിലൂടെയും കടന്നുപോകണം. ഭ body തിക ശരീരം നിയമാനുസൃതമാക്കിയ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് വേശ്യാവൃത്തിക്ക് ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, യോഗ്യരായ മനുഷ്യശരീരങ്ങളെ ലോകത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ അത് യോഗ്യമല്ല. കുറച്ചുകാലമായി, ശരീരങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ചെയ്യുന്നതുപോലെ ലോകത്തിലേക്ക് വരും. സദ്‌ഗുണമുള്ള മനസ്സ് അവതാരമെടുക്കാൻ യോഗ്യമായ ശരീരങ്ങളെ തേടുന്നു. എന്നാൽ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത എല്ലാ മനുഷ്യശരീരങ്ങളും പ്രവേശിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധത കാത്തിരിക്കുന്ന മനസ്സുകൾക്കാണ്. വ്യത്യസ്തവും യോഗ്യവുമായ ഭ physical തിക ശരീരങ്ങൾ തയ്യാറായിരിക്കണം, ഒപ്പം വരാനിരിക്കുന്ന പുതിയ വംശത്തിന്റെ ശ്രേഷ്ഠ മനസ്സിനെ കാത്തിരിക്കുകയും വേണം.

ശാരീരിക ഗർഭധാരണത്തിനു ശേഷവും ഗര്ഭപിണ്ഡം പുതിയ ജീവൻ എടുക്കുന്നതിനുമുമ്പും, അതിന്റെ കോറിയോണിനുള്ളിൽ അതിന്റെ പരിപോഷണം കണ്ടെത്തുന്നു. ജീവൻ കണ്ടെത്തിയതിനു ശേഷവും ജനനം വരെ അതിന്റെ ഭക്ഷണം വിതരണം ചെയ്യുന്നത് അമ്മയാണ്. അവളുടെ രക്തത്തിലൂടെ ഗര്ഭപിണ്ഡം അമ്മയുടെ ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് പോഷിപ്പിക്കുന്നു.

കുറ്റമറ്റ ഒരു സങ്കൽപ്പത്തിൽ അവയവങ്ങളുടെ ബന്ധത്തിൽ ഒരു മാറ്റമുണ്ട്. കുറ്റമറ്റ ഗർഭധാരണത്തിൽ, മാസ്റ്റർ ബോഡി തയ്യാറാക്കുന്നതിനുള്ള ഹൃദയം ഗർഭപാത്രമായി മാറിയപ്പോൾ, തല അതിനെ പോഷിപ്പിക്കുന്ന ഹൃദയമായി മാറുന്നു. വളരുന്ന ശരീരം പുതിയ ജീവൻ എടുക്കുന്നതുവരെ ഹൃദയത്തിൽ സങ്കൽപ്പിച്ച മാസ്റ്റർ ചിന്ത സ്വയം പര്യാപ്തമാണ്. അപ്പോൾ തല, ഹൃദയം പോലെ, പുതിയ ശരീരത്തെ ജന്മം നൽകുന്ന ഭക്ഷണം നൽകണം. ഗര്ഭസ്ഥശിശുവിനും അമ്മയുടെ ഹൃദയത്തിനും ഇടയിലായിരിക്കുന്നതിനാല് ഹൃദയവും തലയും തമ്മിൽ ചിന്തയുടെ ഒരു പ്രചാരമുണ്ട്. ഗര്ഭപിണ്ഡം ഒരു ശാരീരിക ശരീരമാണ്, രക്തത്താൽ പോഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. മാസ്റ്റർ ബോഡി ഒരു ചിന്താ ശരീരമാണ്, അത് ചിന്തയാൽ പരിപോഷിപ്പിക്കപ്പെടണം. ചിന്ത അതിന്റെ ഭക്ഷണമാണ്, മാസ്റ്റർ ബോഡി നൽകുന്ന ഭക്ഷണം ശുദ്ധമായിരിക്കണം.

ഹൃദയം വേണ്ടത്ര ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ അതിന് അതിന്റെ ജീവൻ നിലനിർത്തുന്ന ഒരു അണുക്കൾ ലഭിക്കുന്നു. ശ്വാസത്തിലൂടെ ഒരു കിരണം ഇറങ്ങുന്നു, അത് ഹൃദയത്തിലെ അണുക്കളെ മലിനമാക്കുന്നു. അങ്ങനെ വരുന്ന ആശ്വാസം അവതാരമല്ല, സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ പിതാവിന്റെ ശ്വാസമാണ്. ശ്വാസകോശത്തിന്റെ ശ്വാസോച്ഛ്വാസം ധരിച്ച് ഹൃദയത്തിലേക്ക് വന്ന് അണുക്കൾ ഇറങ്ങി വേഗത്തിലാക്കുന്ന ഒരു ശ്വാസമാണിത്. മാസ്റ്റർ ബോഡി കയറുകയും ശ്വസനത്തിലൂടെ ജനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഒരേ ശരീരത്തിലെ ആണും പെണ്ണും മുകളിൽ നിന്ന് ഒരു കിരണത്തിലൂടെ കണ്ടുമുട്ടുമ്പോൾ മഹാത്മാവിന്റെ ശരീരം തലയിൽ സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ മഹത്തായ ഗർഭധാരണം നടക്കുമ്പോൾ, തല ഗർഭം ധരിക്കുന്ന ഗര്ഭപാത്രമായി മാറുന്നു. ഗര്ഭപിണ്ഡത്തിന്റെ വികാസത്തിലെന്നപോലെ, ഗര്ഭപാത്രം ശരീരത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട അവയവമായി മാറുകയും ശരീരം മുഴുവനും അതിന്റെ വളര്ച്ചയ്ക്ക് സംഭാവന ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു, അതിനാൽ ഹൃദയമോ തലയോ ഒരു ഗര്ഭപാത്രമായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോള് ശരീരം മുഴുവനും പ്രാഥമികമായി പ്രധാനമായും പ്രധാനമായും പിന്തുണയ്ക്കുന്നു ഹൃദയവും തലയും.

ഒരു യജമാനന്റെയോ മഹാത്മാവിന്റെയോ ശരീരത്തിനുള്ള പ്രവർത്തന കേന്ദ്രങ്ങളാകാൻ മനുഷ്യന്റെ ഹൃദയവും തലയും ഇതുവരെ തയ്യാറായിട്ടില്ല. അവ ഇപ്പോൾ ജനിച്ച വാക്കുകളും ചിന്തകളും ഉള്ള കേന്ദ്രങ്ങളാണ്. മനുഷ്യന്റെ ഹൃദയമോ തലയോ ഗർഭപാത്രം പോലെയാണ്, അതിൽ അവൻ ഗർഭം ധരിക്കുകയും ബലഹീനത, ശക്തി, സൗന്ദര്യം, ശക്തി, സ്നേഹം, കുറ്റകൃത്യം, വർഗീയത, ലോകത്തിലെ എല്ലാം ജന്മം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഉത്പാദന അവയവങ്ങൾ പ്രത്യുൽപാദന കേന്ദ്രങ്ങളാണ്. ശരീരത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ കേന്ദ്രമാണ് തല. ഇത് മനുഷ്യന് ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ സൃഷ്ടിയുടെ ഗർഭപാത്രം ഉണ്ടാക്കുന്ന ഒരാൾ അതിനെ ബഹുമാനിക്കുകയും ബഹുമാനിക്കുകയും വേണം. നിലവിൽ, പുരുഷന്മാർ പരസംഗത്തിനായി അവരുടെ തലച്ചോർ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ആ ഉപയോഗത്തിന്, വലിയ അല്ലെങ്കിൽ നല്ല ചിന്തകൾക്ക് ജന്മം നൽകാൻ തലയ്ക്ക് കഴിവില്ല.

യജമാനന്മാരുടെ വിദ്യാലയത്തിൽ തന്നെ ശിഷ്യനായി സ്വയം നിയമിക്കുന്ന ഒരാൾ, ജീവിതത്തിന്റെ ഏതൊരു ഉത്തമ ലക്ഷ്യത്തിനും പോലും, അവന്റെ ചിന്തയുടെ ഫാഷനറുകളും ജന്മസ്ഥലങ്ങളും ആയി അവന്റെ ഹൃദയത്തെയോ തലയെയോ കണക്കാക്കാം. അമർത്യജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് സ്വയം പ്രതിജ്ഞയെടുത്ത ഒരാൾ, അവന്റെ ഹൃദയമോ തലയോ വിശുദ്ധിയുടെ വിശുദ്ധമാണെന്ന് അറിയുന്ന ഒരാൾക്ക് ഇനി ഇന്ദ്രിയ ലോകത്തിന്റെ ജീവിതം നയിക്കാനാവില്ല. അവൻ രണ്ടും ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചാൽ, അവന്റെ ഹൃദയവും തലയും പരസംഗത്തിന്റേയോ വ്യഭിചാരത്തിന്റേയോ സ്ഥലങ്ങളായിരിക്കും. മസ്തിഷ്കത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന വഴികൾ മനസ്സുമായി ഇടപഴകുന്നതിന് നിയമവിരുദ്ധമായ ചിന്തകൾ നൽകുന്ന ചാനലുകളാണ്. ഈ ചിന്തകൾ മാറ്റിനിർത്തണം. ഹൃദയം വൃത്തിയാക്കുക, ചിന്തയുടെ യോഗ്യമായ വിഷയങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുക, സത്യസന്ധമായി സംസാരിക്കുക എന്നിവയാണ് അവയെ തടയാനുള്ള മാർഗം.

അഡെപ്റ്റുകൾ, യജമാനന്മാർ, മഹാത്മാക്കാർ എന്നിവരെ ചിന്താ വിഷയങ്ങളായി കണക്കാക്കാം, അവ ചിന്തകനും അവന്റെ വംശത്തിനും പ്രയോജനകരമാകും. എന്നാൽ ഈ വിഷയങ്ങൾ‌ അവരുടെ കാരണവും മികച്ച വിധിന്യായവും പരിഗണനയിൽ‌ ഉപയോഗിക്കുന്നവർക്ക് മാത്രം പ്രയോജനകരമാകും. മനസ്സിനോടും ഹൃദയത്തോടും സത്യമെന്ന് അഭ്യർത്ഥിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരാളുടെ അനുഭവത്തിലൂടെയും ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിരീക്ഷണത്തിലൂടെയോ അത് വ്യക്തമാക്കുകയും, ഭാവിയിലെ പുരോഗതി, പരിണാമം, വികസനം എന്നിവയുമായി യോജിക്കുന്നതുപോലെ ന്യായമായതായി തോന്നുകയും ചെയ്യുന്നതുവരെ ഈ വിഷയത്തിൽ ഒരു പ്രസ്താവനയും സ്വീകരിക്കരുത്. മനുഷ്യന്റെ.

അഡെപ്റ്റുകൾ, യജമാനന്മാർ, മഹാത്മാസ് എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള മുൻ ലേഖനങ്ങൾ നല്ല ന്യായവിധി നടത്തുന്ന മനുഷ്യന് പ്രയോജനകരമായിരിക്കാം, മാത്രമല്ല അവന് ഒരു ദോഷവും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. തന്നിരിക്കുന്ന ഉപദേശങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുകയും അവൻ വായിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് അനുമാനിക്കുന്നതും എന്നാൽ എഴുതപ്പെടാത്തതുമായ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്താൽ അവ അവന് പ്രയോജനകരമായിരിക്കും.

അഡെപ്റ്റുകൾ, യജമാനന്മാർ, മഹാത്മാക്കാർ എന്നിവരെക്കുറിച്ച് ലോകത്തെ അറിയിച്ചിട്ടുണ്ട്. അവർ തങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം മനുഷ്യരുടെ മേൽ അടിക്കുകയില്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യർക്ക് ജീവിക്കാനും അതിലേക്ക് വളരാനും കഴിയുന്നതുവരെ കാത്തിരിക്കും. മനുഷ്യർ ജീവിക്കുകയും അതിൽ വളരുകയും ചെയ്യും.

രണ്ട് ലോകങ്ങൾ മനുഷ്യന്റെ മനസ്സിലേക്ക് പ്രവേശനമോ അംഗീകാരമോ തേടുന്നു. ഏത് ലോകമാണ് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നതെന്ന് മനുഷ്യവർഗം ഇപ്പോൾ തീരുമാനിക്കുന്നു: ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ജ്യോതിഷ ലോകം അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സിന്റെ മാനസിക ലോകം. ഒന്നുകിൽ പ്രവേശിക്കാൻ മനുഷ്യൻ അയോഗ്യനാണ്, പക്ഷേ അതിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ അവൻ പഠിക്കും. അവന് രണ്ടിലും പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ജ്യോതിഷ ലോകത്തിനായി അദ്ദേഹം തീരുമാനിക്കുകയും അതിനായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്താൽ, അവൻ അഡാപ്റ്റുകളുടെ ശ്രദ്ധയിൽ വരും, ഈ ജീവിതത്തിലോ വരാനിരിക്കുന്നവരിലോ അവൻ അവരുടെ ശിഷ്യനാകും. തന്റെ മനസ്സിന്റെ വികാസത്തിനായി അദ്ദേഹം തീരുമാനിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവൻ യഥാർഥത്തിൽ യജമാനന്മാരാൽ അംഗീകരിക്കപ്പെടുകയും അവരുടെ സ്കൂളിൽ ഒരു ശിഷ്യനാകുകയും ചെയ്യും. ഇരുവരും അവരുടെ മനസ്സ് ഉപയോഗിക്കണം; എന്നാൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്ന് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നേടുന്നതിനോ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നതിനോ ആന്തരിക ഇന്ദ്രിയ ലോകത്തേക്ക് പ്രവേശനം നേടുന്നതിനോ അവൻ മനസ്സിനെ ഉപയോഗിക്കും, അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചിന്ത മനസ്സിൽ പിടിക്കുകയും പ്രവേശനം നേടാൻ പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ആന്തരിക ഇന്ദ്രിയ ലോകം, ജ്യോതിഷ ലോകം, അവന് കൂടുതൽ കൂടുതൽ യാഥാർത്ഥ്യമാകും. ഇത് ഒരു ulation ഹക്കച്ചവടമായി അവസാനിക്കുകയും അവന് ഒരു യാഥാർത്ഥ്യം അറിയുകയും ചെയ്യും.

യജമാനന്മാരെ അറിയുകയും മാനസിക ലോകത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവൻ തന്റെ ചിന്തയുടെ ശക്തി തന്റെ മനസ്സിന്റെ വികാസത്തിനായി നീക്കിവയ്ക്കണം, തന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി തന്റെ മനസ്സിന്റെ കഴിവുകൾ ഉപയോഗിക്കാൻ വിളിക്കുന്നു. ജ്യോതിഷലോകത്തെ ആന്തരിക ഇന്ദ്രിയ ലോകത്തെ അദ്ദേഹം അവഗണിക്കരുത്, പക്ഷേ അത് തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ അത് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുവരെ തന്റെ കഴിവുകൾ ഉപയോഗിക്കാൻ ശ്രമിക്കണം. ചിന്തിക്കുന്നതിലും മാനസിക ലോകത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിലൂടെയും മനസ്സ് അതിനോട് യോജിക്കുന്നു.

ഒരു ചെറിയ വിഭജനം, ഒരു മൂടുപടം മാത്രം, മനുഷ്യന്റെ ചിന്തയെ മാനസിക ലോകത്തിൽ നിന്ന് വിഭജിക്കുന്നു, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും നിലവിലുണ്ടെങ്കിലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജന്മ മണ്ഡലമാണെങ്കിലും, ഇത് പ്രവാസത്തിന് വിചിത്രവും വിദേശവും അജ്ഞാതവുമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. അവൻ സമ്പാദിക്കുകയും മോചനദ്രവ്യം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നതുവരെ മനുഷ്യൻ പ്രവാസിയായി തുടരും.

അവസാനം