ദി

WORD

ആഗസ്റ്റ് 29

സുഹൃത്തുക്കളുമായുള്ള മൊമെന്റുകൾ

രഹസ്യ സമൂഹങ്ങളിൽ പെട്ടവയ്ക്ക് മനസ്സിനെ അതിന്റെ പരിണാമത്തിൽ മന്ദഗതിയിലാക്കുകയോ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുകയോ ചെയ്യുന്ന ഫലമുണ്ടോ?

ഒരു രഹസ്യ സമൂഹത്തിലെ അംഗത്വം ആ പ്രത്യേക മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവത്തിനും വികാസത്തിനും ആ വ്യക്തി അംഗമായിരിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള രഹസ്യ സമൂഹത്തിനും അനുസൃതമായി മനസ്സിനെ അതിന്റെ വികാസത്തിൽ നിന്ന് തടയുകയോ സഹായിക്കുകയോ ചെയ്യും. എല്ലാ രഹസ്യ സമൂഹങ്ങളെയും രണ്ട് തലങ്ങളായി തരംതിരിക്കാം: മാനസികവും ആത്മീയവുമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി മനസ്സിനെയും ശരീരത്തെയും പരിശീലിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് ലക്ഷ്യം, ഭൗതികവും ഭൗതികവുമായ നേട്ടങ്ങളുള്ളവ. മാനസികവികസനം പഠിപ്പിക്കുകയും ആത്മീയ-ജീവികളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുകയും ചെയ്യുന്ന സമൂഹങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു മൂന്നാം ക്ലാസ് എന്ന് പറയാവുന്ന ഒന്നായി ആളുകൾ ചിലപ്പോൾ സ്വയം രൂപപ്പെടുന്നു. അവരുടെ വൃത്തങ്ങളിലും ഇരിപ്പിടങ്ങളിലും വിചിത്രമായ പ്രതിഭാസങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നതായി പറയപ്പെടുന്നു. മറ്റുള്ളവരേക്കാൾ ശാരീരികമായ നേട്ടങ്ങൾ തങ്ങൾക്കുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നവരെ അവർക്ക് ഉണ്ടെന്നും അവർക്ക് നൽകാമെന്നും അവർ അവകാശപ്പെടുന്നു. ഇവയെല്ലാം രണ്ടാം ക്ലാസിന്റെ കീഴിലായിരിക്കണം, കാരണം അവരുടെ വസ്തു ഇന്ദ്രിയവും ശാരീരികവുമാണെന്ന് കണ്ടെത്തും.

രണ്ടാം ക്ലാസുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ഒന്നാം ക്ലാസിലെ രഹസ്യ സമൂഹങ്ങൾ കുറവാണ്; ഈ ചുരുക്കം ശതമാനം മാത്രമേ മനസ്സിനെ അതിന്റെ ആത്മീയവികസനത്തിന് സഹായിക്കൂ. ഈ ഒന്നാം ക്ലാസ്സിനു കീഴിൽ മതപരമായ സംഘടനകളുടെ സമൂഹങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, അവർ തങ്ങളുടെ അംഗങ്ങളെ ആത്മീയ ഉണർവ്വ്, വികസിപ്പിക്കൽ എന്നിവയിൽ സഹായിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു political അവർക്ക് രാഷ്ട്രീയ പരിശീലനം, സൈനിക നിർദ്ദേശം അല്ലെങ്കിൽ ബിസിനസ്സ് രീതികളിലെ നിർദ്ദേശം എന്നിവയില്ല - തത്വശാസ്ത്രപരവും മതപരവുമായ അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള സംഘടനകളും. മനസ്സിനെ ഇരുട്ടിൽ നിർത്താൻ സമൂഹത്തിന്റെ വസ്‌തുക്കൾ അനുവദിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ‌, അറിവ് നേടുന്നതിൽ‌ നിന്നും തടയുന്നില്ലെങ്കിൽ‌, പ്രത്യേക മതവിശ്വാസമുള്ളവർക്ക് ആ വിശ്വാസത്തിനുള്ളിലെ ഒരു രഹസ്യ സമൂഹത്തിൽ‌ അംഗമാകുന്നതിലൂടെ പ്രയോജനം ലഭിക്കും. ഏതെങ്കിലും ഒരു വിശ്വാസം തന്റെ വിശ്വാസത്തിന്റെ രഹസ്യ സമൂഹത്തിൽ ചേരുന്നതിന് മുമ്പ് അവൻ അവരുടെ വസ്തുക്കളെയും രീതികളെയും കുറിച്ച് നന്നായി അന്വേഷിക്കണം. ഓരോ വലിയ മതങ്ങളിലും നിരവധി രഹസ്യ സമൂഹങ്ങളുണ്ട്. ഈ രഹസ്യ സമൂഹങ്ങളിൽ ചിലത് ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവുകളെക്കുറിച്ച് അവരുടെ അംഗങ്ങളെ അജ്ഞതയിൽ നിർത്തുന്നു, മാത്രമല്ല മറ്റ് അംഗങ്ങളോട് അവർ അംഗങ്ങളെ മുൻവിധികളാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത്തരം രഹസ്യ സമൂഹങ്ങൾക്ക് അവരുടെ വ്യക്തിഗത അംഗങ്ങളുടെ മനസ്സിന് വലിയ ദോഷം ചെയ്യും. അത്തരം മുൻവിധിയോടെയുള്ള പരിശീലനവും നിർബന്ധിത അജ്ഞതയും മനസ്സിനെ ചൂഷണം ചെയ്യുകയും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും മൂടുകയും ചെയ്യും, അത് ചെയ്യുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാവുന്ന തെറ്റുകൾ തിരുത്താൻ വേദനയുടെയും സങ്കടത്തിന്റെയും നിരവധി ജീവിതങ്ങൾ ആവശ്യമായി വരും. ഒരു മതത്തെക്കുറിച്ച് സ്വന്തമായി മതപരമായ ബോധ്യമുള്ളവർക്ക്, ആ സമൂഹത്തിന്റെ വസ്‌തുക്കളും രീതികളും ആ മനസ്സിന്റെ അംഗീകാരത്തോടെ പാലിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, ആ പ്രത്യേക മനസ്സിന്റെ ഭാഗമായോ അല്ലെങ്കിൽ ആ പ്രത്യേക മതത്തിൽ വിദ്യാഭ്യാസം നേടുന്നു. ആത്മീയവികസനത്തിനായി ചില മനസ്സുകൾ പരിശീലിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന അല്ലെങ്കിൽ വിദ്യാഭ്യാസം നേടുന്ന വ്യത്യസ്ത സ്കൂളുകളെ ലോകത്തിലെ മതങ്ങൾ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഒരു മതം തന്റെ മനസ്സിന്റെ ആത്മീയ മോഹങ്ങളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് ഒരാൾക്ക് തോന്നുമ്പോൾ, ആ മതം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെ ക്ലാസിലാണ് അദ്ദേഹം ഉൾപ്പെടുന്നത്. മനസ്സിന്റെ ആത്മീയ ഭക്ഷണം എന്ന് പൊതുവായി വിളിക്കപ്പെടുന്നവ ഒരു മതം മേലിൽ നൽകാതിരിക്കുമ്പോഴോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരാൾ തന്റെ മതത്തിന്റെ “സത്യങ്ങളെ” ചോദ്യം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുമ്പോഴോ, അവൻ മേലിൽ അതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നില്ല എന്നതിന്റെ സൂചനയാണ് അല്ലെങ്കിൽ അതിൽ നിന്ന് അവൻ വേർപിരിയപ്പെടുന്നു . ഒരാൾ സംശയിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഓർമയും അജ്ഞതയുമായ അസംതൃപ്തിയല്ലാതെ മറ്റ് കാരണങ്ങളില്ലാതെ അദ്ദേഹം തന്റെ മതത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ അസംതൃപ്തനാണെങ്കിൽ, ആക്ഷേപിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഇത് അവന്റെ മനസ്സ് ആത്മീയ വെളിച്ചത്തിലേക്കും വളർച്ചയിലേക്കും അടഞ്ഞിരിക്കുകയാണെന്നും അവൻ തന്റെ ക്ലാസ്സിന് താഴെയാണെന്നും സൂചിപ്പിക്കുന്നു ആത്മീയ ജീവിതം. മറുവശത്ത്, തന്റെ പ്രത്യേക മതമോ താൻ ജനിച്ച മതമോ ഇടുങ്ങിയതും ഇടുങ്ങിയതുമാണെന്ന് മനസ്സിന് തോന്നുകയും അത് മനസിലാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന മനസ്സിന്റെ ജീവിത ചോദ്യങ്ങളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുകയോ ഉത്തരം നൽകുകയോ ചെയ്യുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഇത് അവന്റെ അടയാളമാണ് ആ പ്രത്യേക മതം പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്ന ആ ക്ലാസ്സിൽ നിന്ന് മനസ്സ് വികസിക്കുകയും വളരുകയുമാണ്. തുടർച്ചയായ വളർച്ചയ്ക്ക് ആവശ്യമായ മാനസികമോ ആത്മീയമോ ആയ ഭക്ഷണം നൽകുന്ന എന്തെങ്കിലും അവന്റെ മനസ്സ് ആവശ്യപ്പെടുന്നുവെന്ന് ഇത് കാണിക്കുന്നു.

രാഷ്‌ട്രീയ, സാമൂഹിക, സാമ്പത്തിക, കൂലിപ്പണിക്കാരൻ നേട്ടങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്ന സംഘടനകളാണ് രണ്ടാം ക്ലാസിലെ രഹസ്യ സൊസൈറ്റികൾ. ഈ വിഭാഗത്തിന് കീഴിൽ സാഹോദര്യവും ദയാലുവായ സമൂഹങ്ങളും, ഒരു സർക്കാരിനെ അട്ടിമറിക്കാൻ രഹസ്യമായി സംഘടിപ്പിക്കപ്പെട്ടവരോ, അല്ലെങ്കിൽ ബ്ലാക്ക് മെയിൽ, കൊലപാതകം, ഇന്ദ്രിയ, നീചമായ വ്യഭിചാരങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കായി പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കുന്നവരോ വരുന്നു. മനസ്സിന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങളും വസ്തുക്കളും അറിയാമെങ്കിൽ ഇവയിലേതെങ്കിലും തന്റെ മനസ്സിന്റെ വികാസത്തെ സഹായിക്കുമോ ഇല്ലയോ എന്ന് ഒരാൾക്ക് എളുപ്പത്തിൽ പറയാൻ കഴിയും.

രഹസ്യം എന്ന ആശയം മറ്റുള്ളവർക്ക് ഇല്ലാത്ത എന്തെങ്കിലും അറിയുകയോ കൈവശം വയ്ക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ കുറച്ച് ആളുകളുമായി അറിവ് പങ്കിടുകയോ ചെയ്യുന്നതാണ്. ഈ അറിവിന്റെ ആഗ്രഹം ശക്തവും അവികസിതവും യുവത്വവും വളരുന്ന മനസ്സും ആകർഷകവുമാണ്. സവിശേഷമായതും പ്രവേശിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ളതുമായ ഒന്നിൽ ആളുകൾ ഉൾപ്പെടണമെന്ന ആഗ്രഹം ഇത് കാണിക്കുന്നു, ഇത് ഉൾപ്പെടാത്തവരുടെ പ്രശംസയോ അസൂയയോ ഭയമോ ഉണർത്തും. കുട്ടികൾ പോലും രഹസ്യങ്ങൾ സൂക്ഷിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. തനിക്കൊരു രഹസ്യമുണ്ടെന്ന് കാണിക്കാൻ ഒരു കൊച്ചു പെൺകുട്ടി അവളുടെ മുടിയിലോ അരക്കെട്ടിലോ റിബൺ ധരിക്കും. രഹസ്യം അറിയുന്നത് വരെ അവൾ അസൂയയുടെയും മറ്റെല്ലാ പെൺകുട്ടികളുടെയും പ്രശംസയ്ക്ക് പാത്രമാണ്, തുടർന്ന് റിബണിനും രഹസ്യത്തിനും അതിന്റെ മൂല്യം നഷ്ടപ്പെടും. അപ്പോൾ മറ്റൊരു റിബണും ഒരു പുതിയ രഹസ്യവും ഉള്ള മറ്റൊരു കൊച്ചു പെൺകുട്ടിയാണ് ആകർഷണത്തിന്റെ കേന്ദ്രം. രാഷ്ട്രീയമോ സാമ്പത്തികമോ ദുഷിച്ചതോ ക്രിമിനൽതോ ആയ സമൂഹങ്ങൾ ഒഴികെ, ലോകത്തിലെ ഒട്ടുമിക്ക രഹസ്യ സമൂഹങ്ങളുടെയും രഹസ്യങ്ങൾ, പെൺകുട്ടിയുടെ രഹസ്യങ്ങൾ പോലെ ചെറിയ മൂല്യമോ പ്രാധാന്യം കുറഞ്ഞതോ ആണ്. എന്നിട്ടും അവരിൽ പെട്ടവർ "കളി" കൊണ്ട് സജ്ജീകരിച്ചേക്കാം, അത് പെൺകുട്ടിയുടെ രഹസ്യം അവൾക്ക് ഉള്ളതുപോലെ അവർക്ക് പ്രയോജനകരമാണ്. മനസ്സ് പാകമാകുമ്പോൾ അത് രഹസ്യം ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല; രഹസ്യം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ പക്വതയില്ലാത്തവരാണെന്നും അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ ചിന്തകളും പ്രവൃത്തികളും വെളിച്ചം ഒഴിവാക്കാൻ ഇരുട്ടിനെ തേടുന്നുവെന്നും അത് കണ്ടെത്തുന്നു. അറിവ് എല്ലാവർക്കും ഒരുപോലെ നൽകാനാവില്ലെന്ന് അറിയാമെങ്കിലും വിജ്ഞാന പ്രക്ഷേപണം നടത്താൻ പാകമാകുന്ന മനസ്സ് ആഗ്രഹിക്കുന്നു. വംശം അറിവിൽ മുന്നേറുമ്പോൾ, മനസ്സിന്റെ വികാസത്തിന് രഹസ്യ സംഘങ്ങളുടെ ആവശ്യം കുറയണം. സ്‌കൂൾ പെൺകുട്ടികളുടെ പ്രായത്തിനപ്പുറം മനസ്സിന്റെ പുരോഗതിക്ക് രഹസ്യ സംഘങ്ങൾ ആവശ്യമില്ല. ബിസിനസ്സ്, സാമൂഹികവും സാഹിത്യപരവുമായ വശങ്ങളിൽ നിന്ന്, സാധാരണ ജീവിതത്തിൽ മനസ്സിന് പരിഹരിക്കാൻ ആവശ്യമായ എല്ലാ രഹസ്യങ്ങളും ഉണ്ട്, അതിലൂടെ മനസ്സ് അതിന്റെ യുവത്വ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ മുന്നേറും. ഒരു രഹസ്യ സമൂഹത്തിനും മനസ്സിനെ അതിന്റെ സ്വാഭാവിക വികാസത്തിനപ്പുറം മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാനോ പ്രകൃതിയുടെ രഹസ്യങ്ങളിലൂടെ കാണാനും ജീവിത പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനും പ്രാപ്തമാക്കാനും കഴിയില്ല. മനസ്സ് ഉപരിതലത്തിൽ നിർത്താതെ, അവരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിലേക്ക് തുളച്ചുകയറുകയാണെങ്കിൽ, ലോകത്തിലെ ചില രഹസ്യ സംഘടനകൾ മനസ്സിന് ഗുണം ചെയ്യും. അത്തരമൊരു സംഘടനയാണ് മസോണിക് ഓർഡർ. ഈ ഓർഗനൈസേഷന്റെ താരതമ്യേന കുറച്ച് മനസ്സുകൾ ബിസിനസ്സ് അല്ലെങ്കിൽ സാമൂഹിക നേട്ടങ്ങൾ അല്ലാതെ ലഭിക്കുന്നു. പ്രതീകാത്മകതയുടെ യഥാർത്ഥ മൂല്യവും ധാർമ്മികവും ആത്മീയവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അവർക്ക് ഏതാണ്ട് പൂർണ്ണമായും നഷ്ടപ്പെട്ടു.

അതിന്റെ വികസനത്തിൽ മനസ്സിന് പ്രയോജനകരമായ ഒരു യഥാർത്ഥ രഹസ്യ സംഘടനയെ ഒരു രഹസ്യ സമൂഹം എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നില്ല, ലോകത്തിന് അറിയില്ല. അത് സ്വാഭാവിക ജീവിതം പോലെ ലളിതവും വ്യക്തവുമായിരിക്കണം. അത്തരമൊരു രഹസ്യ സമൂഹത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം ആചാരപ്രകാരമല്ല. അത് വളർച്ചയിലൂടെയാണ്, മനസ്സിന്റെ സ്വയം പരിശ്രമത്തിലൂടെയാണ്. അത് വളർത്തിയെടുക്കണം, പ്രവേശിക്കരുത്. സ്വയം പരിശ്രമത്തിലൂടെ ആ മനസ്സ് വളരുകയാണെങ്കിൽ ഒരു വ്യക്തിക്കും അത്തരമൊരു ഓർഗനൈസേഷനിൽ നിന്ന് മനസ്സിനെ അകറ്റിനിർത്താൻ കഴിയില്ല. ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലേക്ക് ഒരു മനസ്സ് വളരുമ്പോൾ, മേഘങ്ങൾ നീക്കംചെയ്യുന്നതിലൂടെയും രഹസ്യങ്ങൾ അനാവരണം ചെയ്യുന്നതിലൂടെയും ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ പ്രശ്‌നങ്ങളിലും വെളിച്ചം വീശുന്നതിലൂടെയും അജ്ഞതയെ അകറ്റാൻ മനസ്സ് ശ്രമിക്കുന്നതിലൂടെയും മറ്റ് മനസ്സുകളെ അവയുടെ സ്വാഭാവിക വികാസത്തിലും വികാസത്തിലും സഹായിക്കുന്നു. ഒരു രഹസ്യ സമൂഹത്തിൽ പെടുന്നത് സ്വന്തമായി വളരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന മനസ്സിനെ സഹായിക്കില്ല.

ഒന്നും നേടാൻ കഴിയുന്നില്ലേ? എന്തിനാണ് ആളുകൾ ഒന്നും നേടാൻ ശ്രമിക്കാത്തത്? ഒന്നും വേണ്ടെന്നുവയ്ക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ആളുകൾക്ക് അവർക്കുള്ള പണം നൽകേണ്ടിവരുന്നത് എങ്ങനെയാണ്?

ആർക്കും ഒന്നും നേടാനാകില്ലെന്നും നിർദ്ദേശം തെറ്റാണെന്നും ശ്രമം അയോഗ്യമാണെന്നും എല്ലാവരും അന്തർലീനമായി കരുതുന്നു; എന്നിട്ടും, ചില വസ്തുക്കളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അദ്ദേഹം അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആഗ്രഹം, നല്ല ന്യായവിധി അവഗണിക്കപ്പെടുന്നു, മനസ്സോടെ ചെവികൊണ്ട് അദ്ദേഹം ഈ നിർദ്ദേശം ശ്രദ്ധിക്കുകയും അത് സാധ്യമാണെന്നും അതിൽ വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു he വെറുതെ എന്തെങ്കിലും ലഭിച്ചേക്കാം. ലഭിച്ച എല്ലാത്തിനും ന്യായമായ വരുമാനം അല്ലെങ്കിൽ അക്കൗണ്ട് നൽകണമെന്ന് ജീവിതം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഈ ആവശ്യകത ആവശ്യകതയുടെ നിയമത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, ഇത് ജീവിതചംക്രമണം, രൂപങ്ങളുടെ പരിപാലനം, ശരീരങ്ങളുടെ പരിവർത്തനം എന്നിവ നൽകുന്നു. തന്നിലേക്ക് വരാത്ത എന്തെങ്കിലും നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നവൻ, ജീവിതചംക്രമണത്തിലും പ്രകൃതി നിയമമനുസരിച്ച് രൂപങ്ങളുടെ വിതരണത്തിലും ഇടപെടുന്നു, അതുവഴി പ്രകൃതിയുടെ ശരീരത്തിൽ ഒരു തടസ്സമുണ്ടാക്കുന്നു. പ്രകൃതിയെയും നിയമഭരണാധികാരമുള്ള എല്ലാ സ്ഥാപനങ്ങളെയും കൃത്യമായി ശിക്ഷിക്കുന്ന ശിക്ഷയാണ് അദ്ദേഹം നൽകുന്നത്, അവൻ എടുത്തത് തിരികെ നൽകാനും അല്ലെങ്കിൽ മൊത്തത്തിൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെടുകയോ നീക്കം ചെയ്യുകയോ ചെയ്യുന്നു. തനിക്ക് കിട്ടിയത് എങ്ങനെയെങ്കിലും തനിക്ക് ലഭിക്കുമായിരുന്നുവെന്ന് വാദിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം ഇതിനെ എതിർത്തുവെങ്കിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാദം പരാജയപ്പെടുന്നു, കാരണം അവന് ഒന്നും കിട്ടിയില്ലെങ്കിൽ, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, അവന്റെ പരിശ്രമമില്ലാതെ അവനിലേക്ക് വരുമായിരുന്നുവെങ്കിൽ, അത് നേടാൻ അദ്ദേഹം ചെയ്ത പരിശ്രമം. അപകടം, ആകസ്മികത അല്ലെങ്കിൽ അനന്തരാവകാശം എന്നിങ്ങനെയുള്ള വ്യക്തമായ ശ്രമങ്ങളില്ലാതെ കാര്യങ്ങൾ ഒന്നിലേക്ക് വരുമ്പോൾ, അവ വരുന്നത് സ്വാഭാവികമായും നിയമത്തിന് അനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനാലാണ്, ഈ വിധത്തിൽ അത് നിയമാനുസൃതവും നിയമപ്രകാരവുമാണ്. മറ്റെല്ലാ സന്ദർഭങ്ങളിലും, ശാരീരികവും ഇന്ദ്രിയവുമായ ആനുകൂല്യങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രം, അല്ലെങ്കിൽ മാത്രം ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ സമൃദ്ധിയുടെ നിയമം അല്ലെങ്കിൽ സമൃദ്ധിയുടെ നിയമം എന്നറിയപ്പെടുന്ന വാക്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് ആവശ്യങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുന്നത് പോലുള്ളവ, ഒന്നിനും കൊള്ളാത്ത എന്തെങ്കിലും നേടുന്നത് അസാധ്യമാണ്. ഒരാൾ വെറുതെ എന്തെങ്കിലും നേടുന്നതായി കാണുന്നു. ആളുകൾ‌ വെറുതെ എന്തെങ്കിലും നേടാൻ‌ ശ്രമിക്കുന്നതിൻറെ ഒരു കാരണം, കാരണം ഇത്‌ സ്വതസിദ്ധമായി ശരിയാകാൻ‌ കഴിയില്ലെന്ന്‌ അവർ‌ കരുതുന്നുണ്ടെങ്കിലും, മറ്റുള്ളവർ‌ പ്രവർ‌ത്തിച്ചതായി തോന്നാത്തവ മറ്റുള്ളവർ‌ നേടിയതായി അവർ‌ കാണുന്നു, മാത്രമല്ല മറ്റുള്ളവർ‌ പറയുന്നതുകൊണ്ടാണ് ആളുകൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ ആവശ്യപ്പെടുന്നതും അവ ലഭിക്കുന്നതുവരെ ക്ലെയിം ചെയ്യുന്നതുമാണ്. മറ്റൊരു കാരണം, ഒരാളുടെ മനസ്സ് വേണ്ടത്ര പക്വതയില്ലാത്തതും അനുഭവസമ്പന്നമല്ലാത്തതും ആയതിനാൽ, എല്ലാ ആകർഷണങ്ങളും പ്രേരണകളും ഭാവങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും ഒന്നും നേടാനാകില്ലെന്ന് അറിയാൻ. മറ്റൊരു കാരണം, തനിക്ക് എന്തെങ്കിലും നേടാനാകുമെന്ന് കരുതുന്നയാൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യസന്ധനല്ല എന്നതാണ്. സാധാരണ ബിസിനസ്സ് ജീവിതത്തിൽ ഏറ്റവും വലിയ ഗുണ്ടകൾ തങ്ങൾക്ക് നിയമത്തെ മറികടക്കാൻ കഴിയുമെന്നും ഒന്നും നേടാനാകില്ലെന്നും വിശ്വസിക്കുന്നവരാണ്, പക്ഷേ ഇതിന് കാരണം അവർ തങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനേക്കാൾ ആളുകളെ കുറച്ചുകാണാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നു. അതിനാൽ അവർ സമ്പന്നമായ-ദ്രുത-സ്കീം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും സ്കീം നൽകുകയും മറ്റുള്ളവരെ സത്യസന്ധമല്ലാത്തവരായി പ്രേരിപ്പിക്കുകയും എന്നാൽ അതിൽ പ്രവേശിക്കാൻ തങ്ങളെക്കാൾ കുറഞ്ഞ അനുഭവം നേടുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്കീമിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും സ്കീമർ മറ്റ് ചില ആളുകളിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ മികച്ചത് നേടാൻ പോകുന്നുവെന്നും അവർക്ക് എങ്ങനെ വേഗത്തിൽ സമ്പന്നരാകാമെന്നും ഇത് കാണിക്കുന്നു. ഇവ സത്യസന്ധരാണെങ്കിൽ അവരെ പദ്ധതിയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകില്ല, പക്ഷേ, തന്റെ തനിപ്പകർപ്പുകളിലുള്ള അത്യാഗ്രഹവും അത്യാഗ്രഹവും അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നതിലൂടെയും സ്വന്തം സത്യസന്ധമല്ലാത്ത രീതികളിലൂടെയും, ഇരകൾക്ക് നൽകുന്ന കാര്യങ്ങൾ സ്കീമർക്ക് ലഭിക്കുന്നു.

എന്തെങ്കിലും ലഭിക്കുന്ന ആളുകൾ അവർക്ക് ലഭിക്കുന്നതിന് പണം നൽകണം. സമൃദ്ധിയുടെ നിയമത്തെയോ സാർവത്രിക സംഭരണശാലയെയോ സമൃദ്ധിയുടെ നിയമത്തെയോ വിളിച്ചതിന്റെ ഫലമായി ആളുകൾക്ക് വായുവിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്ന് മടിയിൽ വീഴുന്നതായി തോന്നുകയാണെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ ഹ്രസ്വമായത് പോലെയാണ്. ക്രെഡിറ്റിൽ ഗംഭീരമായ വാങ്ങലുകൾ നടത്തുന്ന, സെറ്റിൽമെന്റിന്റെ സമയത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാത്ത, കാഴ്ചയില്ലാത്തവർ. ക്രെഡിറ്റിൽ വാങ്ങുന്ന വിഭവങ്ങളില്ലാത്തവരെപ്പോലെ, ഈ അസ്വാഭാവിക സ്വഭാവങ്ങൾക്കും പലപ്പോഴും അവർക്ക് ശരിക്കും ആവശ്യമില്ലാത്തത് ലഭിക്കുന്നു; ചിന്താശൂന്യരായ ഈ വാങ്ങലുകാരെപ്പോലെ, “സമൃദ്ധിയുടെ നിയമം” ആവശ്യപ്പെടുന്നവർ സ്വപ്‌നം, ആകർഷണം എന്നിവ അവർക്ക് ലഭിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ വളരെയധികം ചെയ്യും - എന്നാൽ തീർപ്പാക്കൽ സമയം വരുമ്പോൾ അവർ പാപ്പരത്തത്തിലേക്ക് അടുക്കുന്നു. ഒരു കടം അംഗീകരിക്കപ്പെടില്ല, എന്നിരുന്നാലും നിയമം അതിന്റെ പണമടയ്ക്കൽ കൃത്യമാക്കുന്നു. “സമൃദ്ധിയുടെ നിയമത്തിൽ” നിന്നോ “കേവല” ത്തിൽ നിന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തിൽ നിന്നോ അവകാശവാദമുന്നയിച്ച് ആവശ്യപ്പെടുന്നതിലൂടെ ശാരീരിക ആരോഗ്യവും ശാരീരിക സമ്പത്തും ചോദിക്കുകയും അത് നിയമാനുസൃതമായി മണ്ഡലത്തിൽ ലഭിക്കുന്നതിന് പകരം താൻ ആവശ്യപ്പെടുന്ന എന്തെങ്കിലും നേടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരാൾ അത് ഉൾപ്പെടുന്നിടത്ത്, അവൻ നേടിയതും ഉപയോഗത്തിനായി ആവശ്യപ്പെടുന്ന പലിശയും തിരികെ നൽകണം.

ഒരാൾക്ക് നാഡീ വൈകല്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനും മനസ്സിന്റെ മനോഭാവത്താൽ ശരീരം ആരോഗ്യത്തിലേക്ക് പുന restore സ്ഥാപിക്കാനും കഴിയും; പക്ഷേ, നാഡീ വൈകല്യങ്ങൾ മിക്ക കേസുകളിലും പ്രശ്നമുള്ള മനസ്സിനാൽ തുടരുകയാണെന്നും അത് തുടരുമെന്നും കണ്ടെത്താനാകും. ശരിയായ മനോഭാവം മനസ്സ് എടുക്കുമ്പോൾ നാഡീ പ്രശ്‌നം പരിഹരിക്കപ്പെടുകയും ശരീരം അതിന്റെ സ്വാഭാവിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ പുനരാരംഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് നിയമാനുസൃതമായ ഒരു ചികിത്സയാണ്, അല്ലെങ്കിൽ രോഗത്തിന്റെ ഒരു കാരണം നീക്കംചെയ്യലാണ്, കാരണം അതിന്റെ ഉറവിടത്തിലെ പ്രശ്‌നത്തെ ചികിത്സിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് രോഗശമനം സാധ്യമാകുന്നത്. എന്നാൽ എല്ലാ രോഗങ്ങളും മോശം ആരോഗ്യവും അസ്വസ്ഥമായ മനസ് മൂലമല്ല. അനുചിതമായ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നതും രോഗാവസ്ഥയിലുള്ള വിശപ്പുകളും നിയമവിരുദ്ധമായ മോഹങ്ങളും തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെയാണ് ആരോഗ്യവും രോഗവും ഉണ്ടാകുന്നത്. ശാരീരിക അവസ്ഥകളും സ്വത്തുക്കളും നൽകുന്നത് ഒരാളുടെ ജോലിക്ക് അത്യാവശ്യമാണെന്ന് കണ്ടുകൊണ്ടാണ്, തുടർന്ന് അംഗീകൃത നിയമാനുസൃതമായ ശാരീരിക മാർഗങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് അവയ്ക്കായി പ്രവർത്തിക്കുക.

അനുചിതമായ ഭക്ഷണം നൽകുന്നതിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്ന രോഗങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്, കൂടാതെ മനസ്സിന് ഇഷ്ടമുള്ളതോ സ്വീകരിക്കുന്നതോ ആയ ഏത് വാചകത്തിൽ നിന്നും ഇത് അവകാശപ്പെടുകയും ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ പണവും മറ്റ് ശാരീരിക നേട്ടങ്ങളും നേടാനും കഴിയും. മനസ്സിന് മറ്റ് മനസ്സുകളിൽ പ്രവർത്തിക്കാനും അത് ആഗ്രഹിക്കുന്ന അവസ്ഥകൾ കൊണ്ടുവരാനും മനസ്സിന് ശക്തിയുള്ളതിനാലും മനസ്സിന് ശക്തിയുള്ളതിനാലും സ്വന്തം തലത്തിന്റെ അവസ്ഥയിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്നതിനാലും ഇത് സാധ്യമാണ്. തിരിഞ്ഞ് പ്രവർത്തിക്കുകയോ മനസ്സ് ആവശ്യപ്പെടുന്ന വ്യവസ്ഥകൾ കൊണ്ടുവരികയോ ചെയ്യാം; മനസ്സ് ശരീരത്തിന്റെ മേൽ അതിന്റെ ശക്തി ചെലുത്തുകയും ഒരു ശാരീരിക രോഗത്തെ ഒരു സമയത്തേക്ക് അപ്രത്യക്ഷമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ അത് സാധ്യമാണ്. എന്നാൽ ശാരീരിക ഫലങ്ങൾ കൊണ്ടുവരാൻ മനസ്സ് പ്രകൃതി നിയമത്തിന് എതിരായി പോകുന്ന എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും നിയമം ഒരു പുനഃക്രമീകരണം ആവശ്യപ്പെടുന്നു, മാത്രമല്ല പ്രതികരണം പലപ്പോഴും യഥാർത്ഥ പ്രശ്‌നത്തേക്കാൾ കഠിനമായിരിക്കും. അതിനാൽ ആരോഗ്യം അവകാശപ്പെടുമ്പോൾ, ശാരീരിക ആരോഗ്യത്തിന് ആവശ്യമായ ശാരീരിക ആവശ്യങ്ങൾ നൽകാതിരിക്കുമ്പോൾ, ട്യൂമർ പോലുള്ള അനാരോഗ്യകരമായ വളർച്ച അപ്രത്യക്ഷമാകാൻ മനസ്സ് നിർബന്ധിച്ചേക്കാം. എന്നാൽ അത്തരം പ്രത്യക്ഷമായ രോഗശമനത്തിനായി അവളുടെ നിയമങ്ങളുടെ കൃത്യത തടയാൻ ശ്രമിച്ചതിന് പ്രകൃതി ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ട്യൂമർ ചിതറിപ്പോകാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നതിലൂടെ ട്യൂമറിന്റെ കാര്യം സംഭവിക്കാം-അക്രമികളും വിഡ്ഢികളുമായ പരിഷ്കർത്താക്കൾ അവരുടെ വേട്ടകൾ ഉപേക്ഷിക്കാൻ നിയമവിരുദ്ധരായ ആളുകൾ നിർബന്ധിതരാകുമ്പോൾ- സമൂഹത്തിന്റെ മറ്റൊരു ഭാഗത്ത് താമസിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ അത് കൂടുതൽ ദോഷം ചെയ്യും. കണ്ടെത്താനും ചികിത്സിക്കാനും കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. മാനസിക നിർബന്ധത്താൽ ചിതറിക്കിടക്കുമ്പോൾ, ട്യൂമർ ശരീരത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗത്ത് നിന്ന് മുഴയായി അപ്രത്യക്ഷമാകുകയും ശരീരത്തിന്റെ മറ്റൊരു ഭാഗത്ത് മ്ലേച്ഛമായ വ്രണമോ ക്യാൻസറോ ആയി വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്യും.

“സമ്പൂർണ്ണ” ത്തിൽ നിന്നോ “കേവലതയുടെ കലവറയിൽ” നിന്നോ ആവശ്യപ്പെടുന്നതിലൂടെ ഒരാൾ ഭ physical തിക സ്വത്തുക്കൾ നൽകുമ്പോൾ, ചൂതാട്ടക്കാരൻ തന്റെ സമ്പാദിച്ച നേട്ടങ്ങൾ ആസ്വദിക്കുമ്പോൾ അവൻ അവരെ ഒരു കാലം ആസ്വദിക്കും. എന്നാൽ, സത്യസന്ധമായി ലഭിക്കാത്തത് അവൻ പുന restore സ്ഥാപിക്കുക മാത്രമല്ല, തനിക്കുള്ളവയുടെ ഉപയോഗത്തിന് പണം നൽകുകയും ചെയ്യണമെന്ന് നിയമം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഒബ്‌ജക്റ്റിനായി ഡിമാൻഡർ യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴാണ് ഈ പേയ്‌മെന്റ് ആവശ്യപ്പെടുന്നത് - അത് അയാളുടെ പരിധിക്കുള്ളിൽ തന്നെ നഷ്ടപ്പെടും; അല്ലെങ്കിൽ ചില സ്വത്തുക്കൾ സമ്പാദിച്ച് അപ്രതീക്ഷിതമായി നഷ്ടപ്പെട്ടതിന് ശേഷം പണമടയ്ക്കൽ നടത്താം; അല്ലെങ്കിൽ‌, അവയിൽ‌ ഏറ്റവും ഉറപ്പുണ്ടെന്ന്‌ തോന്നുമ്പോൾ‌ അവ അവനിൽ‌ നിന്നും എടുത്തുകളഞ്ഞേക്കാം. പ്രകൃതിക്ക് നാണയത്തിൽ പണമടയ്ക്കൽ അല്ലെങ്കിൽ കരാർ ചെയ്ത കടത്തിന് തുല്യമായ തുക ആവശ്യമാണ്.

ഒരു മനസ്സ് നിയമവിരുദ്ധമായ മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെ സ്വയം ശരീരത്തിന് ഒരു ദാസനാകാൻ ശ്രമിക്കുകയും സ്വന്തം തലം മുതൽ ഭ physical തിക വരെ വേശ്യാവൃത്തി നടത്തുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, മാനസിക ലോകത്തിലെ നിയമങ്ങൾ ആ മനസ്സിന് ശക്തി നഷ്ടപ്പെടാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ മനസ്സിന് അതിന്റെ ശക്തി നഷ്ടപ്പെടുകയും ഒന്നോ അതിലധികമോ കഴിവുകൾ അവ്യക്തമാവുകയോ ചെയ്യുന്നു. മനസ്സിന് അധികാരത്തിന്റെ അഭാവം, അത് തന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളുടെ വസ്തുക്കൾ നേടുന്നതിൽ മറ്റുള്ളവർക്ക് കാരണമായ കഷ്ടപ്പാടുകൾ, കഷ്ടതകൾ എന്നിവ അനുഭവിക്കുമ്പോൾ, അത് മാനസിക അന്ധകാരത്തിലൂടെ പോരാടുമ്പോൾ, നിയമത്തിൽ ആവശ്യമായ പണമടയ്ക്കൽ നടത്തുന്നു. അതിന്റെ തെറ്റുകൾ തിരുത്താനും സ്വന്തം പ്രവർത്തന തലത്തിലേക്ക് ഒരു മനസ്സായി സ്വയം പുന restore സ്ഥാപിക്കാനും ശ്രമിക്കുന്നു. ഒന്നിനും കൊള്ളാത്തതായി തോന്നുന്ന ഭൂരിഭാഗം ആളുകളും മറ്റൊരു ജീവിതം പണമടയ്ക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകാൻ കാത്തിരിക്കേണ്ടതില്ല. പേയ്‌മെന്റ് സാധാരണയായി അവരുടെ ഇന്നത്തെ ജീവിതത്തിൽ ആവശ്യപ്പെടുകയും കൃത്യമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വെറുതെ എന്തെങ്കിലും നേടാൻ ശ്രമിക്കുകയും വിജയികളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്ത ആളുകളുടെ ചരിത്രം പരിശോധിച്ചാൽ ഇത് ശരിയാകും. സ്വന്തം കെട്ടിടത്തിലെ ജയിലുകളിൽ സ്വയം തടവിലാക്കപ്പെട്ട മാനസിക കുറ്റവാളികളാണ് അവർ.

ഒരു സുഹൃത്ത് [HW പെർസിവൽ]