വേഡ് ഫൌണ്ടേഷൻ

ദി

WORD

മാർച്ച്, 1907.


പകർപ്പവകാശം, XXX, HW PERCIVAL മുഖേന.

സുഹൃത്തുക്കളുമായുള്ള മൊമെന്റുകൾ.

മധ്യ സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു സുഹൃത്ത് ചോദിച്ചു: ശാരീരിക രോഗങ്ങളെ ശമിപ്പിക്കാനുള്ള ശാരീരിക മാർഗങ്ങൾ പകരം മനസിലാക്കാൻ ഇത് തെറ്റാണോ?

“അതെ” അല്ലെങ്കിൽ “ഇല്ല” എന്ന് യോഗ്യതയില്ലാതെ ഉത്തരം നൽകാനാവാത്ത ഒരു ഫീൽഡ് ചോദ്യം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യങ്ങളെ മറികടക്കാൻ ചിന്തയുടെ ശക്തി ഉപയോഗിക്കുന്നതിൽ ഒരാൾ ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്ന ഉദാഹരണങ്ങളുണ്ട്, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ അത് തെറ്റല്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ പറയും. മിക്ക കേസുകളിലും ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന് ശാരീരിക മാർഗങ്ങൾക്ക് പകരം മാനസികരോഗം ഉപയോഗിക്കുന്നത് തെറ്റാണ്. ഏതൊക്കെ സംഭവങ്ങളാണ് ശരിയും തെറ്റും എന്ന് ഞങ്ങൾ എങ്ങനെ തീരുമാനിക്കും? ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന തത്വമനുസരിച്ച് മാത്രമേ ഇത് കാണാൻ കഴിയൂ. തത്ത്വത്തെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾക്ക് ഉറപ്പുണ്ടെങ്കിൽ, ജോലി ചെയ്യുന്ന മാർഗ്ഗങ്ങൾ അതിന് അനുസൃതമായിരിക്കും, അതിനാൽ ശരിയാകും. അതിനാൽ ചോദ്യത്തിന് പൊതുവായ രീതിയിൽ ഉത്തരം നൽകാനാകും, ഒരു പ്രത്യേക കേസിലേക്കല്ല, തത്ത്വം മനസ്സിലാക്കിയാൽ വ്യക്തിക്ക് ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക കേസുകളിൽ ഇത് പ്രയോഗിക്കാനും ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നത് ശരിയാണോ തെറ്റാണോ എന്ന് നിർണ്ണയിക്കാനോ കഴിയും. മാനസിക പ്രക്രിയകൾ. നമുക്ക് തത്ത്വം കണ്ടെത്താം: ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യ വസ്തുതകളാണോ അതോ അവ വ്യാമോഹമാണോ? ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യങ്ങൾ വസ്തുതകളാണെങ്കിൽ അവ കാരണങ്ങളുടെ ഫലമായിരിക്കണം. ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത് വ്യാമോഹങ്ങളാണെങ്കിൽ അവ ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യങ്ങളല്ല, അവ വ്യാമോഹങ്ങളാണ്. വഞ്ചന എന്നത് മനസ്സിന്റെ ഒരു രോഗമാണെന്നും അസുഖം മനസ്സിൽ ഉണ്ടെന്നും ഭ body തിക ശരീരത്തിലല്ലെന്നും പറഞ്ഞാൽ, മായ ഒരു ശാരീരിക രോഗമല്ല, അത് ഭ്രാന്താണ്. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ നമുക്ക് ഭ്രാന്തനെ നേരിടാൻ കഴിയില്ല; ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾക്ക് ആശങ്കയുണ്ട്. ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യങ്ങൾ വസ്തുതകളാണെന്ന് അനുവദിച്ചുകൊണ്ട്, ഈ വസ്തുതകൾ ഫലങ്ങളാണെന്ന് ഞങ്ങൾ പറയുന്നു. ഈ ഇഫക്റ്റുകളുടെ കാരണങ്ങൾ അന്വേഷിക്കുക എന്നതാണ് അടുത്ത ഘട്ടം. ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരു കാരണം കണ്ടെത്താൻ ഞങ്ങൾക്ക് കഴിയുന്നുവെങ്കിൽ, ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യത്തെ അതിന്റെ കാരണം നീക്കംചെയ്ത് കേടുപാടുകൾ തീർക്കാൻ പ്രകൃതിയെ സഹായിക്കുന്നതിലൂടെ നമുക്ക് സുഖപ്പെടുത്താനാകും. ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യങ്ങൾ ശാരീരിക കാരണങ്ങളോ മാനസിക കാരണങ്ങളോ ആകാം. ശാരീരിക മാർഗങ്ങളിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്ന ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യങ്ങൾ ഭ physical തിക മാർഗങ്ങളിലൂടെ ഭേദമാക്കണം. മാനസിക കാരണങ്ങളുള്ള ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യങ്ങൾ, അസുഖം നീക്കം ചെയ്യാനുള്ള മാനസിക കാരണം ഉണ്ടായിരിക്കണം, തുടർന്ന് ശാരീരിക ഐക്യം പുന ab സ്ഥാപിക്കാൻ പ്രകൃതിയെ അനുവദിക്കണം. മേൽപ്പറഞ്ഞ കാര്യങ്ങൾ ശരിയാണെങ്കിൽ, ശാരീരിക കാരണങ്ങളുള്ള ഏതെങ്കിലും ശാരീരിക രോഗത്തെ മാനസികമായി പരിഗണിക്കരുതെന്നും മാനസിക കാരണങ്ങളാൽ ഉണ്ടാകുന്ന ഏതെങ്കിലും ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യത്തിന് കാരണങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യണമെന്നും പ്രകൃതി ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കുമെന്നും നമുക്ക് ഇപ്പോൾ പറയാൻ കഴിയും. നമ്മുടെ വഴി കണ്ടെത്തുന്നതിനായി നീക്കം ചെയ്യേണ്ട അടുത്ത ബുദ്ധിമുട്ട് ശാരീരിക അസുഖങ്ങൾക്ക് ശാരീരിക കാരണങ്ങൾ എന്താണെന്നും ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യങ്ങൾക്ക് മാനസിക കാരണങ്ങൾ എന്താണെന്നും തീരുമാനിക്കുക എന്നതാണ്. മുറിവുകൾ, മുറിവുകൾ, തകർന്ന അസ്ഥികൾ, ഉളുക്ക് തുടങ്ങിയവ ശാരീരിക വസ്തുക്കളുമായി നേരിട്ടുള്ള സമ്പർക്കം മൂലമാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്, ശാരീരിക ചികിത്സ സ്വീകരിക്കണം. ഉപഭോഗം, പ്രമേഹം, സന്ധിവാതം, ലോക്കോമോട്ടർ അറ്റാക്സിയ, ന്യുമോണിയ, ഡിസ്പെപ്സിയ, ബ്രൈറ്റ്സ് രോഗം തുടങ്ങിയ രോഗങ്ങൾ അനുചിതമായ ഭക്ഷണവും ശരീരത്തെ അവഗണിക്കുന്നതുമാണ്. ശരീരത്തിന്റെ ശരിയായ പരിചരണത്തിലൂടെയും ആരോഗ്യകരമായ ഭക്ഷണം നൽകുന്നതിലൂടെയും ഇവ സുഖപ്പെടുത്തണം, ഇത് ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യങ്ങളുടെ സാമീപ്യം നീക്കംചെയ്യുകയും ശരീരത്തെ ആരോഗ്യകരമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് പുന restore സ്ഥാപിക്കാൻ പ്രകൃതിക്ക് അവസരം നൽകുകയും ചെയ്യും. മാനസിക കാരണങ്ങളായ ഹൃദയമിടിപ്പ്, മയക്കുമരുന്ന്, മയക്കുമരുന്ന്, മദ്യം എന്നിവയിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്ന രോഗങ്ങൾ, അധാർമിക ചിന്തകളുടെയും പ്രവൃത്തികളുടെയും ഫലമായുണ്ടാകുന്ന രോഗങ്ങൾ എന്നിവ രോഗത്തിൻറെ കാരണം നീക്കംചെയ്ത് ഭേദമാക്കണം, ആരോഗ്യകരമായ ഭക്ഷണം, ശുദ്ധജലം, ശുദ്ധവായു, സൂര്യപ്രകാശം എന്നിവയിലൂടെ ശരീരത്തിന്റെ സന്തുലിതാവസ്ഥ പുന restore സ്ഥാപിക്കാൻ പ്രകൃതിയെ സഹായിക്കുക. ശാരീരിക കാരണങ്ങളാലും മാനസിക കാരണങ്ങളാലും ഉള്ള ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യങ്ങൾ തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയുകയും ശാരീരിക കാരണങ്ങളാൽ ഉണ്ടാകുന്നവയെ ശാരീരിക മാർഗങ്ങളിലൂടെ ഭേദമാക്കണമെന്നും മാനസിക ഉത്ഭവം ഉള്ളവർ മാനസിക കാരണം നീക്കം ചെയ്യണമെന്നും കാണിക്കുകയും ചെയ്താൽ, ഞങ്ങൾ ഉത്തരം നൽകും ഈ ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യങ്ങൾ മാനസിക കാരണങ്ങളാൽ ഉണ്ടായതാണെങ്കിൽ, മാനസിക കാരണം എന്താണെന്നും അത് എങ്ങനെ നീക്കംചെയ്യാമെന്നും ഒരാൾക്ക് അറിയാമെങ്കിൽ, ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന് മനസ്സ് ഉപയോഗിക്കുന്നത് തെറ്റല്ലെന്നും, രോഗിയുടെ ഉദ്ദേശ്യം നല്ലതാണെന്നും പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ചോദ്യം ചെയ്യുക.

മാനസിക ചികിത്സയിലൂടെ ശാരീരിക രോഗങ്ങളെ ശമിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് ശരിയാണോ?

ഇല്ല! “മാനസിക ചികിത്സ” വഴി മറ്റൊരാളുടെ ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് ശരിയല്ല, കാരണം ഒരാൾ നല്ലതിനേക്കാൾ ശാശ്വതമായ ദോഷം വരുത്തും. എന്നാൽ ഒരാൾക്ക് സ്വന്തമായി ഉണ്ടാകുന്ന ഏതെങ്കിലും അസ്വസ്ഥതകൾ പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കാനുള്ള അവകാശമുണ്ട്, കൂടാതെ തനിക്ക് അസുഖമില്ലെന്ന് സ്വയം വിശ്വസിക്കാൻ ശ്രമിക്കാതിരിക്കുന്നതിലൂടെ ഈ ശ്രമം പ്രയോജനകരമായ ഫലങ്ങൾ കൈവരിക്കാം.

മാനസികരോഗങ്ങളാൽ ഭൗതികരോഗങ്ങൾ ഭേദമാക്കുന്നതിനുള്ള അവകാശം ഉണ്ടെങ്കിൽ, ശാരീരിക രോഗങ്ങൾ നൽകുന്നത് മാനസിക ഉൽഘാടനമാണ്, മാനസികരോഗചികിത്സാ വിദഗ്ധർ ഒരു മാനസികരോ ക്രിസ്തീയ ശാസ്ത്രജ്ഞനോ പരിഹരിക്കേണ്ടത് എന്തുകൊണ്ടാണ്?

അത് തെറ്റാണ്, കാരണം ക്രിസ്ത്യൻ, മാനസിക ശാസ്ത്രജ്ഞർക്ക് മനസ്സിനെയോ മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന നിയമങ്ങളെയോ അറിയില്ല; കാരണം മിക്ക കേസുകളിലും മാനസിക ശാസ്ത്രജ്ഞൻ, ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യത്തിന്റെ മാനസിക കാരണം അറിയാതെ, പലപ്പോഴും രോഗികളുടെ അസ്തിത്വം നിഷേധിക്കുന്നത്, രോഗിയുടെ മനസ്സിനെ മാനസികമായി ആജ്ഞാപിക്കുന്നതിലൂടെയോ അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സിന്റെ മനസ്സിലേക്ക് നിർദ്ദേശിക്കുന്നതിലൂടെയോ ഒരു ചികിത്സ ഫലപ്രദമാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അവൻ രോഗിയെക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠനാണെന്നോ രോഗി ഒരു വഞ്ചന മാത്രമാണെന്നോ ക്ഷമിക്കുക; അതിനാൽ, രോഗിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് രോഗിയുടെ മനസ്സിൽ കാരണമോ മനസ്സിന്റെ ഗുണപരമായ ഫലമോ അറിയാതെ, പ്രത്യേകിച്ച് രോഗികളെ അവഗണിക്കുകയോ മായയായി കണക്കാക്കുകയോ ചെയ്താൽ, ചികിത്സയിൽ അദ്ദേഹം നീതീകരിക്കപ്പെടുന്നില്ല. വീണ്ടും, ഒരു രോഗിയുടെ ചികിത്സാ ശ്രമത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം ശരിയാണെങ്കിൽ‌, ഫലങ്ങൾ‌ പ്രയോജനകരമാണെന്ന് തോന്നുന്നുവെങ്കിൽ‌, മാനസിക ശാസ്ത്രജ്ഞൻ‌ ചികിത്സയ്‌ക്കായി പണം സ്വീകരിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ‌ പണം നൽ‌കുകയോ ചെയ്‌താൽ‌ അത്തരം ചികിത്സ തെറ്റാണ്.

ശാരീരികമോ മാനസികരോഗങ്ങളോ ചികിത്സയ്ക്കായി മാനസിക ശാസ്ത്രജ്ഞന്മാർക്ക് അവരുടെ പതിവ് ഫീസ് ചാർജ് ചെയ്യുന്ന വേളയിൽ എന്തുകൊണ്ട് ഇത് തെറ്റാണ്?

ജനങ്ങൾക്ക് വൈദ്യന്മാർക്ക് പണം നൽകുകയോ പരിപാലിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതാണ് സംസ്ഥാനം കൂടുതൽ നല്ലത്, എന്നാൽ ഇത് അങ്ങനെയല്ലാത്തതിനാൽ ഫീസ് ചോദിക്കുന്നതിൽ ഡോക്ടർക്ക് ന്യായമുണ്ട്; കാരണം, ആദ്യം അവൻ മാനസിക പ്രക്രിയകളാൽ നിഗൂ power ശക്തിയെക്കുറിച്ച് ഒരു ഭാവവും നടത്തുന്നില്ല, അതേസമയം ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യങ്ങളെ വസ്തുതകളായി അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിയുന്നു, ശാരീരിക മാർഗങ്ങളിലൂടെ അവ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു, ശാരീരിക മാർഗങ്ങളിലൂടെ അവരെ ചികിത്സിക്കുന്നു, ശാരീരിക പ്രതിഫലത്തിന് അവന് അവകാശമുണ്ട് മാനസിക അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ കാര്യത്തിൽ അങ്ങനെയല്ല, കാരണം മനസ്സിന്റെ വഴി സുഖപ്പെടുത്തുമെന്ന് അദ്ദേഹം അവകാശപ്പെടുന്നു, മാത്രമല്ല രോഗം ഭേദമാക്കുന്നതിൽ പണം മനസ്സിനെ പരിഗണിക്കരുത്, കാരണം പണം ശാരീരിക ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കുകയും പ്രയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യത്തെ ഒരു വഞ്ചന എന്ന് വിളിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിലവിലില്ലാത്തവയുടെ ചികിത്സയ്ക്കായി ശാരീരിക പണം എടുക്കാൻ അവന് അവകാശമില്ല; എന്നാൽ ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യങ്ങൾ സമ്മതിക്കുകയും മാനസിക പ്രക്രിയകളാൽ അത് സുഖപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്താൽ അയാൾക്ക് പണം സ്വീകരിക്കാൻ അവകാശമില്ല, കാരണം ലഭിച്ച ആനുകൂല്യം നൽകിയ ആനുകൂല്യത്തിന് തുല്യമായിരിക്കണം, മാത്രമല്ല മനസിൽ നിന്നുള്ള ആനുകൂല്യങ്ങൾ മാത്രമാണ് ശമ്പളം ആനുകൂല്യങ്ങൾ നൽകിയിട്ടുണ്ടെന്ന് അറിഞ്ഞതിന്റെ സംതൃപ്തി. ലഭിച്ച ആനുകൂല്യം ആനുകൂല്യങ്ങൾ നൽകുന്ന അതേ വിമാനത്തിൽ തന്നെ ലഭിക്കണം, തിരിച്ചും.

ഒരു മാനസിക ശാസ്ത്രജ്ഞൻ രോഗത്തിന്റെ ചികിത്സയ്ക്കായി പണം സമ്പാദിക്കുന്നത് ഈ വേലയ്ക്കായി മുഴുവൻ സമയവും ചെലവഴിക്കുന്നതിനും ജീവിക്കാൻ പണമുണ്ടാകാത്തത് എന്തുകൊണ്ട്?

കാരണം പണം സ്വീകരിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് മാനസികരോഗിയായ ഒരാൾക്ക് പൂർണ്ണ ആരോഗ്യം പുന restore സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയില്ല, അതേസമയം മാനസിക രോഗശാന്തിക്കാരന്റെ മനസ്സ് പണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തയാൽ മലിനമാകുന്നു. തന്റെയോ മക്കളുടെയോ ധാർമ്മികത പഠിപ്പിക്കുന്നതിനും മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനും ഒരാൾ അലിഞ്ഞുചേർന്ന, ക്രമക്കേടും അധാർമികനുമായ ഒരു മനുഷ്യനെ നിയോഗിക്കില്ല; “ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ” മനസ്സ് കുത്തിവയ്പ് നടത്തുകയും പണ സൂക്ഷ്മജീവിയാൽ രോഗം പിടിപെടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ അയാളെ അല്ലെങ്കിൽ സുഹൃത്തുക്കളെ സുഖപ്പെടുത്താൻ ഒരു മാനസിക അല്ലെങ്കിൽ ക്രിസ്ത്യൻ ശാസ്ത്രജ്ഞനെ ഇനി ഉപയോഗിക്കരുത്. രോഗശാന്തിക്കുള്ള സ്നേഹത്തിനും സഹമനുഷ്യർക്ക് പ്രയോജനം ചെയ്യുന്നതിനും മാനസിക രോഗശാന്തി സുഖപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് പറഞ്ഞാൽ മാത്രം മതി. ഇത് ശരിയാണെങ്കിൽ, പണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം അവന്റെ മനസ്സിൽ കടന്നില്ലെങ്കിൽ, പണം സ്വീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ചിന്തയിൽ അവൻ കലാപം നടത്തും; കാരണം പണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തയും സഹപ്രവർത്തകന്റെ സ്നേഹവും ഒരേ വിമാനത്തിലല്ല, അവയുടെ ഗുണവിശേഷങ്ങളിൽ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. അതിനാൽ, ലഭിച്ച ആനുകൂല്യങ്ങൾക്ക് പണം നൽകുന്നതിന് പണം നിർദ്ദേശിക്കുമ്പോൾ, സഹപ്രവർത്തകനോടുള്ള സ്നേഹത്തിൽ നിന്ന് മാത്രം സുഖപ്പെടുത്തിയാൽ രോഗശാന്തി അത് നിരസിക്കും. രോഗശാന്തിയുടെ യഥാർത്ഥ പരിശോധന ഇതാണ്. പക്ഷേ, തന്റെ ജോലി മുഴുവൻ എങ്ങനെ ചെലവഴിക്കാമെന്നും പണം സ്വീകരിക്കാതെ ജീവിക്കാമെന്നും ചോദിക്കുന്നു. ഉത്തരം വളരെ ലളിതമാണ്: അവളെ യഥാർത്ഥമായി സ്നേഹിക്കുന്നവർക്കും അവളുടെ ജോലിയിൽ അവളെ സഹായിക്കാൻ ജീവിതം സമർപ്പിക്കുന്നവർക്കും പ്രകൃതി പ്രദാനം ചെയ്യും, എന്നാൽ അവ സ്വീകരിക്കുന്നതിനും നൽകുന്നതിനും മുമ്പായി അവരെ പല പരിശോധനകളും പരീക്ഷിക്കുന്നു. അവളുടെ മന്ത്രിയുടെയും വൈദ്യന്റെയും പ്രകൃതി ആവശ്യപ്പെടുന്ന ആവശ്യകതകളിലൊന്ന്, അയാൾക്ക് ശുദ്ധമായ ഒരു മനസ്സ് ഉണ്ടായിരിക്കണം, അല്ലെങ്കിൽ അവന്റെ മനസ്സ് സ്വയം നേടാനുള്ള സ്നേഹത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായിരിക്കണം എന്നതാണ്. സുഖപ്പെടുത്തുന്നയാൾക്ക് മനുഷ്യവർഗത്തിന് സ്വാഭാവികമായ ഒരു നല്ല ഇച്ഛാശക്തിയുണ്ടെന്നും മാനസിക രോഗശാന്തിക്ക് സഹായിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്നും കരുതുക. അയാൾ‌ക്ക് എന്തെങ്കിലും സ്വാഭാവിക കഴിവുണ്ടെങ്കിൽ‌, ഏതെങ്കിലും വിജയവുമായി കണ്ടുമുട്ടുന്നുവെങ്കിൽ‌, രോഗികൾ‌ സ്വാഭാവികമായും അവരുടെ നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കാനും പണം ആവശ്യപ്പെടാതിരിക്കാനും ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അവൻ അത് ആവശ്യപ്പെടുകയോ അംഗീകരിക്കുകയോ ചെയ്താൽ, പ്രകൃതി തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നയാൾ അവനല്ലെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു; അവൻ ആദ്യം പ്രകൃതി നിരസിച്ചാൽ അവനെ വീണ്ടും ശ്രമിക്കുന്നു, അയാൾക്ക് പണം ആവശ്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തുന്നു, അത് ആവശ്യപ്പെടുമ്പോൾ പലപ്പോഴും അത് ചെയ്യാൻ നിർബന്ധിതനാകുന്നു; പണത്തിന്റെ സ്വീകാര്യത അയാളുടെ ഉദ്ദേശ്യം എത്ര നല്ലതാണെങ്കിലും, പണത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മജീവിയുമായി അവന്റെ മനസ്സിനെ കുത്തിവയ്ക്കുന്നതിനുള്ള ആദ്യ മാർഗ്ഗമാണ് the ഏറ്റവും വിജയകരമായ രോഗശാന്തിക്കാരുടെ കാര്യത്തിൽ ഇത് തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. പണ സൂക്ഷ്മാണു അവന്റെ മനസ്സിനെ ബാധിക്കുന്നു, പണ രോഗം അവന്റെ വിജയത്തോടെ വളരുന്നു, രോഗികൾക്ക് അവരുടെ സ്വഭാവത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗത്ത് പ്രയോജനം ലഭിക്കുമെന്ന് തോന്നുമെങ്കിലും, മറ്റൊരു ഭാഗത്ത് അവരെ നശിപ്പിക്കും, അബോധാവസ്ഥയിൽ ആണെങ്കിലും, അവൻ അധാർമികനും മാനസികമായി രോഗബാധിതനായ അദ്ദേഹത്തിന് സ്വന്തം രോഗങ്ങളാൽ രോഗികളെ കുത്തിവയ്ക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടാൻ കഴിയില്ല. ഇതിന് വളരെയധികം സമയമെടുക്കും, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ രോഗത്തിൻറെ അണുക്കൾ രോഗികളുടെ മനസ്സിൽ വേരൂന്നുകയും അവരുടെ സ്വഭാവത്തിന്റെ ദുർബലമായ വശങ്ങളിൽ രോഗം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുകയും ചെയ്യും. സ്ഥിരമായ രോഗശാന്തി പ്രാബല്യത്തിൽ വരുത്തുന്ന ഒരാൾക്ക് പണം ലഭിക്കുന്നത് ശരിയല്ല, കാരണം പണം ലഭിക്കുകയാണെങ്കിൽ സ്ഥിരമായി ചികിത്സിക്കാൻ കഴിയില്ല, എന്നിരുന്നാലും ഫലങ്ങൾ ഉപരിതലത്തിൽ ദൃശ്യമാകുന്നു. മറുവശത്ത്, രോഗശാന്തിയിലൂടെ പണം സമ്പാദിക്കുന്നതിനുപകരം മറ്റുള്ളവർക്ക് പ്രയോജനം ചെയ്യണമെന്നാണ് അവന്റെ ഏക ആഗ്രഹം എങ്കിൽ പ്രകൃതി അവനു നൽകും. അയാൾക്ക് സത്യം അറിയില്ലെങ്കിൽ അവൻ പ്രകൃതിയുടെ വൈദ്യന്മാരിൽ ഒരാളല്ല - അദ്ദേഹം ഒരു വാണിജ്യ രോഗശാന്തി മാത്രമാണ്.

മറ്റുള്ളവർക്ക് പ്രയോജനപ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് എങ്ങനെ പ്രകൃതി പ്രദാനം ചെയ്യാനാകും, എന്നാൽ ആർക്ക് സ്വയം പിന്തുണയ്ക്കാൻ ഒരു മാർഗവുമില്ല?

പ്രകൃതി പ്രദാനം ചെയ്യുമെന്ന് പറയുമ്പോൾ അവൾ അവന്റെ മടിയിൽ പണം നിക്ഷേപിക്കുമെന്നോ അദൃശ്യമായ ശക്തികൾ അവനെ പോഷിപ്പിക്കുമെന്നോ പക്ഷികൾ അവനെ പോറ്റുന്നുവെന്നോ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. പ്രകൃതിയുടെ അദൃശ്യമായ ഒരു വശമുണ്ട്, കാണപ്പെടുന്ന വശവുമുണ്ട്. അവളുടെ ഡൊമെയ്‌നിന്റെ അദൃശ്യമായ ഭാഗത്താണ് പ്രകൃതി അവളുടെ യഥാർത്ഥ ജോലി ചെയ്യുന്നത്, പക്ഷേ അവളുടെ സൃഷ്ടിയുടെ ഫലങ്ങൾ ദൃശ്യ ലോകത്ത് ഉപരിതലത്തിൽ ദൃശ്യമാകുന്നു. ഓരോ മനുഷ്യനും ഒരു രോഗശാന്തി നേടുന്നത് സാധ്യമല്ല, എന്നാൽ പലരിൽ ഒരാൾക്ക് തനിക്ക് സ്വാഭാവിക ഫാക്കൽറ്റി ഉണ്ടെന്ന് തോന്നുകയും തന്റെ ജീവിതത്തെ സുഖപ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്താൽ, അത്തരമൊരു മനുഷ്യൻ സ്വമേധയാ തന്റെ ജോലി ചെയ്യും. അത്തരത്തിലുള്ള മിക്കവാറും എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും, പണം ലഭിച്ചില്ലെങ്കിൽ രോഗശാന്തിക്കായി തന്റെ മുഴുവൻ സമയവും ചെലവഴിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധനസ്ഥിതി അനുവദിക്കില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തും. അവൻ പണം സ്വീകരിച്ചാൽ പ്രകൃതി അവനെ സ്വീകരിക്കില്ല. ആദ്യ ടെസ്റ്റിൽ അദ്ദേഹം പരാജയപ്പെടും. അദ്ദേഹം പണം നിരസിക്കുകയും തന്റെ സാഹചര്യങ്ങൾ അനുവദിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള രോഗശാന്തിക്കായി സമയം ചെലവഴിക്കുകയും ചെയ്താൽ, ലോകത്തോടും കുടുംബത്തോടും ഉള്ള സ്വാഭാവിക കഴിവും കടമകളും തടയുന്നില്ലെങ്കിൽ, ജീവിതത്തിലെ തന്റെ സ്ഥാനം ക്രമേണ മാറുന്നതായി അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തും. മാനവികതയ്ക്കായി പ്രവർത്തിക്കാൻ സ time ജന്യമായി സമയം ചെലവഴിക്കാനുള്ള നിരന്തരമായ ആഗ്രഹത്തോടെ, സാമ്പത്തികമായും അല്ലാതെയും അത്തരമൊരു സ്ഥാനത്ത് സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നതുവരെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാഹചര്യങ്ങളും മാനവികതയുമായുള്ള ബന്ധവും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കും. പക്ഷേ, തീർച്ചയായും, പ്രകൃതി തനിക്കുവേണ്ടി നൽകാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നുവെന്ന ചിന്ത അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനസ്സിൽ ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, ആ ചിന്ത തന്നെ അവന്റെ ജോലിയെ അയോഗ്യനാക്കുമായിരുന്നു. അവന്റെ അറിവ് അവന്റെ വികാസത്തിനൊപ്പം ക്രമേണ വളരണം. പ്രകൃതിയുടെ പല മന്ത്രിമാരുടെയും ജീവിതത്തിൽ കാണാൻ കഴിയുന്ന വസ്തുതകൾ ഇതാണ്. എന്നാൽ വസ്തുതകൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിൽ പ്രകൃതിയുടെ നടപടികൾ കാണുന്നതിന്, പ്രകൃതിയുമായി പ്രവർത്തിക്കാനും കാര്യങ്ങളുടെ ഉപരിതലത്തിന് താഴെയുള്ള അവളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കാനും ഒരാൾക്ക് കഴിയണം.

വൈദ്യന്മാർ പരാജയപ്പെടുന്ന രോഗികളെ സ്വാധീനിക്കുന്നപക്ഷം ക്രിസ്തീയരും മാനസിക ശാസ്ത്രജ്ഞരും നല്ലത് ചെയ്യുന്നില്ലേ?

ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന തത്വം അറിയാതെ ഉടനടി ഫലങ്ങൾ നോക്കുന്നയാൾ സ്വാഭാവികമായും പറയും, അതെ. പക്ഷെ ഞങ്ങൾ പറയുന്നു, ഇല്ല! കാരണം, അയാളുടെ പരിസരം തെറ്റാണെങ്കിൽ‌, അതിൽ‌ ഉൾ‌പ്പെട്ടിരിക്കുന്ന തത്ത്വം അവനറിയില്ലെങ്കിൽ‌, ഒരു ദോഷകരമായ ഫലവുമില്ലാതെ ആർക്കും സ്ഥിരമായ ഒരു നന്മ നടപ്പാക്കാൻ‌ കഴിയില്ല. പണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം മാറ്റിനിർത്തിയാൽ, മാനസികമോ മറ്റ് രോഗശാന്തിക്കാരനോ മിക്കവാറും തന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആരംഭിക്കുന്നത് തെറ്റായ സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്നാണ്, കൂടാതെ അവന്റെ മാനസിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്ന തത്വം അറിയാതെ തന്നെ. ചില രോഗങ്ങളെ അവർ ചികിത്സിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുത മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവർക്ക് ഒന്നും അറിയില്ലെന്നും അവർ അവകാശപ്പെടുന്ന “ശാസ്ത്രജ്ഞൻ” എന്ന തലക്കെട്ട് ഉപയോഗിക്കാൻ അവർ യോഗ്യരല്ലെന്നും തെളിയിക്കുന്നു. ചില രോഗങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് മനസ്സ് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് തങ്ങൾക്ക് അറിയാമെന്ന് അവർക്ക് കാണിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, മറ്റുള്ളവരെ ചികിത്സിക്കാൻ അവർ മാനസികമായി യോഗ്യരാകും, അവർക്ക് ധാർമ്മികമായി യോഗ്യതയില്ലെങ്കിലും.

ഒരു മാനസിക ശാസ്ത്രജ്ഞന് എന്തായിരിക്കണം മാനസിക ആവശ്യകതകൾക്കുള്ളത്?

മറ്റൊരാളെ മാനസികമായി യോഗ്യനാക്കാൻ ഒരാൾക്ക് സ്വയം ഒരു പ്രശ്‌നമുണ്ടാക്കാനോ അല്ലെങ്കിൽ അയാൾക്ക് എന്തെങ്കിലും പ്രശ്‌നം നേരിടാനോ അത് പരിഹരിക്കാനും കഴിയും. പ്രശ്‌നം പരിഹരിക്കുമ്പോഴുള്ള ചിന്താ പ്രക്രിയകളിൽ തന്റെ മാനസിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ കാണാനും ഈ മാനസിക പ്രക്രിയകളെ പൂർണ്ണമായി പറക്കാൻ പക്ഷിയുടെ ചലനങ്ങൾ പോലെ വ്യക്തമായി കാണാനോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു കലാകാരന്റെ ക്യാൻവാസ് പെയിന്റിംഗ് കാണാനോ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയണം. , അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വാസ്തുശില്പി ഒരു പദ്ധതിയുടെ രൂപകൽപ്പന, പക്ഷേ പക്ഷിയുടെ സംവേദനങ്ങളും അതിന്റെ പറക്കലിന്റെ കാരണവും അയാൾക്ക് അറിയുകയും അറിയുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ അവന്റെ മാനസിക പ്രക്രിയകളും മനസിലാക്കുകയും കലാകാരന്റെ വികാരങ്ങൾ അനുഭവിക്കുകയും അതിന്റെ ആദർശം അറിയുകയും വേണം. അവന്റെ ചിത്രം, വാസ്തുശില്പിയുടെ ചിന്ത പിന്തുടരുക, അവന്റെ രൂപകൽപ്പനയുടെ ഉദ്ദേശ്യം അറിയുക. അദ്ദേഹത്തിന് ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, മറ്റൊരാളുടെ മനസ്സിനൊപ്പം അഭിവാദ്യം ചെയ്യാൻ അവന്റെ മനസ്സിന് കഴിവുണ്ട്. എന്നാൽ ഈ വസ്തുതയുണ്ട്: അദ്ദേഹത്തിന് അങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ ശാരീരിക കാരണങ്ങളുള്ള ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യങ്ങൾ ഭേദമാക്കാൻ അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും ശ്രമിക്കില്ല, അല്ലെങ്കിൽ “മറ്റൊരാളുടെ മനസ്സിനെ ചികിത്സിക്കുന്നതിലൂടെ” ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും ശ്രമിക്കുകയുമില്ല. മറ്റൊരാളുടെ മനസ്സിനെ സുഖപ്പെടുത്താൻ ഒരാൾക്ക് കഴിയും. ഒരു മാനസിക ചികിത്സ ഫലപ്രദമാക്കണമെങ്കിൽ ഓരോ മനസ്സും സ്വന്തം വൈദ്യനായിരിക്കണം. അദ്ദേഹത്തിന് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നത് രോഗിയുടെ സ്വഭാവത്തിന്റെ സത്യം മറ്റൊരാളുടെ മനസ്സിന് വ്യക്തമാക്കുക, രോഗികളുടെ ഉത്ഭവവും അത് ചികിത്സിക്കുന്ന രീതിയും കാണിക്കുക എന്നതാണ്. ഇത് വാമൊഴിയിലൂടെ ചെയ്യാം, മാനസിക ചികിത്സയോ ദുരൂഹമായ ഭാവമോ ആവശ്യമില്ല. എന്നാൽ സത്യം കണ്ടാൽ അത് മാനസിക, ക്രിസ്ത്യൻ സയൻസിന്റെ മൂലത്തിൽ അടിക്കുന്നു, കാരണം ഇത് രണ്ടിന്റെയും സിദ്ധാന്തങ്ങളെ നിരാകരിക്കുന്നു.

സ്വന്തം വിധത്തിലോ മറ്റൊരാളുടെ മാനസിക പ്രവർത്തികളെ പിന്തുടരാനോ, യഥാർത്ഥ കാരണങ്ങൾ കാണാനോ, മാനസിക-ക്രിസ്തീയ ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ അവകാശവാദങ്ങളെ നിരസിക്കുന്നതിനുള്ള കഴിവ് ഏതു വിധത്തിലാണ്?

രണ്ട് തരത്തിലുള്ള “ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ” അവകാശവാദങ്ങളും നിർദേശങ്ങളുടെയും സ്ഥിരീകരണങ്ങളുടെയും രൂപത്തിലാണ്. അധ്യാപകരുടെയും രോഗശാന്തിക്കാരുടെയും നിലപാട് സ്വീകരിച്ച്, ചിന്താ ലോകത്തിലെ രഹസ്യങ്ങളെ ഒരു ശാസ്ത്രമായി പഠിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവ് അവർ ഉറപ്പിക്കുന്നു. ദ്രവ്യത്തിന്റെ അസ്തിത്വവും മനസ്സിന്റെ മേധാവിത്വവും അവർ ഉറപ്പിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ തിന്മ, രോഗം, മരണം എന്നിവയുടെ അസ്തിത്വം അവർ നിഷേധിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും അവർ ഭൗതികശാസ്ത്ര ലോകത്ത് നേതാക്കളായി നിലകൊള്ളുന്നു, ദ്രവ്യം നിലവിലില്ല, തിന്മയില്ല, രോഗമില്ല, മരണമില്ല, രോഗം പിശകാണ്, മരണം ഒരു നുണയാണ്. ദ്രവ്യത്തിൻറെയും രോഗത്തിൻറെയും പിശകിന്റെയും അസ്തിത്വം കൂടാതെ, നിലവിലില്ലാത്ത രോഗചികിത്സയ്ക്കുള്ള ഫീസ് സ്വീകരിച്ച് അവർക്ക് ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല, കൂടാതെ രോഗം, ദ്രവ്യങ്ങൾ, അസ്തിത്വം എന്നിവ പഠിപ്പിക്കുന്നതിന് വിലയേറിയ പള്ളികളും സ്കൂളുകളും സ്ഥാപിക്കാനും അവർക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല. തിന്മ. മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ച സാഹചര്യങ്ങളിൽ പരിശോധിക്കാവുന്ന നിയമങ്ങളിൽ ശാസ്ത്രജ്ഞർ സമ്പാദിക്കുകയും പ്രയോഗിക്കുകയും ചെയ്ത ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പേര് അവർ എടുക്കുന്നു, തുടർന്ന് അവർ ഈ നിയമങ്ങളെ നിഷേധിക്കുന്നു. സ്വയം വഞ്ചിതരായി അവർ മറ്റുള്ളവരെ വഞ്ചിക്കുന്നു, അതിനാൽ അവർ സ്വയം സൃഷ്ടിച്ച വ്യാമോഹ ലോകത്താണ് ജീവിക്കുന്നത്. മാനസിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ കാണാനുള്ള കഴിവ്, മനസ്സിനെ ഫാൻസിയിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം വിദ്വേഷം, ഭയം, കോപം അല്ലെങ്കിൽ മോഹം എന്നിവ പോലുള്ള മാനസിക കാരണങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ശാരീരിക പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഇത് കാണിക്കുന്നു. സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനം കാണാനുള്ള കഴിവ്, മനസ്സിന് പുറമെയുള്ള ഒരു വസ്തുവായി ഒരാളുടെ ഭ body തിക ശരീരത്തെ പരിശോധിക്കുന്നതിനുള്ള ഫാക്കൽറ്റിയെയും കൊണ്ടുവരുന്നു, ഇതെല്ലാം ഓരോ പ്രവർത്തന തലത്തിലെയും ഏതൊരു വിമാനത്തിലെയും മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിലെയും വസ്തുതകളെ തെളിയിക്കുന്നു. വളരെയധികം വികസിപ്പിച്ച ഒരു മനസ്സിന് ഒരിക്കലും മാനസിക അല്ലെങ്കിൽ ക്രിസ്ത്യൻ ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ അവകാശവാദങ്ങൾ അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ആ അവകാശവാദങ്ങൾ തെറ്റാണെന്ന് അറിയപ്പെടും, അവരുടെ “ശാസ്ത്രജ്ഞരിൽ” ഒരാൾക്ക് ഓരോ വിമാനത്തിലെയും വസ്തുതകൾ കാണാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ അദ്ദേഹത്തിന് ഇനി ഒരു “ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ ”അതേസമയം വസ്തുതകൾ കാണുക.

ക്രിസ്ത്യൻ അല്ലെങ്കിൽ മാനസിക ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ അംഗീകാരവും പ്രായോഗികവുമായ ഫലങ്ങൾ എന്തെല്ലാമാണ്?

ഫലങ്ങൾ, ഒരു കാലത്തേക്ക്, മിക്ക കേസുകളിലും ഏറ്റവും പ്രയോജനകരമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, കാരണം സൃഷ്ടിച്ച വ്യാമോഹം പുതിയതും വഞ്ചനയുടെ ജീവിതം ഒരു കാലത്തേക്കും ഒരു കാലത്തേക്കും മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ. എന്നാൽ എല്ലാ വ്യാമോഹങ്ങളിൽ നിന്നും ഒരു പ്രതികരണം ഉണ്ടാകണം, അത് വിനാശകരമായ ഫലങ്ങൾ നൽകും. അവരുടെ ഉപദേശങ്ങളുടെ പഠിപ്പിക്കലും പ്രയോഗവും മനുഷ്യരാശിക്കെതിരായ ഏറ്റവും ഭയാനകവും ദൂരവ്യാപകവുമായ കുറ്റകൃത്യങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്, കാരണം ഏത് വിമാനത്തിലും വസ്തുതകൾ ഉള്ളതിനാൽ അവ നിഷേധിക്കാൻ മനസ്സിനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെ പരിഗണിക്കപ്പെടുന്ന മനസ്സിന് വസ്തുതയെ ഫാൻസിയിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല, അതിനാൽ ഏത് വിമാനത്തിലും സത്യം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിവില്ല. മനസ്സ് നിഷേധാത്മകവും അനിശ്ചിതത്വവും ആയിത്തീരുന്നു, മാത്രമല്ല, ആഹ്വാനം ചെയ്യപ്പെട്ടവയെ നിഷേധിക്കുകയോ സ്ഥിരീകരിക്കുകയോ ചെയ്യും.

രോഗശമനം ഫലപ്രദമാകുന്നില്ലെങ്കിൽ നിരവധി മാനസിക രോഗശാന്തിക്കാർ സമ്പന്നരാകുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്, അവർ സ്വയം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നവരല്ലെങ്കിൽ, അവരുടെ രോഗികൾ വസ്തുത കണ്ടെത്തുന്നില്ലേ?

എല്ലാ രോഗശാന്തിക്കാരും മന al പൂർവമായ വഞ്ചനകളല്ല. അവരിൽ ചിലർ തങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് വളരെ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിച്ചില്ലെങ്കിലും അവർ നല്ലത് ചെയ്യുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. വിജയകരമായ ഒരു മാനസിക രോഗശാന്തി സമ്പന്നനാണ്, കാരണം അവൻ സ്വയം സഖ്യമുണ്ടാക്കി ഭൂമിയുടെ മഹാത്മാവിന്റെ ദാസനായിത്തീർന്നു, കൂടാതെ ഭൂമി ആത്മാവ് അവന് പ്രതിഫലം നൽകുന്നു. അവ ഫലപ്രദമാകുമെന്നത് അവരെക്കുറിച്ച് അറിയുന്ന ആരെയും അവരുടെ ജോലി നിഷേധിക്കുകയില്ല. എന്നാൽ ചികിത്സാരീതികൾ ഫലപ്രദമാക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങളും പ്രക്രിയകളും, രോഗശാന്തിക്കാർക്ക് തന്നെ അറിയില്ല. ഒരു രോഗിക്ക് അനുകൂലമല്ലാത്ത ഒരു വെളിച്ചത്തിൽ ഒരു രോഗശാന്തി സ്വയം പ്രതിനിധീകരിക്കുമെന്ന് സ്വാഭാവികമായും പ്രതീക്ഷിക്കപ്പെടില്ല, എന്നാൽ എല്ലാ രോഗികളും രോഗിയെ പ്രകാശത്തിൽ കാണുന്നില്ല. രോഗശാന്തി ചികിത്സിക്കുന്ന ചില രോഗികളെ ഞങ്ങൾ വിശ്വസിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, ഇവ പ്രതികൂലമായ വെളിച്ചത്തിൽ കാണപ്പെടും. രോഗികളുടെ ചികിത്സയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഉയർന്നുവരുന്ന ചോദ്യങ്ങളിലൊന്ന്, ഒരു രോഗി മാനസിക നിയന്ത്രണത്തിലായിരിക്കുമ്പോഴോ അല്ലെങ്കിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതിന് പര്യാപ്തമായ പിന്തുണയിലോ ആയിരിക്കുമ്പോൾ ഒരു അച്ചടക്കമില്ലാത്ത രോഗശാന്തി രോഗിക്ക് എന്താണ് നിർദ്ദേശിക്കുക എന്നതാണ്. എല്ലാ വ്യാപാരത്തിലും തൊഴിലിലും ഉള്ളതുപോലെ, മാനസിക തൊഴിലിൽ സത്യസന്ധമല്ലാത്ത രോഗശാന്തിക്കാർ ഉണ്ടെന്ന് അറിയുന്നത് ആശ്ചര്യകരമല്ല. ഒരു അച്ചടക്കമില്ലാത്ത മനുഷ്യന് നൽകുന്ന അവസരവും പ്രലോഭനവും വളരെ വലുതാണ്, അതിൽ മാനസിക നിർദ്ദേശമോ നിയന്ത്രണമോ വഴി ഉദാരവും നന്ദിയുള്ളതുമായ ഒരു രോഗിയുടെ മനസ്സിനെ ബാധിക്കുന്നത് എളുപ്പമുള്ള കാര്യമാണ്, ഒരു വലിയ ഫീസോ സമ്മാനമോ രോഗശാന്തി സ്വീകരിക്കുന്നതിന് നിർബന്ധം പിടിക്കുക, പ്രത്യേകിച്ചും തനിക്ക് പ്രയോജനം ലഭിച്ചുവെന്ന് pa-tient വിശ്വസിക്കുന്നു.

യേശുവും അനേകം വിശുദ്ധന്മാരും മാനസിക വഴികളിലൂടെ ശാരീരിക രോഗങ്ങൾ ശമിപ്പിച്ചില്ലായിരുന്നെങ്കിൽ അതു തെറ്റായിരുന്നോ?

യേശുവും അനേകം വിശുദ്ധരും മാനസികാരോഗ്യത്താൽ ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യങ്ങൾ ഭേദമാക്കിയിട്ടുണ്ടെന്നും അവർ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് അവർക്കറിയാമെങ്കിൽ അത് തെറ്റല്ലെന്ന് പറയാൻ ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു മടിയുമില്ലെന്നും അവകാശപ്പെടുന്നു, അത് സാധ്യവും സത്യവുമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. രോഗശാന്തി ഫലപ്രദമാക്കുന്നതിൽ താൻ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് യേശുവിന് അറിയാമായിരുന്നുവെന്നതിൽ സംശയമില്ല, കൂടാതെ പല വിശുദ്ധർക്കും മനുഷ്യർക്ക് വളരെയധികം അറിവും വലിയ നല്ല ഇച്ഛാശക്തിയും ഉണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ യേശുവിനും വിശുദ്ധർക്കും അവരുടെ രോഗശാന്തിക്ക് പണം ലഭിച്ചില്ല. രോഗശാന്തിക്കാരുടെ ജോലിയെ അനുകൂലിക്കുന്നവർ ഈ ചോദ്യം ഉന്നയിക്കുമ്പോൾ അവർ എപ്പോഴും ഈ വസ്തുതയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നില്ല. യേശുവിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അജ്ഞാതമായി, യേശുവിനോ ശിഷ്യന്മാർക്കോ ഏതെങ്കിലും വിശുദ്ധന്മാർക്കോ ഓരോ രോഗിയുടെയും സന്ദർശനത്തിന് ഇത്രയധികം ഈടാക്കുകയോ ചികിത്സിക്കുകയോ ചികിത്സിക്കുകയോ ചെയ്യാതിരിക്കുകയോ ക്ലാസുകളിൽ അഞ്ച് മുതൽ നൂറു ഡോളർ വരെ ഈടാക്കുകയോ ചെയ്യും. , എങ്ങനെ സുഖപ്പെടുത്താമെന്ന് ശിഷ്യന്മാരെ പഠിപ്പിക്കാൻ. കാരണം, യേശു പല അസുഖങ്ങളും ഭേദമാക്കി, ഒരാൾക്ക് മാനസിക രോഗശാന്തിയിൽ ഏർപ്പെടാനുള്ള ലൈസൻസില്ല. യേശുവിനെപ്പോലെ കഴിയുന്നത്ര ജീവിതം നയിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഏതൊരാൾക്കും സുഖപ്പെടുത്താനുള്ള അവകാശം ഉണ്ടായിരിക്കും, എന്നാൽ അവൻ തന്റെ സഹമനുഷ്യനോടുള്ള സ്നേഹത്താൽ സുഖപ്പെടുത്തും, പ്രതിഫലം ഒരിക്കലും സ്വീകരിക്കില്ല. യേശു അറിവോടെ സുഖപ്പെടുത്തി. “നിന്റെ പാപങ്ങൾ ക്ഷമിക്കപ്പെടും” എന്ന് അവൻ പറഞ്ഞപ്പോൾ, അതിന്റെ അർത്ഥം ദുരിതമനുഭവിക്കുന്നയാൾ തന്റെ കുറ്റത്തിന്റെ ശിക്ഷ നൽകി എന്നാണ്. ഇത് അറിഞ്ഞുകൊണ്ട് യേശു തന്റെ അറിവും ശക്തിയും ഉപയോഗിച്ച് അവനെ കൂടുതൽ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിച്ചു, അങ്ങനെ നിയമത്തിന് വിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. യേശുവിനോ അറിവുള്ള മറ്റാരെങ്കിലുമോ, തന്റെ അടുക്കൽ വന്ന എല്ലാവരെയും തകർക്കുകയല്ല, മറിച്ച് നിയമപ്രകാരം സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്നവരെ മാത്രം. അവൻ തന്നെ നിയമപ്രകാരം വന്നില്ല. അവൻ നിയമത്തിന് അതീതനായിരുന്നു; അതു മുകളിൽ താൻ നിയമം കീഴിൽ വന്നു അതിൽ ബാധിച്ച എല്ലാ ആ കണ്ടിരുന്നെങ്കിൽ. ശാരീരികമോ ധാർമ്മികമോ മാനസികമോ ആയ രോഗങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. തങ്ങളുടെ തെറ്റ് കാണുന്നതിന് ആവശ്യമായ കഷ്ടപ്പാടുകൾ സഹിച്ചപ്പോഴും, കൂടുതൽ നന്നായി ചെയ്യാൻ അവർ ആഗ്രഹിച്ചപ്പോഴും ധാർമ്മിക കുറ്റവാളികൾ അദ്ദേഹത്തെ സുഖപ്പെടുത്തി. ശാരീരിക സ്വഭാവത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ പാലിക്കുമ്പോഴും അവരുടെ ധാർമ്മിക ശീലങ്ങളിൽ മാറ്റം വരുത്തുമ്പോഴും വ്യക്തിഗത ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കാനും വ്യക്തിഗത കടമകൾ നിർവഹിക്കാനും തയ്യാറാകുമ്പോൾ മാത്രമേ മാനസിക കാരണങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചവരെ സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയൂ. അത്തരത്തിലുള്ളവർ യേശുവിന്റെ അടുത്തെത്തിയപ്പോൾ, അവൻ പ്രകൃതിയോടുള്ള കടം വീട്ടുകയും അവരുടെ തെറ്റ് ചെയ്തതിൽ അനുതപിക്കുകയും, അവരുടെ ആന്തരിക സ്വഭാവത്തിൽ അവരുടെ കടമകൾ ഏറ്റെടുക്കുകയും നിറവേറ്റുകയും ചെയ്തതിനാൽ കൂടുതൽ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് അവരെ മോചിപ്പിക്കാൻ അവൻ തന്റെ അറിവും ശക്തിയും ഉപയോഗിച്ചു. അവരെ സുഖപ്പെടുത്തിയ ശേഷം അവൻ പറയും: “പോയി പാപം ചെയ്യരുത്.”

മാനസിക പ്രക്രിയകളാൽ ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനോ 'സയൻസ് ടീച്ചിംഗ്' നൽകുന്നതിനോ പണം സ്വീകരിക്കുന്നത് തെറ്റാണെങ്കിൽ, ഏതെങ്കിലും പഠന ശാഖകളിലെ വിദ്യാർത്ഥികളെ പഠിപ്പിക്കുന്നതിന് ഒരു സ്കൂൾ അധ്യാപകന് പണം സ്വീകരിക്കുന്നതും തെറ്റല്ലേ?

മാനസിക അല്ലെങ്കിൽ ക്രിസ്ത്യൻ സയൻസിന്റെ അധ്യാപകനോ രോഗശാന്തിക്കാരനോ പഠന വിദ്യാലയങ്ങളിലെ അധ്യാപകനോ തമ്മിൽ താരതമ്യപ്പെടുത്താൻ വളരെ കുറവാണ്. ഇരുവരുടെയും പഠിപ്പിക്കൽ അവരുടെ രോഗികളുടെയോ വിദ്യാർത്ഥികളുടെയോ മനസ്സുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതാണ് അവർ സമാനമായ ഒരേയൊരു കാര്യം. അല്ലാത്തപക്ഷം അവരുടെ ക്ലെയിമുകൾ, ഉദ്ദേശ്യം, പ്രക്രിയകൾ, ഫലങ്ങൾ എന്നിവയിൽ അവ വ്യത്യസ്തമാണ്. കണക്കുകൾക്ക് ചില മൂല്യങ്ങളുണ്ടെന്ന് സ്കൂളുകളിലെ വിദ്യാർത്ഥി മനസ്സിലാക്കുന്നു; ചില കണക്കുകളുടെ ഗുണനത്തിന് എല്ലായ്‌പ്പോഴും ഒരേ നിശ്ചിത ഫലമുണ്ടെന്നും ഒരിക്കലും, ഒരു സാഹചര്യത്തിലും അധ്യാപകൻ ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയോട് മൂന്ന് തവണ നാലെണ്ണം രണ്ടാണെന്നും രണ്ടുതവണ പന്ത്രണ്ടുണ്ടാക്കുമെന്നും പറയുന്നില്ല. വിദ്യാർത്ഥി ഗുണിതമാകാൻ പഠിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, മറ്റൊരാളുടെ പ്രസ്താവനയുടെ സത്യമോ വ്യാജമോ എല്ലായ്പ്പോഴും കണക്കുകളുടെ ഗുണനത്തിലൂടെ തെളിയിക്കാൻ അവനു കഴിയും. ഒരു കാരണവശാലും രോഗിക്ക്-ശിഷ്യനെ കൃത്യത പോലുള്ള എന്തും നിർദ്ദേശിക്കാൻ രോഗശാന്തിക്ക് കഴിയില്ല. ശരിയായ ക്രമീകരണത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തിനും സ ience കര്യത്തിനുമായി പണ്ഡിതൻ വ്യാകരണവും ഗണിതവും പഠിക്കുന്നു, ബുദ്ധിമാനായ മറ്റുള്ളവരോട് തന്റെ ചിന്തകൾ എളുപ്പത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മറ്റുള്ളവരുടെ പ്രസ്താവനകൾ തെളിയിക്കാനോ നിരാകരിക്കാനോ സ്വന്തം ചിന്തകൾ ക്രമീകരിക്കാനോ തന്റെ വിശ്വാസമില്ലാത്ത മറ്റുള്ളവർക്ക് മനസ്സിലാക്കാവുന്ന വിധത്തിൽ അവ പ്രകടിപ്പിക്കാനോ അനുവദിക്കാനോ മാനസിക രോഗശാന്തിക്കാരനോ ക്രിസ്ത്യൻ സയന്റിസ്റ്റോ തന്റെ ശിഷ്യനെ നിയമങ്ങളോ മാതൃകകളോ പഠിപ്പിക്കുന്നില്ല. അവന്റെ വിശ്വാസങ്ങളും അവരുടെ യോഗ്യതയ്‌ക്കായി അവർ അർഹിക്കുന്നവയ്‌ക്കായി നിലകൊള്ളാനുള്ള അവകാശവാദങ്ങളും. താൻ ജീവിക്കുന്ന വിമാനത്തിന്റെ വസ്തുതകൾ മനസ്സിലാക്കാനും ഉപയോഗപ്രദമാകാനും സമൂഹത്തിലെ ബുദ്ധിമാനായ ഒരു അംഗമായിരിക്കാനും വിദ്യാർത്ഥിയെ പ്രാപ്തനാക്കുന്നതിനായി പഠന വിദ്യാലയങ്ങൾ നിലവിലുണ്ട്. “ശാസ്ത്രജ്ഞൻ” രോഗശാന്തി മറ്റൊരു “ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ” അവകാശവാദങ്ങളെ സ്വന്തം പ്രക്രിയകളിലൂടെ തെളിയിക്കുകയോ പ്രകടിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു രോഗിയുടെ വിദ്യാർത്ഥി സ്വന്തം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു അധ്യാപകന്റെ അവകാശവാദങ്ങളുടെ സത്യത തെളിയിക്കുന്നില്ല; എന്നാൽ സ്കൂളുകളിലെ വിദ്യാർത്ഥിക്ക് താൻ പഠിക്കുന്നത് ശരിയോ തെറ്റോ ആണെന്ന് തെളിയിക്കാൻ കഴിയും. ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യങ്ങൾ ചികിത്സിക്കാൻ മാനസിക മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെ പഠിപ്പിക്കുന്നതായി സ്കൂളുകളിലെ അധ്യാപകൻ നടിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ “ശാസ്ത്രജ്ഞൻ” അത് ചെയ്യുന്നു, അതിനാൽ സ്കൂളുകളിലെ അധ്യാപകനോടൊപ്പം ഒരേ ക്ലാസിലല്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് പ്രകടമായ കാര്യങ്ങൾ മനസിലാക്കാൻ സ്കൂളുകളിലെ അധ്യാപകൻ തന്റെ ശിഷ്യന്റെ മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് തെളിവായി പണമടച്ചുള്ള പ്രതിഫലം അയാൾ സ്വീകരിക്കുന്നു; എന്നാൽ മാനസിക അല്ലെങ്കിൽ ക്രിസ്ത്യൻ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ തന്റെ രോഗിയുടെ-ശിഷ്യന്റെ മനസ്സിനെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് പ്രകടമാകുന്ന വസ്തുതകളെ വൈരുദ്ധ്യപ്പെടുത്താനും നിഷേധിക്കാനും അവിശ്വസിക്കാനും പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു, അതേ സമയം തന്നെ പണത്തിൽ പ്രതിഫലം നൽകുകയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ തെളിവുകൾ അനുസരിച്ച്. അതിനാൽ, സ്കൂൾ അദ്ധ്യാപകൻ താമസിക്കുന്നതും പഠിപ്പിക്കുന്നതുമായ വിമാനം അനുസരിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സേവനങ്ങൾക്കായി പണം സ്വീകരിക്കുന്നതിൽ തെറ്റില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു; അതേസമയം, ഒരു മാനസിക ശാസ്ത്രജ്ഞനോ ക്രിസ്ത്യൻ ശാസ്ത്രജ്ഞനോ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ തെളിവുകൾക്കെതിരെ സുഖപ്പെടുത്താനോ പഠിപ്പിക്കാനോ അവകാശവാദമുന്നയിക്കുന്നത് ശരിയല്ല, അതേസമയം തന്നെ അദ്ദേഹം നിഷേധിക്കുന്ന ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കനുസൃതമായി കൃത്യമായ പ്രതിഫലം വാങ്ങുകയോ എടുക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ അവൻ ആസ്വദിക്കുന്നു. എന്നാൽ സ്കൂളുകളിലെ അധ്യാപകന് അവന്റെ സേവനങ്ങൾക്കായി പണം ലഭിക്കുന്നത് തെറ്റാണെന്ന് കരുതുക. ആ തെറ്റ് രോഗശാന്തിക്ക് അതേ തെറ്റിൽ കുറ്റക്കാരനാകുന്നത് ശരിയാക്കില്ല, മാത്രമല്ല സ്വന്തം തെറ്റായ പ്രവൃത്തിയുടെ ഉത്തരവാദിത്തത്തിൽ നിന്ന് ഒരു തരത്തിലും അവനെ മോചിപ്പിക്കുകയുമില്ല.

എച്ച്ഡബ്ല്യു പെർസിവൽ