കർമ്മം ചിന്തയാണ്: ആത്മീയ, മാനസിക, മാനസിക, ശാരീരിക ചിന്ത.

മാനസിക രാശിചക്രത്തിലെ ആറ്റോമിക് ജീവൻ സംബന്ധിച്ചതാണ് മാനസിക ചിന്ത.

Z രാശി.

ദി

WORD

കർമ്മ

ഏഴാം

മാനസിക കർമ്മം

ഒരു വ്യക്തിയുടെ മാനസിക കർമ്മത്തിന്റെ സവിശേഷത, അയാളുടെ കാരണത്തെ എതിർക്കുന്ന ഒരു വിശ്വാസത്തിലേക്ക് മയക്കുമരുന്ന് നൽകാൻ അനുവദിക്കുന്ന, അവൻ അസന്തുഷ്ടനും അസ്വസ്ഥനുമാണ് എന്നതാണ്. അവൻ ഒരു മാനസിക കാലാവസ്ഥ-കോഴിയായി മാറുന്നു. അവന്റെ മനസ്സിന് അതിന്റേതായ ഒരു ദിശയില്ല, മറിച്ച് നിലവിലുള്ള ഏതൊരു സ്വാധീനവും നൽകുന്ന ദിശയിലേക്ക് തിരിയുന്നു. അത്തരമൊരു കാലാവസ്ഥാ കോഴി അവൻ ഉള്ള വ്യക്തിയുടെയോ ശരീരത്തിന്റെയോ വിശ്വാസം അംഗീകരിക്കുകയും അടുത്ത വ്യക്തിയുടെ വിശ്വാസത്തെ സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യും. അവൻ ഒരു വിശ്വാസത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് മാറുന്നു, അത് ശരിയാണെന്ന് ഒരിക്കലും ഉറപ്പില്ല.

അത്തരമൊരു വ്യക്തിയെ ഞങ്ങൾ ഓർക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ഒരു “ജോയിനർ” ആയിരുന്നു. അദ്ദേഹം ഉണ്ടായിരുന്ന വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്ത മതപരവും സൗമ്യവുമായ ദാർശനിക ശരീരങ്ങളുമായി അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിഞ്ഞിരുന്നു. അവനുമായുള്ള അനുരഞ്ജനത്തിന് അവന്റെ വിശ്വാസങ്ങൾ വളരെയധികം വർദ്ധിച്ചു. ഏതാണ് ശരിയെന്ന് തീരുമാനിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല. ഒരു സുഹൃത്തിന് അയച്ച കത്തിൽ, തന്റെ മാനസിക നില അസ്വസ്ഥവും അസന്തുഷ്ടവുമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശേഷിപ്പിച്ചു, കാരണം, താൻ എന്താണ് ചെയ്തതെന്ന് അറിയില്ല അല്ലെങ്കിൽ വിശ്വസിക്കുന്നില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. അവന്റെ ഓരോ വിശ്വാസവും അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ ശരിയാണെന്ന് തോന്നി, പക്ഷേ അടുത്തതിലേക്ക് തിരിയുമ്പോൾ അതും ശരിയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ഈ ധർമ്മസങ്കടത്തിൽ യാതൊരു സഹായവുമില്ലാത്തതിനാൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിന്തകൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശ്വാസങ്ങളെ തുടർച്ചയായി വളർത്തിത്തുടങ്ങി. ഏതാണ് വിശ്രമിക്കേണ്ടതെന്ന് അറിയാത്തതുവരെ അവന്റെ മനസ്സ് വിശ്വാസത്തിൽ നിന്ന് വിശ്വാസത്തിലേക്ക് ഭ്രാന്തമായി ചുറ്റിത്തിരിയുന്നു. ഒടുവിൽ അദ്ദേഹം ഒരു യഥാർത്ഥ പദ്ധതിയിൽ പരിഹരിച്ചു. തന്റെ മനസ്സ് ഇടയ്ക്കിടെ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണെന്നും ഒരു വിശ്വാസത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് മാറുന്നത് തടയാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ, അവനുവേണ്ടി മനസ്സ് മാറ്റാൻ ആരെയെങ്കിലും പ്രേരിപ്പിക്കണമെന്നും അതിനാൽ അത് മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുമെന്നും അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. അതിനാൽ അദ്ദേഹം എഴുതി പിന്നീട് ഒരു “ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ” അടുത്തേക്ക് പോയി, അയാൾക്ക് അറിയാമെന്ന് ഉറപ്പായിരുന്നു, “ശാസ്ത്രജ്ഞൻ” അവനുവേണ്ടി മനസ്സ് മാറ്റി. എന്നാൽ അത് അദ്ദേഹത്തെ സഹായിച്ചോ?

ഈ തെറ്റായ “ശാസ്ത്രജ്ഞർ” പുരോഗതിക്ക് തടസ്സമായി നിലകൊള്ളുന്നു. അവരുടെ വിശ്വാസങ്ങൾ രസകരവും ഗൗരവമേറിയ ചിന്തയ്ക്ക് യോഗ്യവുമല്ലെന്ന് തോന്നുന്നുവെങ്കിലും അവയും അവരുടെ അവകാശവാദങ്ങളും മതിയായ ദോഷകരമല്ലെന്ന് തോന്നുമെങ്കിലും, അവ ഏതെങ്കിലും ശാരീരിക ശത്രുവിനേക്കാൾ അപകടകരമാണ്. അവർ മനുഷ്യരാശിയുടെ ശത്രുക്കളാണ്. നിലവിലുള്ള വസ്തുതകളെക്കുറിച്ച് അവർ വ്യാജമായി സംസാരിക്കുകയും വ്യാജമായി സംസാരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവർ വസ്തുതകൾക്കെതിരെ മുന്നിട്ടിറങ്ങുന്നു. അറിയപ്പെടുന്ന വസ്‌തുതകളെ നിരാകരിക്കുന്നതിന് പരിശീലനം നൽകി അവർ യുക്തിസഹമായ ഫാക്കൽറ്റിയെ അട്ടിമറിക്കുന്നു, ഒപ്പം അർത്ഥത്തിനും യുക്തിക്കും ഒരുപോലെ അസത്യമായ വസ്തുത സിദ്ധാന്തങ്ങളായി സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. അവരുടെ അസ്തിത്വം അന്യായമായി തോന്നും, അവർക്ക് ലോകത്തിൽ സ്ഥാനമില്ലെന്ന് തോന്നും; എന്നാൽ അവ യുഗത്തിലെ മാനസിക കർമ്മത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. ഏതൊരു ശാഖയിലെയും ഈ “ശാസ്ത്രജ്ഞരിൽ” ആയിത്തീരുകയും തങ്ങളെത്തന്നെ അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവർ അവരുടെ മുൻകാല മാനസിക കർമ്മത്തിന്റെ അനന്തരാവകാശത്തിലേക്ക് കടന്നുവന്നിട്ടുണ്ട്.

വസ്തുതകളെ നിഷേധിക്കുകയും അസത്യങ്ങൾ സ്ഥിരീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന “ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ” കർമ്മം, കുത്തിവയ്പ് നടത്തുകയും സ്വന്തം നുണകൾക്ക് ഇരയാകുകയും ചെയ്യുന്ന മാനസിക നുണയന്റെ കർമ്മമാണ്. പലരെയും വഞ്ചിച്ച അയാൾ ഒടുവിൽ സ്വയം വഞ്ചിക്കുന്നു. ഈ അവസ്ഥ വേഗത്തിലും ഒറ്റയടിയിലും എത്തിച്ചേരില്ല. ആദ്യം ഒരു “ശാസ്ത്രജ്ഞൻ” മറ്റുള്ളവരെ സൗമ്യമായ രൂപത്തിൽ വഞ്ചിക്കാനോ വഞ്ചിക്കാനോ ശ്രമിക്കുന്നു, അവന്റെ ശ്രമങ്ങളിൽ വിജയം കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. തിരിച്ചടി ഉറപ്പാണ്, അവൻ സ്വന്തം പരിശീലനത്തിന്റെ ഇരയായിത്തീരുന്നു. സ്വയം ഒരു കാര്യം നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയാത്ത പലർക്കും അവരുടെ മരുഭൂമികൾ ലഭിക്കുന്നു.

“ശാസ്ത്രജ്ഞൻ” ചിന്തയാണ് ചിന്തയുഗത്തിന്റെ മാനസിക കർമ്മം. ഈ ശാസ്ത്രജ്ഞർ കർമ്മ ഏജന്റുമാരാണ്. അവർ ഇടപെടുകയും മാനസിക പുരോഗതി ബുദ്ധിമുട്ടാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, കാരണം അവ ജനങ്ങളുടെ മനസ്സിനെയും വിശ്വാസങ്ങളെയും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നു. ഒരു വസ്തുത മനസിലാക്കി, അവർ അതിനെ ആകൃതിയിൽ നിന്ന് അടിക്കുകയും മിഥ്യാധാരണയുടെ വസ്ത്രത്തിൽ പരേഡ് ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അവരുടെ ജോലി സേവനമില്ല. ആധികാരിക ആജ്ഞയെയും അധികാരികളുടെ വർഗീയതയെയും നിർബന്ധിക്കുന്നതിനുപകരം, സ്വന്തം നിമിത്തം സത്യം പിന്തുടരുന്നില്ലെങ്കിൽ അവയിൽ എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്നതിന്റെ മതങ്ങൾക്കും ശാസ്ത്രത്തിനും ഭയാനകമായ ഉദാഹരണങ്ങളായി അവർ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മുൻകാല പാരമ്പര്യങ്ങളിലോ പ്രാരംഭ ശ്രമങ്ങളിലോ വിശ്രമിക്കാൻ കഴിയാത്ത, എന്നാൽ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരേണ്ടതാണെന്ന് മതത്തോടും ശാസ്ത്രത്തോടും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിൽ അവയ്ക്ക് മൂല്യമുണ്ട്.

“സമൃദ്ധിയുടെ നിയമ” ത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നവരാണ് മറ്റൊരു വിഭാഗം ആളുകൾ. സാർവത്രിക മനസ്സിൽ എല്ലാം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നുവെന്ന് അവർ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു, അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തും സാർവത്രിക മനസ്സിന് ആവശ്യപ്പെടാമെന്നും അവരുടെ ആവശ്യം ശരിയായതും ശക്തവുമാണെങ്കിൽ അവർ ആവശ്യപ്പെടുന്നതെന്തും ലഭിക്കും, അത് ഒരു തുണികൊണ്ടോ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ഡോളറോ ആകാം. അവർ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ചട്ടം, അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്ന കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ ഒരു ചിത്രം ഉണ്ടാക്കുക, തുടർന്ന് ആ കാര്യം ആത്മാർത്ഥമായും സ്ഥിരോത്സാഹത്തോടെയും ആഗ്രഹിക്കുക, തുടർന്ന് അവർക്ക് അത് ലഭിക്കുമെന്നും അത് തീർച്ചയായും അവർക്ക് വരുമെന്നും ക്രിയാത്മകമായി വിശ്വസിക്കുക എന്നതാണ്. തങ്ങൾക്ക് അവകാശപ്പെടാത്തവ നേടുന്നതിൽ പലരും ശ്രദ്ധേയമായ വിജയം നേടിയിട്ടുണ്ട്. ഹൈവേ കവർച്ചയുടെ ഏതൊരു പ്രവൃത്തിയും പോലെ നിയമവിരുദ്ധമാണ് ഈ ആവശ്യവും വിതരണ രീതിയും. എല്ലാ കാര്യങ്ങളും തീർച്ചയായും സാർവത്രിക മനസ്സിനുള്ളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഓരോ വ്യക്തിഗത മനസും സാർവത്രിക മനസ്സിനുള്ളിലെ ഒരു യൂണിറ്റാണ്, എന്നാൽ മറ്റ് യൂണിറ്റുകൾക്ക് അവരുടെ കൈവശമുള്ളത് ആവശ്യപ്പെടാനോ യൂണിവേഴ്സൽ മൈൻഡ് (ഗോഡ്) ആവശ്യപ്പെടാനോ ഒരു യൂണിറ്റിനും അവകാശമില്ല, അത് ഇതിനകം തന്നെ ഇല്ല. സാർവത്രിക മനസ്സിന് അല്ലെങ്കിൽ ദൈവത്തിന് ചെറിയ യൂണിറ്റ്, മനുഷ്യനെപ്പോലെ ബുദ്ധി ഉണ്ടായിരിക്കണം, മാത്രമല്ല അവന് അർഹത എന്താണെന്ന് അറിയുകയും വേണം. ബുദ്ധിയിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തിച്ചാൽ, യൂണിവേഴ്സൽ മൈൻഡ് ചെറിയ മനുഷ്യന്, അവന്റേത് ആവശ്യപ്പെടാതെ തന്നെ നൽകും. മനുഷ്യൻ തന്റെ മാനസിക ചിത്രം ഉണ്ടാക്കുകയും സമ്പന്നതയുടെ നിയമത്തിലെ വിശ്വാസികളുടെ രീതിക്ക് ശേഷം വസ്തുവിനെ ആകർഷിക്കുകയോ എടുക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ, അവൻ ഒരു കവർച്ചക്കാരന്റെയോ ഒരു ദേശീയപാതക്കാരന്റെയോ തത്വത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഒരു വണ്ടി ഒരു പ്രത്യേക റോഡിലൂടെ കടന്നുപോകുകയാണെന്ന് മനസിലാക്കിയ ഹൈവേമാൻ ആയുധം സ്വയം വണ്ടിയുടെ വരവിനായി കാത്തിരിക്കുന്നു, ഡ്രൈവറെ നിർത്തുന്നു, യാത്രക്കാരുടെ പേഴ്‌സുകൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, ആയുധങ്ങളുടെ ഗുണം കാരണം, അവന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ പാലിക്കുന്നു ; അങ്ങനെ അവൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നതു ലഭിക്കുന്നു. സമൃദ്ധി ആവശ്യപ്പെടുന്നയാൾ താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിന്റെ ചിത്രം രൂപപ്പെടുത്തുന്നു, അവന്റെ ആഗ്രഹത്തിന്റെ വെടിമരുന്ന് ഉപയോഗിക്കുന്നു, അവന്റെ ആഗ്രഹത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം അവനിലേക്ക് വരുന്നു. എന്നാൽ ഒരാൾ തന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റേണ്ടതുണ്ട്. ഈ പദ്ധതി വിജയിപ്പിക്കുന്നവർ ആവശ്യപ്പെടാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്ന പണം എടുക്കുമ്പോൾ, ദേശീയപാതക്കാരൻ ഇരകളെ കൊള്ളയടിക്കുന്നതുപോലെ തന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നവരെ അവൻ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. എല്ലാ സമൃദ്ധിയും അതിന്റെ ആവശ്യക്കാരും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, നീതിയുടെ നിയമം. ഓരോരുത്തരും അവന് ലഭിക്കുന്നതിന് പണം നൽകണം, മാനസിക കുറ്റവാളികളും കള്ളന്മാരും വാഗൺബോണ്ടുകളും നിയമവിരുദ്ധരും അവരുടെ മോഷണത്തിന് തീർച്ചയായും പണം നൽകും. അവ നിയമപ്രകാരം കണ്ടെത്തും, അതിന്റെ മെമ്മറി പരാജയപ്പെടുന്നില്ല. പെരുവഴിക്കാരൻ ആദ്യം തന്റെ അധാർമ്മികതയിൽ സന്തോഷിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവരുടെ സ്വത്തുക്കൾ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള തന്റെ ശക്തി പ്രയോഗിക്കുന്നതിൽ മഹത്വപ്പെടുന്നു. പക്ഷേ, അവൻ മനുഷ്യരിൽ നിന്ന് അകന്ന് ജീവിക്കണം, പ്രായമാകുമ്പോൾ മനുഷ്യരിൽ നിന്ന് ഒറ്റപ്പെട്ടതായി അനുഭവപ്പെടുകയും പശ്ചാത്തപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തനിക്ക് ലഭിക്കുന്നത് തനിക്ക് സന്തോഷം നൽകുന്നില്ലെന്നും നിയമവിരുദ്ധമായ പ്രവൃത്തികൾ രാത്രിയിലെ ദർശനങ്ങളിൽ അവനെ വേട്ടയാടുന്നുവെന്നും അദ്ദേഹം കാണുന്നു. നിയമം തന്നെ മറികടക്കുമെന്ന് അയാൾ ആദ്യം അറിയാതെ തുടങ്ങുന്നു; അവസാനം അത് സംഭവിക്കുന്നു, അയാൾ ജയിൽ മതിലുകൾക്ക് പിന്നിൽ തടവിലാക്കപ്പെടുന്നു, വിട്ടുനിൽക്കാൻ നിർബന്ധിതനായി. സമ്പന്നനായ നിയമവിരുദ്ധം വളരെ വ്യത്യസ്തമല്ല. താൻ ഒരു കാര്യം ആഗ്രഹിക്കുകയും അത് നേടുകയും ചെയ്യുമെന്ന് കണ്ടെത്തുമ്പോൾ, കള്ളൻ ചെയ്യുന്ന അതേ പ്രവൃത്തിയിൽ നിന്നും അയാൾക്ക് അതേ സന്തോഷം ലഭിക്കുന്നു. പിന്നെ അവൻ കൂടുതൽ ധൈര്യവും ആത്മവിശ്വാസവും നേടുകയും തന്റെ മാനസിക ലോകത്തിലെ ധീരനായ ഒരു ദേശീയപാതക്കാരനാകുകയും അവിടെ സമൃദ്ധി ആവശ്യപ്പെടുകയും അത് നേടുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ സമയം ധരിക്കുമ്പോൾ അയാൾക്ക് ഒരു ഒറ്റപ്പെടൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു, കാരണം അവൻ മാനസിക ലോക നിയമത്തിന് വിരുദ്ധമാണ്. അവൻ അന്യായമായ നേട്ടം കൈക്കൊള്ളുന്നു; അവൻ ആദ്യം ആഹ്ലാദിച്ച പ്രവൃത്തികൾ അവനിൽ വീണ്ടെടുക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. തന്റെ എല്ലാ വാദഗതികളും വിരുദ്ധമായി അദ്ദേഹം ഉപയോഗിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, താൻ നിയമത്തിന് വിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് അയാൾക്ക് തോന്നുന്നു, അറിയാം. മാനസിക ലോകത്തിലെ നിയമം അത്തരം കുറ്റവാളികൾക്കും മാനസിക സ്രാവുകൾക്കുമുള്ള ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത പ്രവർത്തനത്തിലാണ്, മാത്രമല്ല സമ്പന്നനും നിയമത്തെ മറികടക്കുന്നു. നിയമം അവനെ ശാരീരികമായും മാനസികമായും ബാധിച്ചേക്കാം. എല്ലാ സ്വത്തുക്കളും അവനിൽ നിന്ന് തട്ടിയെടുക്കപ്പെടാം. He will be haunted by mental creatures who constantly pursue him and from whom he cannot escape. ഈ ദർശനങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഭ്രാന്തിൽ അവസാനിക്കുന്നു. അത്തരം പ്രവൃത്തികളുടെ കർമ്മം മറ്റൊരു ജീവിതത്തിൽ, അവൻ തന്റെ പരിശീലനം നടത്തിയ ഉയരത്തിനനുസരിച്ച്, ഒന്നുകിൽ അദ്ദേഹത്തിന് മാനസിക മോഷണത്തിന്റെ അതേ പ്രവണതകൾ നൽകും അല്ലെങ്കിൽ അത് അവനിൽ നിന്ന് എടുക്കുന്ന മറ്റുള്ളവർക്ക് ഇരയാക്കും. ഒരാൾ അത്തരം പ്രവണതകളുമായി വരുമ്പോൾ, മുൻകാലങ്ങളിൽ സൃഷ്ടിച്ചവയെ അവൻ വഹിക്കുന്നു.

വിതരണത്തിന്റെയും ആവശ്യത്തിന്റെയും നിയമമായി അവർ കരുതുന്ന കാര്യങ്ങൾ പിന്തുടരുകയും അവർ ആവശ്യപ്പെടുന്നതിന് നിയമാനുസൃതമായ മാർഗ്ഗങ്ങൾക്കനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കാതെ പ്രകൃതിയോട് ആവശ്യങ്ങൾ ഉന്നയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവരെല്ലാം വഞ്ചകരല്ല. പലരും നല്ല വിശ്വാസത്തോടെ ആരംഭിക്കുകയും മറ്റുള്ളവരുടെ ഉപദേശപ്രകാരം പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവ ആരംഭിക്കുമ്പോൾ‌ അവർ‌ അവരുടെ പരിശീലനത്തിൽ‌ വേണ്ടത്ര സത്യസന്ധരായിരിക്കാം, പക്ഷേ അവ തുടരുമ്പോൾ‌, പരിശീലനം നിയമവിരുദ്ധമാണെന്ന് അനുഭവം അവരെ പഠിപ്പിക്കും. ചിന്താ ലോകത്തേക്ക് ബോധപൂർവ്വം പ്രവേശിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവർക്ക് ലോകത്തിലെ സാധാരണക്കാരേക്കാൾ കൂടുതൽ കർക്കശമായ പാഠങ്ങൾക്ക് വിധേയരാകും. ചിന്താ ലോകത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് തന്റെ വ്യക്തിത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു കാര്യത്തിനും ആഗ്രഹിക്കരുതെന്നോ അതിൽ നിന്ന് വ്യക്തിപരമായ നേട്ടം ലഭിക്കുമെന്നോ ഉള്ള പാഠം നൽകപ്പെടുന്നു, അവന്റെ ചിന്തകളുടെ സ്വഭാവം അറിയുന്നതുവരെ, അവന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയും, ശരിയും തെറ്റും തമ്മിലുള്ള പ്രവർത്തനം തിരിച്ചറിയാനും. അവർ അപകടകരമായ നിലയിലാണ് ചവിട്ടുന്നതെന്ന് മന ci സാക്ഷി അവർക്ക് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകും. മന ci സാക്ഷി “നിർത്തുക” എന്ന് പറയും. അവർ മന ci സാക്ഷി കേൾക്കുമ്പോൾ അവർക്ക് ഒന്നോ രണ്ടോ അനുഭവങ്ങൾ ഉണ്ടാകും, അത് അവർക്ക് തെറ്റ് കാണിക്കും; എന്നാൽ അവർ മന ci സാക്ഷിയുമായി ഒരു വിലപേശൽ നടത്തുകയോ അത് ശ്രദ്ധിക്കാതെ അവരുടെ പരിശീലനത്തിൽ തുടരുകയോ ചെയ്താൽ, അവർ മാനസിക ലോകത്ത് നിയമവിരുദ്ധരായിത്തീരുകയും നിയമവിരുദ്ധർക്ക് നൽകുന്ന പാഠങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യും. ഒരു കാര്യത്തിനായി കൊതിക്കുന്നത് ആ കാര്യത്തെ കൊണ്ടുവരും, പക്ഷേ ഒരു സഹായമായിരിക്കുന്നതിനുപകരം അത് ഒരു ഭാരം തെളിയിക്കുകയും അനുഭവപരിചയമില്ലാത്ത ആഗ്രഹത്തിൽ അദ്ദേഹം പ്രതീക്ഷിക്കാത്ത പല കാര്യങ്ങളും നടത്തുകയും ചെയ്യും.

സമ്പന്നമായ ഒരു നിയമപ്രകാരം ലാഭമുണ്ടാക്കാമെന്ന് ചിന്തിക്കുന്നയാൾക്ക് പുറമെ, അത്തരമൊരു പദത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാത്ത, എന്നാൽ കാര്യങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുകയും ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സാധാരണ വ്യക്തിയും ഉണ്ട്. മാനസിക കർമ്മ വിദ്യാർത്ഥിക്ക് ആഗ്രഹത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത പ്രധാനമാണ്. ആഗ്രഹിക്കുന്ന പ്രവർത്തനം പല ശക്തികളെയും ചലിപ്പിക്കുകയും ചില പ്രത്യേക കാര്യങ്ങൾക്ക് ആഗ്രഹിക്കുകയും ആഗ്രഹിക്കുകയും തുടരുകയും ചെയ്യുന്നയാൾക്ക് അത് ലഭിക്കും. അവൻ ആഗ്രഹിച്ച കാര്യം ലഭിക്കുമ്പോൾ, അവൻ ആഗ്രഹിച്ച രീതിയിൽ അത് വിരളമായി മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ, കാരണം അവൻ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന എല്ലാ ഘടകങ്ങളും അദ്ദേഹത്തിന് കാണാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, അല്ലെങ്കിൽ ബന്ധിപ്പിച്ച എല്ലാ കാര്യങ്ങളും അദ്ദേഹത്തിന് കാണാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അവന്റെ ആഗ്രഹത്തിന്റെ ലക്ഷ്യത്തോടെ. കൊതിക്കുന്നതിൽ വിജയിച്ച പലരുടെയും അനുഭവമാണിത്. കാരണം, അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന കാര്യം മാനസികമായി കാണുമ്പോൾ, അറ്റാച്ചുചെയ്തിരിക്കുന്നതും അത് പിന്തുടരുന്നതുമായ കാര്യങ്ങൾ അവൻ കാണുന്നില്ല. അവൻ ഒരു അലമാരയുടെ മുകളിൽ നിന്ന് തൂക്കിയിട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു സിൽക്ക് സ്കാർഫ് കാണുകയും ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരാളെപ്പോലെയാണ്, ഒപ്പം എത്തിച്ചേരുകയും പിടിക്കുകയും വലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അവൻ ചെയ്യുന്നതുപോലെ സ്കാർഫ് ലഭിക്കുകയും അത് തലയിൽ പതിക്കുകയും ചെയ്ത പലതും സ്കാർഫിന് സമീപത്തും സമീപത്തും സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അത്തരം ഒരു അനുഭവം റാഷ് വിഷർ വീണ്ടും അതേ തെറ്റ് ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുകയും ഭാവിയിൽ സ്കാർഫിനായി പ്രവർത്തിക്കുകയും പിന്നീട് മറ്റൊന്നും വരില്ലെന്ന് ഉറപ്പാക്കുകയും വേണം. അതിനാൽ, ആഗ്രഹം ആദ്യം തന്റെ ആഗ്രഹത്തിന്റെ ഒബ്ജക്റ്റിനായി ചർച്ച നടത്തണം, അതായത് അതിനായി പ്രവർത്തിക്കുക. അത് തന്റേതാക്കുന്ന നിയമങ്ങൾ പാലിച്ചുകൊണ്ട് അവന് അത് നേടാൻ കഴിയും.

ഒരാൾ വസ്തുതകളിൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നുവെങ്കിൽ, അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തും ലഭിക്കുമെന്ന് അവൻ കണ്ടെത്തും, പക്ഷേ അവൻ ആഗ്രഹിച്ചതുപോലെ അവന് ഒരിക്കലും ലഭിക്കില്ല, കൂടാതെ പലപ്പോഴും അത് ഇല്ലാതെ ജീവിക്കുന്നതിൽ സന്തോഷിക്കുകയും ചെയ്യും. തീർച്ചയായും, “ശാസ്ത്രജ്ഞരെ” ഇഷ്ടപ്പെടുന്നവർ ഒരിക്കലും വസ്തുതകൾ അംഗീകരിക്കില്ല, അവർ ആഗ്രഹിച്ചതുപോലെ തന്നെ എല്ലാം സംഭവിച്ചുവെന്ന് എല്ലായ്പ്പോഴും തങ്ങളെത്തന്നെയും മറ്റുള്ളവരെയും പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും, എന്നാൽ അവരുടെ ഹൃദയത്തിൽ അവർക്ക് നന്നായി അറിയാം. ചിന്തയുടെ മാനസിക ലോകത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്ന ഒരാൾ തന്റെ വ്യക്തിത്വവുമായി ബന്ധമുള്ള ഏതൊരു വസ്തുവിനെയും ദീർഘനേരം ആഗ്രഹിക്കുകയോ ആഗ്രഹിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് ബുദ്ധിയല്ല. വിവേകപൂർവ്വം ആരെയും ദോഷകരമായി ബാധിക്കാതെ അവൻ കൊതിക്കുന്ന ഒരേയൊരു കാര്യം, എങ്ങനെ മികച്ച രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കണമെന്ന് ദിവ്യമായി പ്രകാശിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. എന്നാൽ അവൻ മുകളിലേക്ക് വളരുകയും സ്വാഭാവികമായി വികസിക്കുകയും ചെയ്യുമെന്ന അവന്റെ ആഗ്രഹം അവസാനിക്കുന്നു.

ചില രോഗശാന്തി ഫലപ്രദമാണെന്ന് വ്യത്യസ്ത “ശാസ്ത്രജ്ഞർ” തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട്. അവർ സുഖപ്പെടുത്തുന്നവയുടെ അസ്തിത്വം നിഷേധിച്ചുകൊണ്ട് ചിലർ അവരുടെ രോഗശമനത്തെ ബാധിക്കുന്നു; മറ്റുള്ളവർ‌ അതേ ഫലം നേടുന്നു, ഇത്‌ യഥാർത്ഥത്തിൽ‌ ഫലപ്രദമാണെന്ന് തോന്നുന്നതുവരെ ചികിത്സ ഇതിനകം നിലവിലുണ്ടെന്ന്‌ പറഞ്ഞ്‌. ഫലങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും അവർ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നതല്ല; ചികിത്സയിൽ എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് അവർക്ക് ഒരിക്കലും പറയാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ അവ ഇടയ്ക്കിടെ അവരുടെ ചികിത്സയെ ബാധിക്കുന്നതായി കാണപ്പെടുന്നു. താൻ പരിഗണിക്കുന്നതിനെ നിഷേധിച്ച് സുഖപ്പെടുത്തുന്നവൻ ഒരു ചിന്തയുടെ ഒരു വാക്വം പ്രക്രിയയിലൂടെ പ്രശ്‌നത്തെ നീക്കംചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ പ്രശ്‌നമുള്ളിടത്ത് ഒരു കുഴപ്പവുമില്ലെന്ന് പറഞ്ഞ് രോഗശമനത്തെ ബാധിക്കുന്നവൻ, ചിന്തയുടെ സമ്മർദ്ദ പ്രക്രിയയിലൂടെ പ്രശ്‌നം നീക്കംചെയ്യുന്നു. വാക്വം പ്രോസസ്സ് ഇരയെക്കാൾ പ്രശ്‌നത്തെ ഉയർത്തുന്നു, സമ്മർദ്ദ പ്രക്രിയ അതിനെ ചുവടെ നിർബന്ധിക്കുന്നു.

“ശാസ്ത്രജ്ഞർ” ഒരു ദുരിതമനുഭവിക്കുന്നയാൾക്കായി ചെയ്യുന്നതെല്ലാം അവരുടെ സ്വന്തം ചിന്തകളുടെ ശക്തിയോടെ അത് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുക എന്നതാണ്. ഇരയുടെ ഡെബിറ്റിലേക്ക് ഈ പ്രശ്‌നം നിലനിൽക്കുന്നു, വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതിനുള്ള അടുത്ത ചക്രം വരുമ്പോൾ അത് സ്വരൂപിച്ച പലിശ ഉപയോഗിച്ച് അത് സ്വയം ത്വരിതപ്പെടുത്തും. ഈ “ശാസ്ത്രജ്ഞർ” അവരുടെ ഇരയോട് ചെയ്തത് ഒരു കഷ്ടത ഒഴിവാക്കാൻ ഒരു മോർഫിൻ നൽകിയാൽ, ഒരു ഡോക്ടർ തന്റെ കഷ്ടപ്പെടുന്ന രോഗിയോട് ചെയ്യുന്നതിന് സമാനമാണ്. “ശാസ്ത്രജ്ഞൻ” ഒരു മാനസിക മരുന്ന് നൽകുന്നു, അതിന്റെ ഫലമായി അത് താൽ‌ക്കാലികമായി നീക്കംചെയ്ത പ്രശ്‌നത്തിന്റെ സ്ഥാനത്താണ്. മോർഫിൻ മോശമാണ്, പക്ഷേ “ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ” മാനസിക മരുന്ന് മോശമാണ്. മരുന്നുകളൊന്നും സുഖപ്പെടുത്തുകയില്ല, എന്നിരുന്നാലും ഓരോരുത്തരും അയാളുടെ പരാതിയിൽ ഇരയെ അബോധാവസ്ഥയിലാക്കും. എന്നാൽ “ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ” മരുന്ന് വൈദ്യനേക്കാൾ നൂറിരട്ടി മോശമാണ്.

വൈബ്രേഷനിസ്റ്റുകൾ, മാനസിക ഡോക്ടർമാർ, കുഴപ്പക്കാരായ ഡോക്ടർമാർ, വിഷമിക്കുന്ന ഡോക്ടർമാർ, സമ്പന്നർ തുടങ്ങിയവരുടെ ചികിത്സകൾ എല്ലാം ചിന്തയുടെ താഴത്തെ ലോകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. രോഗവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് മനസ്സിന്റെ പ്രക്രിയയിൽ എല്ലാവരും ഒരുപോലെ ഇടപെടുന്നു, ഒപ്പം എല്ലാവരും അവരുടെ മനസ്സിലും മറ്റുള്ളവരുടെ മനസ്സിലും സ്ഥാപിക്കപ്പെടാൻ കാരണമായ മാനസിക വൈകല്യങ്ങൾ കൊയ്യും, അവരുടെ ഡോക്ടർ വെളിച്ചത്തിന്റെ ശാശ്വത തത്വത്തെ എതിർക്കുന്നുവെങ്കിൽ യുക്തി, നീതി, സത്യം.

പുതിയ സ്കൂളുകൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ക്രിസ്ത്യൻ, മാനസിക, മറ്റ് “ശാസ്ത്രജ്ഞർ” ക്രിസ്ത്യൻ സഭയെ പഠിപ്പിക്കേണ്ട വലിയ മൂല്യത്തിന്റെ ഒരു പാഠം, സഭയുടെ അത്ഭുതങ്ങളും ശാസ്ത്രത്തിന്റെ രോഗശാന്തിയും ക്രിസ്ത്യാനിയുടെ അധികാരമില്ലാതെ നടപ്പിലാക്കാമെന്നതാണ്. പള്ളി അല്ലെങ്കിൽ ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ ശാസ്ത്രം. ഇത് സഭയ്ക്കും ശാസ്ത്രത്തിനും കയ്പേറിയ പാഠമാണ്; എന്നാൽ സഭകൾ അവരുടെ പാഠം പഠിച്ചില്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിശ്വാസത്താൽ അവരെ മറികടക്കും. ശാസ്ത്രജ്ഞർ വസ്തുതകൾ അംഗീകരിക്കുകയും വിശദീകരിക്കാൻ പുതിയ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുകയും ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ, അവരുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ വസ്തുതകളാൽ അപമാനിക്കപ്പെടും. സഭയ്ക്കും ശാസ്ത്രത്തിനും പ്രത്യേക മൂല്യമുള്ള പാഠം, ചിന്തയിൽ ഒരു ശക്തിയും യാഥാർത്ഥ്യവുമുണ്ട്, അത് മുമ്പ് മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നില്ല, ആ ചിന്തയാണ് ലോകത്തിന്റെയും മനുഷ്യന്റെ വിധികളുടെയും യഥാർത്ഥ സ്രഷ്ടാവ്, ചിന്താ നിയമം പ്രകൃതിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തുന്ന നിയമം.

ചിന്തയുടെ ശക്തി “ശാസ്ത്രജ്ഞർ” പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, ഓരോരുത്തരും അവന്റെ ആരാധനയുടെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച്. തെളിയിക്കപ്പെട്ട വസ്തുതകൾ തിരിച്ചറിയാൻ “ശാസ്ത്രജ്ഞർ” ശാസ്ത്രത്തെ നിർബന്ധിക്കും. വ്യക്തവും പക്ഷപാതപരവുമായ ചിന്തകർ ബുദ്ധിപരമായി ചിന്തയുടെ മാനസിക ലോകത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, ശാരീരിക രൂപങ്ങൾ, മാനസിക പ്രതിഭാസങ്ങൾ, മാനസിക അസ്വസ്ഥതകൾ എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമാകുന്ന ഫലത്തിന്റെ ഫലവും ഫലവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ അവർ കാണുകയും വിശദീകരിക്കുകയും ചെയ്യും. രോഗങ്ങൾക്കും മറ്റ് പ്രശ്‌നങ്ങൾക്കും പരിഹാരം കാണുന്നതിന് ചിന്തയുടെ ശക്തിയും ശരിയായ ഉപയോഗവും സംബന്ധിച്ച വസ്തുതകളെക്കുറിച്ച് ആളുകൾക്ക് അതുവരെ അറിയാൻ കഴിയില്ല. രോഗത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ വ്യക്തമായി കാണുകയും “ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ” അവകാശവാദങ്ങൾക്ക് സ്ഥാനമില്ലെന്ന് കാണിക്കുകയും ചെയ്യും. ഒരു ജീവിതത്തിൽ പരിഹരിക്കാനാകുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ദോഷം തങ്ങൾക്കും മറ്റുള്ളവർക്കും സംഭവിച്ചതായി അപ്പോൾ കാണാം.

നിലവിൽ, ഓരോരുത്തരും ആരോഗ്യ നിയമങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ ഇന്നത്തെ അറിവ് വരെ, അവന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിലൂടെ, താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ ശുദ്ധമായ ജീവിതം നയിക്കുന്നതിലൂടെ, അത്തരം ശക്തിയുടെ ഉപയോഗത്തിനും അറിവിനും മനുഷ്യരുടെ മനസ്സ് തയ്യാറാകാം. തീവ്രമായ സ്വാർത്ഥചിന്തകളെ മനസ്സിൽ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും അത് ഇപ്പോൾ നിറയ്ക്കുകയും പണത്തിന്റെ ശരിയായ ഉപയോഗം പഠിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മറ്റ് ജീവജാലങ്ങളെ ചലനാത്മകമായി സ്വാധീനിക്കുന്ന ചിന്തകളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന വ്യത്യസ്ത പ്രക്രിയകളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന നിയമങ്ങളെക്കുറിച്ച് പുരുഷന്മാർക്ക് ഇപ്പോൾ അറിയാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ഈ അറിവ് വംശത്തിന് വിനാശമുണ്ടാക്കും.

അക്കാലത്തെ ഒരു ഭ്രാന്താണ് “യോഗി” ശ്വസന വ്യായാമങ്ങൾ, അത് നിശ്ചിത സമയത്തേക്ക് ശ്വസനം, നിലനിർത്തൽ, ശ്വസനം എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഈ സമ്പ്രദായം അത് പിന്തുടരുന്ന പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളുടെ ഞരമ്പുകളെയും മനസ്സിനെയും ദോഷകരമായി ബാധിക്കുന്നു. പാശ്ചാത്യ മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചോ നമ്മുടെ ജനതയുടെ മാനസിക ഭരണഘടനയെക്കുറിച്ചോ അറിയാത്ത കിഴക്കൻ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ചിലരാണ് ഇത് അവതരിപ്പിച്ചത്. ഓറിയന്റൽ ges ഷികളിൽ ഏറ്റവും മഹാനായ പതഞ്ജലി ഈ പരിശീലനം രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, ചില ശാരീരിക, മാനസിക ബിരുദങ്ങളിൽ യോഗ്യത നേടിയ ശേഷം ശിഷ്യനെ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ് ഇത്.

അവരുടെ ശാരീരികവും മാനസികവുമായ സ്വഭാവം മനസിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതിനുമുമ്പും മനസ്സിനെക്കുറിച്ച് പ്രായോഗികമായി ഒന്നും അറിയാത്തതിനുമുമ്പാണ് ഇത് ഇപ്പോൾ ആളുകളെ പഠിപ്പിക്കുന്നത്. മോഹങ്ങൾ നിറഞ്ഞതും നിരവധി സജീവമായ ദു ices ഖങ്ങളോടെയും, അവർ ശ്വസന വ്യായാമങ്ങൾ ആരംഭിക്കുന്നു, അത് തുടരുകയാണെങ്കിൽ, അവരുടെ നാഡീവ്യവസ്ഥയെ തകർക്കും, മനസിലാക്കാനും നേരിടാനും അവർ തയാറാകാത്ത മാനസിക സ്വാധീനത്തിന് കീഴിൽ എറിയുകയും ചെയ്യും. മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കുക എന്നതാണ് ശ്വസന വ്യായാമത്തിന്റെ വ്യക്തമായ ലക്ഷ്യം; എന്നാൽ മനസ്സിന്റെ നിയന്ത്രണം നേടുന്നതിനുപകരം അവർക്ക് അത് നഷ്ടപ്പെടും. ഇപ്പോൾ ഈ പരിശീലനം പഠിപ്പിക്കുന്നവർ മനസ്സ് എന്താണെന്നും ശ്വസനം എന്താണെന്നും അവ എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും എന്ത് മാർഗത്തിലൂടെയാണെന്നും ഇതുവരെ വിശദീകരിച്ചിട്ടില്ല; ശ്വസനത്തിലും മനസ്സിലും നാഡീവ്യവസ്ഥയിലും എന്ത് മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും ഇതെല്ലാം അറിയേണ്ടത് സംസ്കൃത പ്രാണായാമത്തിൽ വിളിക്കപ്പെടുന്ന ശ്വസനം, നിലനിർത്തൽ, ശ്വസനം എന്നിവ പഠിപ്പിക്കുന്ന ഒരാളാണ്, അല്ലാത്തപക്ഷം അധ്യാപകനും ശിഷ്യനും ഓരോരുത്തരുടെയും പരിശീലനത്തിന്റെ വ്യാപ്തിയും അജ്ഞതയും ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും അനുസരിച്ച് മാനസിക കർമ്മ ഫലങ്ങൾ കൈവരിക്കും. .

ശ്വസന വ്യായാമങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നയാൾ യോഗ്യനാണ് അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം യോജിക്കുന്നില്ല. അവൻ യോഗ്യനാണെങ്കിൽ, ശിഷ്യത്വത്തിനുള്ള അപേക്ഷകനും യോഗ്യതയുണ്ടോ എന്ന് അവനറിയാം. അവന്റെ യോഗ്യത, അവൻ പഠിപ്പിക്കുന്ന എല്ലാ പരിശീലനങ്ങളിലൂടെയും കടന്നുപോയി, അദ്ദേഹം പഠിപ്പിക്കുന്ന എല്ലാ കഴിവുകളും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്, പരിശീലനങ്ങളുടെ ഫലമായി താൻ അവകാശപ്പെടുന്ന അവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നു. പഠിപ്പിക്കാൻ യോഗ്യനായ ഒരാൾ തയ്യാറാകാത്ത ഒരു ശിഷ്യനായിരിക്കില്ല; കാരണം, അവന്റെ പ്രബോധന വേളയിൽ തന്റെ ശിഷ്യനോട് കർമ്മപരമായി ഉത്തരവാദിയായിരിക്കുമെന്ന് അവനറിയാം, മാത്രമല്ല, വിദ്യാർത്ഥി തയ്യാറായില്ലെങ്കിൽ, അതിലൂടെ കടന്നുപോകാൻ കഴിയില്ലെന്നും അവനറിയാം. പഠിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും യോഗ്യതയില്ലാത്തവനുമായ ഒരാൾ വഞ്ചനയോ അജ്ഞനോ ആണ്. അവൻ ഒരു വഞ്ചകനാണെങ്കിൽ, അയാൾ ഒരു വലിയ കാര്യം നടിക്കും, പക്ഷേ കുറച്ച് നൽകാം. അവൻ അറിയുന്നതെല്ലാം മറ്റുള്ളവർ പറഞ്ഞതും അവൻ തന്നെ തെളിയിച്ചതുമല്ല, മാത്രമല്ല തന്റെ ശിഷ്യന്റെ നേട്ടമല്ലാതെ മറ്റെന്തെങ്കിലും വീക്ഷണത്തോടെ അവൻ പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും. തനിക്കറിയാത്ത കാര്യങ്ങൾ തനിക്കറിയാമെന്നും ഒരു അധ്യാപകനാകാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടെന്നും തനിക്കറിയാത്ത കാര്യങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതെന്നും അറിവില്ലാത്തവർ കരുതുന്നു. വഞ്ചനയും അജ്ഞരും അവരുടെ നിർദ്ദേശം പിന്തുടരുന്നയാൾക്ക് വരുത്തുന്ന അസുഖങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകേണ്ടതാണ്. അദ്ധ്യാപകന്റെ ഫലമായി ഉണ്ടാകുന്ന ഏതെങ്കിലും തെറ്റുകൾക്ക് അധ്യാപകൻ മാനസികമായും ധാർമ്മികമായും പഠിപ്പിക്കുന്നവനുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ശ്വാസോച്ഛ്വാസം നടത്തുന്ന “യോഗി” വ്യായാമങ്ങൾ ഒരു നാസാരന്ധ്രത്തെ ഒരു വിരൽ കൊണ്ട് അടയ്ക്കുകയും തുടർന്ന് ഒരു നിശ്ചിത എണ്ണം എണ്ണങ്ങൾക്കായി തുറന്ന മൂക്കിലൂടെ ശ്വസിക്കുകയും തുടർന്ന് മറ്റൊരു വിരൽ കൊണ്ട് ശ്വാസം പുറന്തള്ളുന്ന മൂക്കിലൂടെ അടയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; ഒരു നിശ്ചിത എണ്ണം എണ്ണങ്ങൾക്കായി ശ്വാസം നിർത്തുന്നതിൽ, അതിനുശേഷം ആദ്യം പിടിച്ചിരിക്കുന്ന നാസാരന്ധ്രത്തിൽ നിന്ന് വിരൽ നീക്കംചെയ്യുകയും അതിലൂടെ ഒരു നിശ്ചിത എണ്ണം എണ്ണങ്ങൾക്കായി ശ്വസനം ശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, തുടർന്ന് ആ നാസാരന്ധ്രത്തെ ഒരേ വിരൽ കൊണ്ട് അടച്ച് പിടിക്കുക ഒരു നിശ്ചിത എണ്ണം എണ്ണങ്ങൾക്ക് ആശ്വാസം. ഇത് ഒരു പൂർണ്ണ സൈക്കിൾ ആക്കുന്നു. ശ്വസിക്കുന്നയാൾ പ്രവർത്തനം തുടരുന്നു. ഈ out ട്ട്-ശ്വസനവും നിർത്തലും, ശ്വസനവും നിർത്തലും യോഗി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള സമയത്തിന് തടസ്സമില്ലാതെ തുടരുന്നു. ഈ വ്യായാമം സാധാരണയായി പാശ്ചാത്യർ അവരുടെ ധ്യാനങ്ങളിൽ അനുമാനിക്കുന്ന ഭാവങ്ങളിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ശരീരത്തിന്റെ ചില ഭാവങ്ങളിൽ പരിശീലിക്കുന്നു.

ഈ വ്യായാമത്തിന്റെ ആദ്യതവണ കേൾക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് ഇത് പരിഹാസ്യമായി തോന്നും, എന്നാൽ ഒരാൾ അതിന്റെ പരിശീലനത്തെക്കുറിച്ച് അറിയുകയോ അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ച് അറിവുണ്ടാകുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ അത് അങ്ങനെയല്ല. മനസ്സുമായുള്ള ശ്വാസത്തിന്റെ ബന്ധത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് അജ്ഞരായവർ മാത്രമാണ് ഇത് നിസാരമായി കണക്കാക്കുന്നത്.

ശാരീരികവും മാനസികവും മാനസികവുമായ ആശ്വാസമുണ്ട്. ഓരോന്നും മറ്റൊന്നുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ശാരീരികവും മാനസികവുമായ ശ്വസനത്തിന്റെ സ്വഭാവം മാനസിക ശ്വസനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ശാരീരിക ശ്വസനത്തിലൂടെയും മനസ്സിനോടും അതിന്റെ മാനസിക പ്രവർത്തനങ്ങളോടും ചിന്തയുടെ പ്രക്രിയകളിലൂടെ ശാരീരിക ശരീരത്തിലെ ജീവിതത്തെ ക്രമീകരിക്കുകയും ക്രമീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് മാനസിക ശ്വാസം. ശാരീരിക ശ്വസനം, കർശനമായി, ഭ world തിക ലോകത്ത് പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഘടകങ്ങളും ശക്തികളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. മാനസിക ശ്വാസം ശരീരത്തിൽ അവതരിച്ച അർഥമാണ്, മാനസിക ശ്വാസം എന്നത് ശാരീരിക ശരീരത്തിനകത്തും പുറത്തും നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു വസ്തുവാണ്. ഇതിന് പുറത്ത് ഒരു കേന്ദ്രവും ഭ body തിക ശരീരത്തിനുള്ളിൽ ഒരു കേന്ദ്രവുമുണ്ട്. ശരീരത്തിലെ മാനസിക ശ്വാസത്തിന്റെ ഇരിപ്പിടം ഹൃദയമാണ്. രണ്ട് കേന്ദ്രങ്ങൾക്കിടയിൽ നിരന്തരമായ സ്വിംഗ് ഉണ്ട്. ശ്വാസത്തിന്റെ ഈ മാനസിക സ്വിംഗ് വായു ശരീരത്തിലേക്ക് കുതിച്ചുകയറുകയും വീണ്ടും പുറത്തേക്ക് ഒഴുകുകയും ചെയ്യുന്നു. ശ്വസനത്തിന്റെ ഭ elements തിക ഘടകങ്ങൾ ശരീരത്തിലേക്ക് ഓടിയെത്തുമ്പോൾ രക്തത്തിലും ശരീരത്തിലെ ടിഷ്യുകളിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ചില മൂലക ഭക്ഷണം നൽകുന്നു. ശരീരത്തിന് ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയാത്തതും ശാരീരിക ശ്വസനത്തിലൂടെയല്ലാതെ മറ്റൊരു വിധത്തിലും നന്നായി നീക്കംചെയ്യാൻ കഴിയാത്തതുമാണ് ശ്വസിക്കുന്ന ഭ physical തിക ഘടകങ്ങൾ. ശാരീരിക ശ്വസനത്തിന്റെ ശരിയായ നിയന്ത്രണം ശരീരത്തെ ആരോഗ്യത്തോടെ നിലനിർത്തുന്നു. ഈ ഭ physical തിക കണികകൾ ജൈവ ഘടനയുടെ മോഹങ്ങളുമായും, ആഗ്രഹങ്ങളും മനസ്സും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം മാനസിക ശ്വാസം സ്ഥാപിക്കുന്നു. ആഗ്രഹങ്ങളും ശാരീരികവുമായ മനസ്സുമായുള്ള ബന്ധം മാനസിക ശ്വസനത്തിലൂടെ ഒരു നാഡി പ്രഭാവലയത്തിലൂടെ നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു, അത് നാഡി പ്രഭാവലയം മനസ്സിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും മനസ്സിനെ ഉപയോഗിക്കുകയും അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ശാരീരിക ശ്വസനത്തിലൂടെ മാനസികാവസ്ഥയെ നിയന്ത്രിക്കുക എന്നതാണ് യോഗിയുടെ ഉദ്ദേശ്യം, എന്നാൽ ഇത് യുക്തിരഹിതമാണ്. അവൻ തെറ്റായ അറ്റത്ത് നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്നു. ഉയർന്നത് താഴത്തെ മാസ്റ്റർ ആയിരിക്കണം. ഉന്നതൻ താഴേക്കിറങ്ങിയാൽപ്പോലും, യജമാനൻ ആയിരിക്കേണ്ടതിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ച് ദാസന് ഒരിക്കലും സ്വയം യജമാനനാകാൻ കഴിയില്ല. മാനസിക ശ്വാസോച്ഛ്വാസം നിയന്ത്രിക്കുന്നത് മാനസിക ശ്വസനം ഉയർത്താതെ മനസ്സിനെ താഴ്ത്തുന്നതാണ്. ബന്ധം വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടു, ആശയക്കുഴപ്പം പിന്തുടരുന്നു.

ഒരാൾ ശ്വാസം പിടിക്കുമ്പോൾ ശരീരത്തിലെ കാർബണിക് ആസിഡ് വാതകം നിലനിർത്തുന്നു, ഇത് മൃഗങ്ങളുടെ ജീവന് വിനാശകരമാണ്, മറ്റ് മാലിന്യ ഉൽ‌പന്നങ്ങളുടെ ഒഴുക്ക് തടയുന്നു. ശ്വാസം പിടിച്ച് അവന്റെ മാനസിക ശ്വസന ശരീരം പുറത്തേക്ക് മാറുന്നത് തടയുന്നു. മാനസിക ശരീരത്തിന്റെ ചലനം തടസ്സപ്പെടുമ്പോൾ, അത് മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയോ അടിച്ചമർത്തുകയോ ചെയ്യുന്നു. ഒരാൾ ശ്വാസകോശത്തിൽ നിന്ന് എല്ലാ വായുവും പുറന്തള്ളുകയും ശ്വാസം താൽക്കാലികമായി നിർത്തുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ ശരീരത്തിലെ ടിഷ്യൂകൾക്കും ശരീരത്തിലെ മാനസിക അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഉപയോഗത്തിനുമായി ആവശ്യമായ മൂലകങ്ങളുടെ വരവ് തടയുന്നു, കൂടാതെ അയാൾ മാനസികാവസ്ഥയെ തടയുന്നു. ശ്വാസം. ഇതെല്ലാം മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനം താൽക്കാലികമായി നിർത്തുകയോ തടയുകയോ ചെയ്യുന്ന പ്രവണതയുണ്ട്. “യോഗി” ലക്ഷ്യമിടുന്ന വസ്തുവാണിത്. ഭ body തിക ശരീരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാനും അത് നിയന്ത്രിക്കാനും സാധാരണയായി ആത്മീയമെന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു മാനസികാവസ്ഥയിലേക്ക് കടക്കാനും അദ്ദേഹം ശ്രമിക്കുന്നു. ഇതിന്റെ ഫലമായി ഹൃദയ പ്രവർത്തനം ഗുരുതരമായി അസ്വസ്ഥമാവുകയും പരിക്കേൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്ഥിരമായി ഈ സമ്പ്രദായം പിന്തുടരുന്നവരിൽ, ഭൂരിപക്ഷവും മാനസിക അസന്തുലിതാവസ്ഥയിലും മാനസിക വിഭ്രാന്തിയിലും മാറും. ഹൃദയം അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ശരിയായി നിർവഹിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുകയും ഉപഭോഗം അല്ലെങ്കിൽ പക്ഷാഘാതം പിന്തുടരുകയും ചെയ്യും. “യോഗി” ശ്വസനം സ്ഥിരമായി ചെയ്യുന്ന ഭൂരിപക്ഷം പേരുടെയും കർമ്മം ഇതാണ്. എന്നാൽ എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും ഇത് ഫലമല്ല.

ഇടയ്ക്കിടെ മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ കൂടുതൽ നിശ്ചയദാർ and ്യമുള്ളവരും മാനസികമായി കുറച്ച് ശക്തിയുള്ളവരുമായ അല്ലെങ്കിൽ തീവ്രവും സ്ഥിരവുമായ ആഗ്രഹം ഉള്ളവരുമായ പ്രാണായാമം ചെയ്യുന്നവരിൽ ഇടയ്ക്കിടെ ഉണ്ടാകാം. പരിശീലനം തുടരുമ്പോൾ, മന action ശാസ്ത്രപരമായ പ്രവർത്തനം വർദ്ധിക്കുന്നതിനനുസരിച്ച് ബോധപൂർവ്വം എങ്ങനെ സജീവമാകുമെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു. ജ്യോതിഷ വിമാനത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാനും മറ്റുള്ളവരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ കാണാനും അവ സ്വന്തം ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായി എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാമെന്ന് അറിയാനും അയാൾക്ക് കഴിയുന്നു; അവൻ തുടർന്നാൽ അവൻ തൻറെ മോഹങ്ങളിൽനിന്നു വിടുതൽ പ്രാപിക്കാതെ അവനാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നവനായിത്തീരും. മുമ്പത്തേതും പിന്നീടുള്ളതുമായ സംസ്ഥാനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഒരേയൊരു വ്യത്യാസം, മുമ്പത്തേതിനേക്കാൾ തീവ്രമായി കാര്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാനും മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ കൂടുതൽ അധികാരമുണ്ടാക്കാനും അവനു കഴിയുന്നു എന്നതാണ്. അയാൾ ഒടുവിൽ ലൈംഗിക സ്വഭാവത്തിന്റെ അതിരുകടന്ന് വീഴുകയും അയാൾ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ ചെയ്യുകയും ഭ്രാന്തനാകുകയും ചെയ്യും.

ഹത യോഗ, അല്ലെങ്കിൽ ശ്വസന വ്യായാമങ്ങൾക്ക്, കുറച്ച് പാശ്ചാത്യർക്ക് പിന്തുടരാനുള്ള ഇച്ഛാശക്തിയോ സഹിഷ്ണുതയോ ഉള്ള ഒരു നീണ്ടതും കഠിനവുമായ ഒരു ശിക്ഷണം ആവശ്യമാണ്, അതിനാൽ, ഭാഗ്യവശാൽ അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് ഒരു മങ്ങൽ മാത്രമാണ്, തുടർന്ന് അവർ മറ്റൊരു മങ്ങൽ ഏറ്റെടുക്കുന്നു. പരിശീലനത്തോട് ചേർന്നുനിൽക്കുന്ന ഒരാൾ തന്റെ കർമ്മത്തെ അവന്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ഫലമായി സ്വീകരിക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ അവനെ പഠിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവനും.

മഹാത്മാ ആരാധനകളുടെ വിചിത്രമായ അവകാശവാദങ്ങൾ, വീരന്മാരായി സ്വയം ആരാധന, ദൈവത്തിൻറെ അഭിഷിക്തൻ എന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നതും രക്ഷകന്റെയും പ്രധാനദൂതന്റെയും പുരാതന പ്രവാചകന്റെയും പുനർജന്മം എന്നിവയാൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ശേഖരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വ്യക്തികളുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളാണ് ഇന്നത്തെ ചിന്തയിൽ. ചിലർ ദൈവാവതാരമാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു. ഈ അവകാശവാദികൾ ഭ്രാന്തന്മാരാണെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് പറയാനാവില്ല, കാരണം അവർക്ക് ധാരാളം അനുയായികളുണ്ട്. ഓരോരുത്തരും പരസ്പരം അവകാശവാദത്തിലും അശ്രദ്ധയിലും പരസ്പരം മത്സരിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു, ഓരോരുത്തർക്കും അവനെക്കുറിച്ച് ഭക്തരായ ആൾക്കൂട്ടമുണ്ട്. ഭൂമിയിലെ സമീപകാല അവതാരങ്ങളാൽ സ്വർഗ്ഗം ജനവാസമുള്ളതായി കാണപ്പെടും. ഓരോ അവതാരങ്ങളും കർശനമായി കാലികമാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വില അനുയായികൾ നിൽക്കുന്നിടത്തോളം ഉയർന്നതാണ്. അവർ സ്വീകരിക്കുന്ന നാണയത്തിന്റെ കാരണത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഈ അദ്ധ്യാപകർ സന്തോഷപൂർവ്വം ഇരട്ട കാരണം നൽകുന്നു: വിദ്യാർത്ഥിക്ക് പണമടച്ചില്ലെങ്കിൽ പ്രബോധനത്തെ വിലമതിക്കാനും പ്രയോജനപ്പെടുത്താനും കഴിയില്ലെന്നും, തൊഴിലാളി തന്റെ കൂലിക്ക് യോഗ്യനാണെന്നും. ഈ അദ്ധ്യാപകർ അക്കാലത്തെ കർമ്മവും അവരെ വഞ്ചിക്കുകയും വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആളുകളുടെ കർമ്മമാണ്. അനുയായികളുടെ ബലഹീനതകളുടെയും വിശ്വാസ്യതയുടെയും ആഴമില്ലാത്ത ചിന്തയുടെയും ജീവിക്കുന്ന ഉദാഹരണങ്ങളാണ് അവ. അവരുടെ കർമ്മം മുമ്പ് വിശദീകരിച്ച മാനസിക നുണയനാണ്.

കാലത്തിന്റെ അടയാളങ്ങളിലൊന്നാണ് തിയോസഫിക്കൽ പ്രസ്ഥാനം. തിയോസഫിക്കൽ സൊസൈറ്റി ഒരു സന്ദേശവും ഒരു ദൗത്യവുമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അത് തിയോസഫി, ആധുനിക വസ്ത്രത്തിലെ പഴയ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അവതരിപ്പിച്ചു: സാഹോദര്യം, കർമ്മം, പുനർജന്മം, അവയ്‌ക്കൊപ്പം മനുഷ്യന്റെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും ഏഴുമടങ്ങ് ഭരണഘടനയും മനുഷ്യന്റെ പരിപൂർണ്ണതയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കലും. ഈ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ സ്വീകാര്യത മനുഷ്യന് മറ്റെന്തെങ്കിലും ചെയ്യാത്തതുപോലെ ഒരു ഗ്രാഹ്യവും സ്വയം മനസ്സിലാക്കലും നൽകുന്നു. പ്രകൃതിയുടെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളിലൂടെയും, അവളുടെ എല്ലാ രാജ്യങ്ങളിലൂടെയും അതിനപ്പുറത്തുമുള്ള അവളുടെ രൂപങ്ങളിൽ ഏറ്റവും താഴ്ന്നതും നിസ്സാരവുമായവയിൽ നിന്ന് മനസ്സ് മാത്രം അതിന്റെ ഉയർന്ന അഭിലാഷത്തിൽ കുതിച്ചുകയറുന്ന മേഖലകളിലേക്ക് അവർ ചിട്ടയായ പുരോഗതി കാണിക്കുന്നു. ഈ പഠിപ്പിക്കലുകളിലൂടെ മനുഷ്യൻ ഒരു സർവ്വശക്തന്റെ കൈയിലെ വെറും പാവയായി കാണപ്പെടുന്നില്ല, അന്ധമായ ഒരു ശക്തിയാൽ നയിക്കപ്പെടുന്നില്ല, അല്ലെങ്കിൽ ഭാഗ്യകരമായ സാഹചര്യങ്ങളുടെ കളിയല്ല. മനുഷ്യൻ സ്വയം ഒരു സ്രഷ്ടാവായി കാണപ്പെടുന്നു, സ്വന്തം മദ്ധ്യസ്ഥനും സ്വന്തം വിധി നിർണ്ണയിക്കുന്നവനുമാണ്. മനുഷ്യൻ ആവർത്തിച്ചുള്ള അവതാരങ്ങളിലൂടെ തന്റെ ഉന്നതമായ ചിന്തകൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് ഒരു പരിധിവരെ പരിപൂർണ്ണത കൈവരിക്കുമെന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു; അനേകം അവതാരങ്ങളിലൂടെ നേടിയ ഈ അവസ്ഥയുടെ ആദർശങ്ങൾ എന്ന നിലയിൽ, ഇപ്പോൾ ജീവിച്ചിരിക്കണം, ജ്ഞാനവും പരിപൂർണ്ണതയും നേടിയവരും സാധാരണ മനുഷ്യർ യഥാസമയം എന്തായിരിക്കും. മനുഷ്യന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളും തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ ആവശ്യമായ ഉപദേശങ്ങളാണിവ. ശാസ്ത്രത്തിനും ആധുനിക മതങ്ങൾക്കും ഇല്ലാത്തത് അവരുടെ കൈവശമുണ്ട്; അവർ കാരണം നിറവേറ്റുന്നു, അവർ ഹൃദയത്തെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നു, ഹൃദയവും തലയും തമ്മിൽ അടുപ്പമുള്ള ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നു, കൂടാതെ മനുഷ്യന് ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആദർശങ്ങളിലേക്ക് എത്തിച്ചേരാനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾ പ്രകടമാക്കുന്നു.

ഈ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ആധുനിക ചിന്തയുടെ ഓരോ ഘട്ടത്തിലും മതിപ്പുളവാക്കി; ശാസ്ത്രജ്ഞർ‌, എഴുത്തുകാർ‌, ഒറിജിനേറ്റർ‌മാർ‌, മറ്റെല്ലാ ആധുനിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും അനുയായികൾ‌, വിവരങ്ങളുടെ വലിയ ഫണ്ടിൽ‌ നിന്നും കടമെടുത്തവരാണ്, എന്നിരുന്നാലും അവർ‌ കടമെടുത്ത ഉറവിടം എല്ലായ്‌പ്പോഴും അറിയുന്നവരല്ല. മറ്റേതൊരു പ്രസ്ഥാനത്തേക്കാളും ദൈവശാസ്ത്രചിന്ത, മതചിന്തയിലെ സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രവണതയെ രൂപപ്പെടുത്തി, ശാസ്ത്രീയ പ്രേരണകൾക്ക് ഒരു ഉയർച്ചയും ദാർശനിക മനസ്സിന് ഒരു പുതിയ വെളിച്ചവും നൽകി. ഫിക്ഷൻ എഴുത്തുകാർ അതിന്റെ ഉപദേശങ്ങളാൽ പ്രകാശിതരാകുന്നു. തിയോസഫി ഒരു പുതിയ സാഹിത്യ വിദ്യാലയം സൃഷ്ടിക്കുകയാണ്. തിയോസഫി മരണത്തെയും ഭാവിയെയും ഭയപ്പെടുന്നു. അത് സ്വർഗ്ഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം ല und കിക കാര്യങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. നരകത്തിന്റെ ഭീകരത മൂടൽമഞ്ഞ് പോലെ അലിഞ്ഞുപോകാൻ ഇത് കാരണമായി. മറ്റൊരു തരത്തിലുള്ള വിശ്വാസവും നൽകാത്ത ഒരു സ്വാതന്ത്ര്യം അത് മനസ്സിന് നൽകി.

എന്നിട്ടും ചില തിയോസഫിസ്റ്റുകൾ തിയോസഫി എന്ന പേര് ചെറുതാക്കാനും അതിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പൊതുജനങ്ങളെ പരിഹാസ്യരാക്കാനും മറ്റെല്ലാവരെക്കാളും കൂടുതൽ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഒരു സമൂഹത്തിൽ അംഗമാകുന്നത് ആളുകളെ തിയോസഫിസ്റ്റുകളാക്കിയില്ല. തിയോസഫിക്കൽ സൊസൈറ്റിയിലെ അംഗങ്ങൾക്കെതിരെ ലോകത്തിന്റെ ആരോപണം പലപ്പോഴും ശരിയാണ്. അതിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഉപദേശങ്ങളും മനസ്സിലാക്കാൻ ഏറ്റവും പ്രയാസവുമാണ് ബ്രദർഹുഡ്. സംസാരിക്കുന്ന സാഹോദര്യം ശരീരത്തിലല്ല, ആത്മാവിലുള്ള സാഹോദര്യമാണ്. സാഹോദര്യത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് അംഗങ്ങളുടെ ശാരീരിക ജീവിതത്തിലേക്ക് സാഹോദര്യത്തിന്റെ ചൈതന്യം കൊണ്ടുവരുമായിരുന്നു, എന്നാൽ ഈ ഉയർന്ന നിലപാടിൽ നിന്ന് കാണാനും പ്രവർത്തിക്കാനും പരാജയപ്പെടുകയും വ്യക്തിപരമായ ലക്ഷ്യങ്ങളുടെ താഴ്ന്ന നിലവാരത്തിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്താൽ അവർ താഴ്ന്ന മനുഷ്യ പ്രകൃതം സ്വയം ഉറപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. അഭിലാഷം അവരെ സാഹോദര്യത്തിലേക്ക് അന്ധരാക്കി, നിസ്സാരമായ അസൂയയും കലഹവും തിയോസഫിക്കൽ സൊസൈറ്റിയെ ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിച്ചു.

മാസ്റ്റേഴ്സ് ഉദ്ധരിക്കുകയും അവരിൽ നിന്നുള്ള സന്ദേശങ്ങൾ അവകാശപ്പെടുകയും ചെയ്തു; ഓരോ വർഷവും യജമാനന്മാരിൽ നിന്ന് സന്ദേശങ്ങളുണ്ടെന്നും അവരുടെ ഇഷ്ടം അറിയണമെന്നും പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു, ദൈവഹിതം അറിയാനും ചെയ്യാനുമുള്ള വർഗീയ വിഭാഗീയ അവകാശവാദങ്ങൾ പോലെ. പുനർജന്മത്തിന്റെ അഗാധമായ സിദ്ധാന്തം അതിന്റെ തിയോസഫിക് അർത്ഥത്തിൽ പരിഹസിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, അത്തരം തിയോസഫിസ്റ്റുകൾ അവരുടെ മുൻകാല ജീവിതത്തെയും മറ്റുള്ളവരുടെ ജീവിതത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ഉറപ്പിച്ചുപറയുന്നു, അവരുടെ അവകാശവാദങ്ങൾ അജ്ഞതയ്ക്ക് ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ.

ഏറ്റവും താല്പര്യം കാണിക്കുന്ന പഠിപ്പിക്കൽ ജ്യോതിഷ ലോകമാണ്. അവർ അതിനെ സമീപിക്കുന്ന രീതി സൂചിപ്പിക്കുന്നത് തത്ത്വചിന്തയെ മറന്നുവെന്നും അവർ അതിന്റെ മാരകമായാണ് കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതെന്നും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ജ്യോതിഷ ലോകം ചിലർ അന്വേഷിക്കുകയും പ്രവേശിക്കുകയും ചെയ്തു, ആകർഷകമായ ഗ്ലാമറിന്റെയും ഹിപ്നോട്ടിക് അക്ഷരപ്പിശകിന്റെയും കീഴിൽ വരുന്ന പലരും അവരുടെ ഭാവനയുടെയും വഞ്ചനാപരമായ പ്രകാശത്തിന്റെയും ഇരകളായി. ചില തിയോസഫിസ്റ്റുകളുടെ കയ്യിൽ ബ്രദർഹുഡ് അക്രമം അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്. എപ്പോഴെങ്കിലും മനസ്സിലായെങ്കിൽ അതിന്റെ അർത്ഥം മറന്നുവെന്ന് അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ സംസാരിച്ച കർമ്മം സ്റ്റീരിയോടൈപ്പ് ചെയ്തതും ശൂന്യമായ ശബ്ദവുമാണ്. പുനർജന്മത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളും ഏഴ് തത്വങ്ങളും നിർജീവമായ പദങ്ങളിൽ പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു, വളർച്ചയ്ക്കും പുരോഗതിക്കും ആവശ്യമായ വൈരാഗ്യം കുറവാണ്. സൊസൈറ്റി അംഗങ്ങളും തിയോസഫിയുടെ പേരിലും തട്ടിപ്പ് നടത്തിയിട്ടുണ്ട്. മറ്റ് പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല, പല തിയോസഫിസ്റ്റുകളും അവർ പഠിപ്പിച്ച കർമ്മത്തിന് വിധേയമായിട്ടുണ്ട്.

തിയോസഫിക്കൽ സൊസൈറ്റി വലിയ സത്യങ്ങളുടെ സ്വീകർത്താവും വിതരണക്കാരനുമാണ്, എന്നാൽ അത്തരം ബഹുമാനം വലിയ ഉത്തരവാദിത്തമാണ്. തിയോസഫിക്കൽ സൊസൈറ്റിയിൽ തങ്ങളുടെ ജോലി നിർവഹിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടവരുടെ കർമ്മം മറ്റ് പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടേതിനേക്കാൾ വലുതായിരിക്കും, കാരണം തിയോസഫിക്കൽ സൊസൈറ്റിയിലെ അംഗങ്ങൾക്ക് നിയമത്തെക്കുറിച്ച് അറിവുണ്ടായിരുന്നു. ഉപദേശങ്ങൾ അറിയുന്നവരും എന്നാൽ അവ അനുസരിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നവരുമാണ് വലിയ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ.

ഇപ്പോഴത്തെ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, തിയോസഫിക്കൽ സൊസൈറ്റിയുടെ പിളർപ്പ് വിഭാഗങ്ങൾ ദു sad ഖത്തിലാണ്. ഓരോന്നും, അതിന്റെ മാനുഷിക ബലഹീനതകൾക്കനുസരിച്ച്, നശിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന രൂപങ്ങളുടെ ചെറിയ കുളങ്ങളിലേക്ക് ഒഴുകുകയാണ്. മീറ്റിംഗുകൾ പ്രിയങ്കരങ്ങൾക്കും സുഹൃത്തുക്കൾക്കുമായി ഉള്ള സാമൂഹിക വശമാണ് ചിലർ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്. മറ്റുള്ളവർ കല, കിന്റർഗാർട്ടൻ രീതികളാണ് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്. മറ്റുചിലർ ഭൂതകാലത്തിന്റെ ഓർമ്മകളിൽ ജീവിക്കാനും അവർ വിജയിച്ചതോ നഷ്ടപ്പെട്ടതോ ആയ സൊസൈറ്റിയുടെ തർക്കങ്ങൾ വീണ്ടും നേരിടാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. മറ്റുചിലർ വീണ്ടും ആചാരപരമായും പുരോഹിതന്റെ ആദരാഞ്ജലിയും ഒരു മാർപ്പാപ്പയുടെ അധികാരവും ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, മറ്റുള്ളവർ ജ്യോതിഷ ഗ്ലാമറിൽ ആകൃഷ്ടരാകുകയും വഞ്ചിതരാകുകയും അതിലെ വിളക്കുകൾ ഓടിക്കുന്നതിൽ കുടുങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. ചിലർ പദവികൾ ഉപേക്ഷിച്ച് പണവും എളുപ്പമുള്ള ജീവിതവും ലഭിക്കാൻ ദിവ്യ പഠിപ്പിക്കലുകൾ നടത്തുന്നു.

സാമൂഹ്യ വശങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം കാലം സാമൂഹിക വശം നിലനിൽക്കും. അത്തരം അംഗങ്ങളുടെ കർമ്മം തിയോസഫിയെക്കുറിച്ച് അറിയുന്നവർ ഭാവിയിൽ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളാൽ അതിൽ നിന്ന് അകറ്റപ്പെടും എന്നതാണ്. ലോകത്ത് വീണ്ടും ജോലി ആരംഭിക്കുമ്പോൾ കിന്റർഗാർട്ടൻ രീതി പിന്തുടരുന്നവർ ജീവിതത്തിലെ നിസ്സാര കടമകളാൽ ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെടും; നിസ്സാര കടമകൾ ഒരു വലിയ ജീവിതത്തിന്റെ കടമകളിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് അവരെ തടയും. തിയോസഫിക്കൽ സൊസൈറ്റിയുടെ മുൻകാല കലഹത്തിന്റെ ഓർമ്മകളിൽ ജീവിക്കുന്നവരുടെ കർമ്മം, അവരുടെ കലഹം അവരെ വീണ്ടും ജോലി ഏറ്റെടുക്കുന്നതിൽ നിന്നും അതിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ നിന്ന് പ്രയോജനം ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്നും തടയും. പുരോഹിതനും മാർപ്പാപ്പയും ചേർന്ന് ഒരു തിയോസഫിക്കൽ സഭ കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ, ഭാവിയിൽ ജനിക്കുകയും വളർത്തുകയും ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുകയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായി അവരുടെ മനസ്സ് കൊതിക്കുന്ന ഒരു സഭയും, എന്നാൽ വിദ്യാഭ്യാസവും പരമ്പരാഗത രൂപങ്ങളും അവരെ നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യും. ഭാവിയിലെ കടങ്ങളായി അവർ ഇപ്പോൾ തയ്യാറാക്കുന്ന ആ ഭയങ്കരമായ വില അവർ പ്രവർത്തിക്കണം. പുരോഹിതന്മാർക്കും അധികാരത്തിനും എതിരായി പ്രസംഗിക്കുമ്പോൾ, അവർ പ്രസംഗിക്കുന്നതിനു വിപരീതമായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, അവർ അവരുടെ മനസ്സിനായി ജയിലുകൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു, അതിൽ കടം പൂർണമായി അടയ്ക്കുന്നതുവരെ അവർ ബന്ധിക്കപ്പെടും. ജ്യോതിഷ ലോകത്ത് തിയോസഫി തേടുന്നവർക്ക് സംവേദനത്തെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ സ്വയം നിയന്ത്രണം ഏർപ്പെടുത്തുന്ന ദുർബലരും അശക്തരുമായ മാനസികരോഗികളുടെ കർമ്മത്തിന് വിധേയരാകും. അവ ധാർമ്മിക തകർച്ചകളായിത്തീരും, മാനസിക കഴിവുകളുടെ ഉപയോഗം നഷ്‌ടപ്പെടും അല്ലെങ്കിൽ ഭ്രാന്തന്മാരാകും.

ഈ വ്യത്യസ്ത വിഭാഗങ്ങളുടെ കർമ്മങ്ങൾ ഭാവിയിലേക്ക് മാറ്റിവെച്ചേക്കില്ല, അതിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഇവിടെ അനുഭവിക്കേണ്ടിവരും. ഇത് ഇപ്പോൾ അനുഭവിച്ചറിയണമെങ്കിൽ, അവരുടെ തെറ്റുകൾ തിരുത്തി യഥാർത്ഥ പാതയിലേക്ക് പോകാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ അത് അവരുടെ നല്ല കർമ്മമായിരിക്കും.

തിയോസഫിക്കൽ സമൂഹങ്ങൾ പതുക്കെ മരിക്കുന്നു. അവർ പഠിപ്പിക്കുന്ന ഉപദേശങ്ങളെ ഉണർത്താനും സാക്ഷാത്കരിക്കാനും വിസമ്മതിച്ചാൽ അവർ കടന്നുപോകും. വ്യത്യസ്‌ത നേതാക്കൾക്കും അംഗങ്ങൾക്കും സാഹോദര്യത്തിന്റെ വർത്തമാന സത്യത്തിലേക്ക് ഉണരാനും തങ്ങളുടെ ശക്തികളെ വീണ്ടും ഒന്നിപ്പിക്കാനും ഇനിയും സമയമുണ്ട്. ഇത് സാധ്യമായാൽ, മുൻകാലങ്ങളിൽ സമൂഹത്തിന്റെ മിക്ക കർമ്മങ്ങളും പ്രവർത്തിക്കും. പഴയ കടങ്ങൾ വീട്ടുകയും പുതിയ ജോലിയിൽ പ്രവേശിക്കുകയും ചെയ്യും, അത് ഇതുവരെ ചെയ്തിട്ടുള്ള എല്ലാറ്റിനെയും മികച്ചതാക്കും. അധികം വൈകില്ല. ഇനിയും സമയമുണ്ട്.

ബാഹ്യത്തലവന്മാരായ അധികാരങ്ങളുടെ ക്ലെയിമുകൾ അല്ലെങ്കിൽ മാസ്റ്റേഴ്സിൽ നിന്നുള്ള കമ്മീഷനുകൾ മാറ്റിവയ്ക്കണം. സഹിഷ്ണുത തോന്നൽ പോരാ; ഫലങ്ങൾ വ്യക്തമാകുന്നതിനുമുമ്പ് സാഹോദര്യസ്നേഹം കൊതിക്കുകയും അനുഭവിക്കുകയും വേണം. തിയോസഫിക്കൽ സൊസൈറ്റി വീണ്ടും ഒന്നായി ആഗ്രഹിക്കുന്ന എല്ലാവരും ആദ്യം അതിനായി വാഞ്‌ഛിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയും അവരുടെ വഞ്ചനയിൽ നിന്ന് സ്വയം രക്ഷപ്പെടാൻ തയ്യാറാകുകയും അവരുടെ വ്യക്തിപരമായ അവകാശവാദങ്ങളും അവകാശങ്ങളും ഏത് സ്ഥലത്തും ഉപേക്ഷിക്കാൻ തയ്യാറാകുകയും വേണം. അല്ലെങ്കിൽ സ്ഥാനം, ഒപ്പം തിയോസഫിക്കൽ വേലയിൽ ഏർപ്പെടുന്നവർക്കെതിരായോ പ്രതികൂലമായോ എല്ലാ മുൻവിധികളും മാറ്റിവയ്ക്കുക.

ആവശ്യത്തിന് വലിയൊരു സംഖ്യയ്ക്ക് ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, തിയോസഫിക്കൽ സൊസൈറ്റികളുടെ യൂണിയൻ വീണ്ടും പ്രാബല്യത്തിൽ വരും. ഭൂരിപക്ഷം അങ്ങനെ ചിന്തിക്കുകയും ശരിയും നീതിയും സംബന്ധിച്ച തത്ത്വങ്ങളിൽ യൂണിയനെ ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, അവർ അത് ഒരു പൂർത്തീകരിച്ച വസ്തുതയായി കാണും. ഒന്നോ രണ്ടോ മൂന്നോ പേർക്ക് ഇത് നിർവഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. ചിന്തിക്കുന്ന അനേകർക്ക് അത് ആവശ്യപ്പെടുമ്പോഴും കാര്യങ്ങളുടെ സത്യം കാണാൻ കഴിയുന്നത്ര കാലം വ്യക്തിപരമായ മുൻവിധികളിൽ നിന്ന് മനസ്സിനെ മോചിപ്പിക്കാനും കഴിയുമ്പോഴാണ് ഇത് പ്രാബല്യത്തിൽ വരുന്നത്.

ഇപ്പോഴത്തെ ചക്രം കൊണ്ടുവന്ന ഈ വിശ്വാസങ്ങൾക്കും വിശ്വാസങ്ങൾക്കും വ്യവസ്ഥകൾക്കും അനുമതി നൽകുന്നവർ, ഭാവിയിലെ വിശ്വാസങ്ങൾക്ക് അവരുടെ അനുമതി നൽകുന്ന ദോഷത്തിനും ദോഷത്തിനും ഉത്തരവാദികളായിരിക്കും. മതത്തിലും തത്ത്വചിന്തയിലും ശാസ്ത്രത്തിലും താൽപ്പര്യമുള്ള എല്ലാവരുടെയും കടമ, താൻ ശരിയാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന അത്തരം ഉപദേശങ്ങൾ മാത്രം അനുവദിക്കുക, തെറ്റാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നവർക്ക് ഒരു അംഗീകാരവും നൽകാതിരിക്കുക എന്നതാണ്. ഓരോരുത്തരും ഈ കടമയിൽ ശരിയാണെങ്കിൽ, ഭാവിയിലെ ക്ഷേമം ഉറപ്പാക്കപ്പെടും.

അഭിപ്രായങ്ങളുടെ കോളിളക്കത്തിൽ നിന്നും അരാജകത്വത്തിൽ നിന്നും ചരിത്രം രേഖപ്പെടുത്താത്തതുപോലുള്ള ഒരു ദാർശനികവും ശാസ്ത്രീയവുമായ മതം വികസിപ്പിക്കും. അത് ഒരു മതമായിരിക്കില്ല, മറിച്ച് പ്രകൃതിയുടെ ബാഹ്യരൂപങ്ങളിൽ പ്രതിഫലിക്കുകയോ പ്രകടിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന ആന്തരിക അസംഖ്യം ചിന്തകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഗ്രാഹ്യമാണ്, അതിലൂടെ ദൈവത്വം മനസ്സിലാക്കപ്പെടും.

(തുടരും)