വേഡ് ഫൌണ്ടേഷൻ
ഈ പേജ് പങ്കിടുക



ഏറ്റവും താഴ്ന്നതും ഈ മൂന്നിന്റെയും അവശിഷ്ടവുമായ ഈ ഭ world തിക ലോകത്തെ മൂന്ന് ലോകങ്ങൾ വളഞ്ഞിരിക്കുന്നു, തുളച്ചുകയറുന്നു.

Z രാശി.

ദി

WORD

വാല്യം. 6 മാർച്ച് 29 നമ്പർ 6

HW PERCIVAL മുഖേന പകർപ്പവകാശം 1908

അറിവിലൂടെയുള്ള ബോധം

IV

ഒരു ഭ body തിക ശരീരം ഉള്ളപ്പോൾ തന്നെത്തന്നെ അറിയുന്നവനും മറ്റെല്ലാവരെയും അറിയുന്നവനും ഈ അറിവിലേക്ക് വരണം: തന്റെ ഭ body തിക ശരീരത്തിന്റെ ഭരണഘടനയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്ന എല്ലാത്തിൽ നിന്നും സ്വയം വേർതിരിച്ചറിയാൻ അവൻ പഠിക്കണം. പലർക്കും ഇത് എളുപ്പമുള്ള കാര്യമല്ല, പക്ഷേ സൃഷ്ടിക്ക് തയ്യാറായ ഒരാൾക്ക് പ്രകൃതി അതിനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾ നൽകും. വ്യാമോഹങ്ങളുടെയും വ്യാമോഹങ്ങളുടെയും ഒരു പരമ്പരയിലൂടെയും അവയിൽ നിന്ന് മോചിതരിലൂടെയും അറിവ് കൈവരിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ കടന്നുപോകുന്ന ഓരോ ലോകത്തിലും അവൻ ആ ലോകത്തിന്റെ ആത്മാവിനാൽ വഞ്ചിക്കപ്പെടുകയും അതിന്റെ മിഥ്യാധാരണകളിൽ വസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; ഇവയിൽ നിന്ന് അടുത്തുള്ള ലോകത്തിലെ സമാനമായ ഒരു പ്രക്രിയയിലൂടെ കടന്നുപോകാൻ മാത്രമാണ് അദ്ദേഹം ഉണർത്തുന്നത്. പല ലോകങ്ങളും കടന്നുപോകണം, പല മിഥ്യാധാരണകളും വ്യാമോഹങ്ങളും മനസ്സിലാക്കുകയും ജീവിക്കുകയും വേണം, മനുഷ്യൻ സ്വയം വിളിക്കുന്ന ബോധപൂർവമായ ഒരു കാര്യം, ഞാൻ-ഞാൻ-ഞാൻ, സ്വന്തം ജന്മ ലോകത്ത് സ്വയം കണ്ടെത്തുകയും തന്നെയും ആ ലോകത്തെയും പൂർണ്ണമായി അറിയാൻ പഠിക്കുകയും ചെയ്യും. ഈ ഭ world തിക ലോകത്ത് ഇപ്പോൾ തന്നെ അറിയുന്നതിനേക്കാൾ. പക്വതയാർന്ന മനസ്സിന്റെ മനുഷ്യനുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ഒരു കുട്ടിയുടെ അറിവ് പോലെ അറിവ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത് ഒരു വിഘടിച്ച അറിവ് മാത്രമാണ്.

മനുഷ്യൻ സ്വയം വിളിക്കുന്ന ആ ബോധമുള്ള ഒരു വസ്തുവിന്, അവൻ ജീവിക്കേണ്ട ലോകത്തിന്റെ കാര്യത്തിലുള്ള ഒരു ഉപകരണം ഉണ്ട്. മനുഷ്യന് എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും ജീവിക്കാൻ ലോകങ്ങളുള്ളത്ര ശരീരങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കണം, ഓരോ ശരീരവും ലോകത്തിന്റെ സ്വഭാവവും ദ്രവ്യവും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഉപകരണമാണ്, ഓരോ ലോകവുമായി ബന്ധപ്പെടാനും ആ ലോകത്ത് പ്രവർത്തിക്കാനും ആ ലോകം അവനിൽ പ്രതികരിക്കട്ടെ.

ശ്വാസം (♋︎) ദീർഘകാലത്തെ കടന്നുകയറ്റത്തിലൂടെ, സ്വയം ഒരു ജീവശരീരം പ്രദാനം ചെയ്തു (♌︎); രൂപത്തിന്റെ ശരീരം (♍︎) നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്; ജീവന് രൂപത്തിലും അതിനെക്കുറിച്ചും, അങ്ങനെ ഒരു ഭൗതിക ശരീരം (♎︎ ), ഫലമുണ്ടായി. ശ്വാസം കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതും പിടിച്ചിരിക്കുന്നതുമായ ഭൗതിക ശരീരത്തിലൂടെ, രൂപത്തിലൂടെയും ജീവിതത്തിലൂടെയും, ആഗ്രഹം (♏︎) വ്യക്തമാകും; ഭൗതിക ശരീരവുമായുള്ള മനസ്സിന്റെ സമ്പർക്കത്തിലൂടെ, ചിന്ത (♐︎) നിർമ്മിക്കുന്നു. ചിന്തയുടെ ശക്തി മനുഷ്യനെ താഴ്ന്ന ലോകങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നു, ചിന്തയാൽ അവൻ മറ്റുള്ളവർക്കായി സ്വയം പ്രവർത്തിക്കണം.

മനുഷ്യൻ, മനസ്സ്, സംസ്കൃത മാനസത്തിൽ നിന്ന്, അടിസ്ഥാനപരമായി ചിന്തിക്കുന്ന ഒരു സത്തയാണ്. മനുഷ്യൻ ചിന്തകനാണ്, അറിവ് അവന്റെ വസ്തുവാണ്, അവൻ അറിയാൻ വേണ്ടി ചിന്തിക്കുന്നു. ചിന്തകൻ, മനസ്സ്, സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തിന്റെ ലോകത്ത് അറിയുന്നു, എന്നാൽ അത് ആ ലോകത്ത് തനിക്കു സമാനമായ സ്വഭാവമുള്ളത് മാത്രമേ അറിയൂ. മനുഷ്യൻ, മനസ്സ്, മനസ്സ്, ഭൗതിക ശരീരത്തിന്റെ അതേ സ്വഭാവവും ദ്രവ്യവും ഉള്ളതല്ല (♎︎ ), അല്ലെങ്കിൽ രൂപം-ആഗ്രഹത്തിന്റെ കാര്യമോ (♍︎-♏︎), അല്ലെങ്കിൽ ജീവിത-ചിന്തയുടെ ലോകത്തിന്റെ കാര്യമോ (♌︎-♐︎). ചിന്താഗതിക്കാരൻ പദാർത്ഥത്തിന്റെ (ഈ ഉയർന്ന അവസ്ഥയെ നമുക്ക് ദ്രവ്യം എന്ന് വിളിക്കാമെങ്കിൽ) ശ്വസനത്തിന്റെ സ്വഭാവം-വ്യക്തിത്വം (♋︎-♑︎). അതുപോലെ അത് ശ്വാസത്തിന്റെ ആത്മീയ ലോകത്തിലായിരിക്കാം-വ്യക്തിത്വം, താഴ്ന്ന ലോകങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതമാകുമ്പോൾ, അവയുമായി സ്വയം ബന്ധപ്പെടാൻ കഴിയുന്ന അളവിൽ സ്വയം അറിയുക, എന്നാൽ സ്വന്തം ലോകത്ത് തനിയെ താഴ്ന്ന ലോകങ്ങളെ അറിയാൻ അതിന് കഴിയില്ല. അവരുടെ ആദർശങ്ങളും. അറിവിന്റെ ആത്മീയ ലോകത്തിനുള്ളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ആദർശങ്ങളും ലോകങ്ങളും അറിയാൻ, ചിന്തകൻ, മനുഷ്യൻ, അവൻ ജീവിക്കുകയും ഓരോ ലോകങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുകയും ചെയ്യേണ്ട ശരീരങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കണം, ആ ശരീരങ്ങളിലൂടെ ലോകങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നതെല്ലാം പഠിക്കണം. . ഇക്കാരണത്താൽ, മനുഷ്യൻ, ചിന്തകൻ, ഇന്ന് ഈ ലോകത്ത് ജീവിക്കുന്ന ഒരു ഭൗതിക ശരീരത്തിൽ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നു. ഓരോ ലോകത്തിനും അവനെ പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നതെല്ലാം മനുഷ്യൻ പഠിക്കുന്നതുവരെ, ജീവിതത്തിനു ശേഷമുള്ള ജീവിതം മനസ്സ് അവതരിക്കും; എങ്കിൽ മാത്രമേ അധോലോകങ്ങൾ അവനെക്കുറിച്ച് കെട്ടിപ്പടുക്കുന്ന ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് അവൻ മോചിതനാകൂ. അവൻ ഇപ്പോഴും എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും ജീവിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും അവൻ സ്വതന്ത്രനാകും. സ്വതന്ത്രനും ബന്ധിതനും അല്ലെങ്കിൽ അടിമയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എന്തെന്നാൽ, ഈ അടിമയോ ബന്ധനമോ ആയ മനുഷ്യൻ അജ്ഞതയിൽ കഷ്ടപ്പെടുന്നു, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ കാരണത്തെക്കുറിച്ചും വിമോചനത്തിനുള്ള മാർഗങ്ങളെക്കുറിച്ചും ശ്രദ്ധിക്കാതെ, അവൻ ആ കാരണത്തിലേക്ക് ഉണരുന്നതുവരെ അടിമയായി തുടരുന്നു എന്നതാണ്. അവന്റെ അടിമത്തം, അവന്റെ വിമോചനത്തിന്റെ പാതയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ തീരുമാനിക്കുന്നു. മറുവശത്ത്, സ്വതന്ത്രനായ മനുഷ്യൻ അറിവിന്റെ ലോകത്താണ്, അവൻ എല്ലാ താഴ്ന്ന ലോകങ്ങളിലും ജീവിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിലും അവൻ വഞ്ചിക്കപ്പെടുന്നില്ല, കാരണം അറിവിന്റെ വെളിച്ചം ലോകങ്ങളെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. തന്റെ ഭൗതികശരീരത്തിൽ ജീവിക്കുമ്പോൾ, ഭൗതിക ലോകത്തിന്റെയും അതിനും അറിവിന്റെ ലോകത്തിനുമിടയിൽ കിടക്കുന്ന ലോകങ്ങളുടെയും മിഥ്യാധാരണകളിലൂടെ അവൻ കാണുന്നു, ഒന്നിനെ മറ്റൊന്നായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നില്ല. എല്ലാ വഴികളും അവൻ കാണുന്നു, പക്ഷേ അവൻ അറിവിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ നടക്കുന്നു. മനുഷ്യർ അടിമകളാണ്, അവർക്ക് അറിവിന്റെ ലോകത്തിലേക്കുള്ള പാത ഒറ്റയടിക്ക് ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ അവർ ലോകത്തെ കാണാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ തന്നെ എല്ലാ ലോകങ്ങളുടെയും കാര്യങ്ങൾ അറിയാമെന്ന് അവർ കരുതുന്നു.

ശിശുശരീരത്തിൽ പ്രവേശിച്ച ശേഷം, നമ്മുടെ വിദ്യാലയം ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യത്തെ ബോധപൂർവമായ അംഗീകാരത്തോടെ ആരംഭിക്കുകയും ശാരീരിക ജീവിതാവസാനം വരെ തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു ജീവിതകാലത്ത്, ഒരു സ്കൂൾ അതിന്റെ സ്കൂൾ സമയത്തിന്റെ ഒരു ദിവസത്തിൽ ഒരു കുട്ടി പഠിക്കുന്നതുപോലെ മനസ്സ് വളരെ കുറച്ച് പഠിക്കുന്നു. കുട്ടി സ്കൂളിൽ പ്രവേശിക്കുകയും അതിന്റെ അധ്യാപകൻ പറയുന്ന കാര്യങ്ങൾ ശരിയാണെന്ന് അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മനസ്സ് അതിന്റെ ഭ body തിക ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിക്കുകയും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, അധ്യാപകർ, പറയുന്ന കാര്യങ്ങൾ സത്യമാണെന്ന് അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; എന്നാൽ അധ്യാപകർക്ക് പഠിപ്പിച്ച കാര്യങ്ങൾ മാത്രമേ പറയാൻ കഴിയൂ. ഒരു സമയത്തിനുശേഷം, സ്കൂളിലെ കുട്ടി അധ്യാപനത്തെക്കുറിച്ച് അധ്യാപകനെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുന്നു; പിന്നീട്, ചിന്താധാരകൾ കൂടുതൽ പൂർണ്ണമായി വികസിക്കുമ്പോൾ, ചില പഠിപ്പിക്കലുകൾ വിശകലനം ചെയ്യാനും അത് ഒരു വസ്തുത അല്ലെങ്കിൽ വീഴ്ച തെളിയിക്കാനും അല്ലെങ്കിൽ അധ്യാപകനേക്കാൾ കൂടുതൽ ദൂരം ചിന്താ മണ്ഡലങ്ങളിലേക്ക് പോകാനും അതിന് കഴിയും.

ഒരു കുട്ടിയിൽ, മനസ്സിനെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കുകയും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പറയുന്നതെല്ലാം മനസ്സ് സത്യമായി അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കുട്ടി വളരുന്തോറും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കൂടുതൽ പൂർണ്ണമായി വികസിക്കുകയും ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ മനസ്സിന് നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു; അതിനാൽ ഭ physical തിക ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ മനസ്സ് ആദ്യം ഭ world തിക ലോകത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഉണർത്തുന്നു. ഭ world തിക ലോകത്ത് ഇത് തുടരുമ്പോൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കൂടുതൽ പൂർണ്ണമായി വികസിക്കുകയും ലോകം പല രൂപത്തിലും രൂപത്തിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ശബ്‌ദം ശബ്‌ദം, മെലഡി, സിംഫണി എന്നിങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. ഭൂമിയുടെ സുഗന്ധദ്രവ്യങ്ങളും രുചികളും ശരീരത്തിന്റെ ആനന്ദം മനസ്സിനെ അറിയിക്കുന്നു; അണ്ണാക്കും സ്പർശവും മനസ്സിനെ ആസക്തിപ്പെടുത്തുന്ന വിശപ്പുകളും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വികാരവും നൽകുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ ലോകം അനുഭവിക്കുന്ന മനസ്സ് ആദ്യം ചിന്തിക്കുന്നത്: ഇതെല്ലാം സത്യമാണ്, ഇവ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്; എന്നാൽ മനസ്സ് തുടർന്നും ചിന്തിക്കുമ്പോൾ അത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ഗതിവേഗം പ്രവർത്തിപ്പിക്കുകയും അറിവിനായി എത്തിച്ചേരുകയും ചെയ്യുന്നു. ലോകത്തേക്കാൾ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് നൽകാൻ കഴിയില്ല. അപ്പോൾ മനസ്സ് ചോദ്യം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഇതാണ് ഇപ്പോൾ മാനവികതയുടെ അവസ്ഥ.

ശാസ്ത്രം ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പരിധിയിലേക്ക് പുരോഗമിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ അന്വേഷിക്കാൻ അവർ ഉദ്ദേശിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ അവ അവിടെ നിർത്തണം.

മതങ്ങളും ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്, അവ ശിശുക്കൾക്കും മുതിർന്നവർക്കും ഉള്ളതാണ്, അവർ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ പിന്തുടരുന്ന അധ്യാപകർ നയിച്ച തകർന്ന വഴികൾ ഉപേക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. ആത്മീയമെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഭ physical തിക ശാസ്ത്രത്തേക്കാൾ അൽപ്പം ആത്മീയവത്കരിക്കപ്പെട്ടെങ്കിലും, മതങ്ങൾ അവയുടെ ഉപദേശങ്ങളിലും ഭ material തികവാദത്തിലും പഠിപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെ എല്ലാ ക്ലാസുകളിലെയും അധ്യാപകർ മനസ്സിനെ ജീവിതത്തിലൂടെ വഞ്ചിക്കുന്നു.

ഇന്ദ്രിയാനുഭൂതികളാൽ മനസ്സിന് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതരാകാൻ കഴിയില്ല. നിരവധി സാഹസികതകൾക്കും പ്രതിസന്ധികൾക്കും ശേഷം, മനുഷ്യൻ ലോകത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെയും ഇത്രയും യഥാർത്ഥമെന്ന് കരുതിയ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും സംശയിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അറിവ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത് യഥാർത്ഥ അറിവല്ലെന്നും സംശയത്തിന് അതീതമായി താൻ കരുതിയത് പലപ്പോഴും വിശ്വസനീയമല്ലെന്ന് തെളിയിക്കുന്നുവെന്നും അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു. അറിവ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയെല്ലാം കുട്ടികളുടെ കളിയാണെന്നും, തങ്ങൾക്കറിയാമെന്ന് പറയുന്നവർ കടയും പട്ടാളക്കാരും കളിക്കുന്ന കുട്ടികളാണെന്നും, കെട്ടുകഥകൾ ഉദ്ധരിച്ച്, കാറ്റ് വീശുന്നതെങ്ങനെയെന്നും പരസ്പരം വിശദീകരിക്കുന്നതായും മനുഷ്യൻ നിരാശനും അശുഭാപ്തിവിശ്വാസിയുമാകരുത്. തിളങ്ങുക, എന്തുകൊണ്ടാണ് അവ സംഭവിക്കുന്നത്, അവർ എങ്ങനെ കുട്ടികൾ ലോകത്തിലേക്ക് വന്നു, എവിടെ നിന്ന്.

പരിശീലനത്തിന്റെ ഈ ഘട്ടത്തിൽ ഒരാൾ അവന്റെ ശൈശവാവസ്ഥ ഓർക്കണം: അപ്പോൾ അവനും ഇപ്പോൾ ചെയ്യുന്നതുപോലെ ഭ world തിക ലോകത്തെ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്ന് വിശ്വസിച്ചു. അപ്പോൾ ഭ world തിക ലോകം യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്ന് തോന്നിയതിന്റെ കാരണം, അന്ന് അയാൾക്ക് ഭ body തിക ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെക്കുറിച്ച് വേണ്ടത്ര പരിചയമുണ്ടായിരുന്നില്ല, അതിനാൽ ലോകം അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു വിചിത്ര സ്ഥലമായിരുന്നു; എന്നാൽ മനസ്സ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ അപരിചിതത്വം പരിചിതതയ്ക്ക് വഴിയൊരുക്കി, അതിനാൽ ലോകം ക്രമേണ യാഥാർത്ഥ്യമായി. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ മറികടന്ന്, സമാനമായ ഒരു വിമാനത്തിൽ അദ്ദേഹം എത്തിയിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ ശൈശവാവസ്ഥയിൽ അദ്ദേഹം ഉപേക്ഷിച്ച വിമാനത്തിന് വിപരീതമായി; അവൻ ലോക യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് വളർന്നതിനാൽ അവൻ ഇപ്പോൾ അതിൽ നിന്ന് വളരുകയാണ്. ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ലോകം യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്നും പിന്നീട് യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്നും, അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ച് ഇപ്പോൾ ബോധ്യപ്പെട്ടിരിക്കുകയാണെന്നും, അതുപോലെ തന്നെ ഇപ്പോഴത്തെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിനകത്ത് യാഥാർത്ഥ്യം വീണ്ടും കാണാമെന്നും മനുഷ്യൻ ന്യായീകരിക്കണം; മനസ്സ് ഒരു ലോകത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് അനുഭവിക്കുന്ന ഘട്ടങ്ങളാണിവ, അവ വീണ്ടും മറന്ന് എല്ലാ ലോകങ്ങളും കടന്നുപോകുന്നതുവരെ അവ പുതിയതായി കണ്ടെത്തുന്നതിന്, വരാനിരിക്കുന്നതിലും പോകുന്നതിലും. ഭ physical തിക ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വളരുമ്പോൾ അവൻ മറ്റൊരു വിമാനത്തിന്റെയോ ലോകത്തിന്റെയോ പ്രവേശന കവാടത്തിലാണ്, അത് ഈ ലോകത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം പോലെ അനിശ്ചിതവും അപരിചിതവുമാണ്. ഈ വസ്തുത മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ ജീവിതം ഒരു പുതിയ ഇറക്കുമതി ഏറ്റെടുക്കുന്നു, കാരണം മനുഷ്യൻ, മനസ്സ്, ചിന്തകൻ, എല്ലാം അറിയാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടവനാണ്. മനസ്സിൽ, അജ്ഞത ദുരിതമാണ്; ചെയ്യേണ്ടതും അറിയുന്നതും അതിന്റെ സത്തയുടെ സ്വഭാവവും പൂർത്തീകരണവുമാണ്.

മനുഷ്യൻ തന്റെ ഭ body തിക ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കണോ, അല്ലെങ്കിൽ സന്ന്യാസം അതിനെ പീഡനത്തിന് ഇരയാക്കണോ, അല്ലെങ്കിൽ അദൃശ്യമായ കാര്യങ്ങൾ കാണാനായി ഇരുണ്ട മുറിയിൽ ഇരിക്കണോ, അല്ലെങ്കിൽ ജ്യോതിഷ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ജ്യോതിഷ ശരീരവും ജ്യോതിഷ ലോകത്ത് കളിക്കാൻ ശ്രമിക്കണോ? ഈ സമ്പ്രദായങ്ങളിൽ ഏതെങ്കിലും അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാം ഏർപ്പെടുകയും ഫലങ്ങൾ നേടുകയും ചെയ്യാം, എന്നാൽ അത്തരം സമ്പ്രദായങ്ങൾ അറിവിന്റെ ലോകത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുകയും മനസ്സിനെ ലക്ഷ്യമില്ലാതെ അലഞ്ഞുതിരിയുകയും ചെയ്യും, ആരാണ്, എന്ത്, എവിടെയാണെന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ അനിശ്ചിതത്വം , യാഥാർത്ഥ്യത്തെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തതിന് കാരണമാകുക.

ആരാണ്, എന്താണെന്ന് മനസ്സ് സ്വയം ചോദിക്കുമ്പോൾ, ലോകത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യവും അതിന്റെ ശാരീരിക ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പരിമിതികളും അതിൽ ഉദിക്കുമ്പോൾ, അത് സ്വന്തം അധ്യാപകനാകുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പ്രകാശം പരാജയപ്പെട്ടതിനാൽ ആദ്യം എല്ലാം ഇരുണ്ടതായി തോന്നുന്നു. മനുഷ്യൻ ഇപ്പോൾ ഇരുട്ടിലാണ്; ഇരുട്ടിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ കഴിയുന്നതിനുമുമ്പ് അവൻ സ്വന്തം വെളിച്ചം കണ്ടെത്തണം.

ഈ അന്ധകാരത്തിൽ മനുഷ്യന് സ്വന്തം വെളിച്ചത്തിന്റെ കാഴ്ച നഷ്ടപ്പെട്ടു. ലോകത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, അവന്റെ പ്രകാശം മനുഷ്യന് ഏതൊരു ഇന്ദ്രിയ വസ്തുക്കളെയും അല്ലെങ്കിൽ മിഥ്യാധാരണകളുടെ ഘോഷയാത്രയെയും പോലെ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്ന് തോന്നുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മനുഷ്യനെ തന്റെ വെളിച്ചം യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്ന് കണക്കാക്കാൻ പഠിപ്പിക്കും. എന്നാൽ എല്ലാ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിലും, മനുഷ്യന്റെ വെളിച്ചം അവനോടൊപ്പം അവശേഷിക്കുന്നു, മാറ്റമില്ല. ആ വെളിച്ചത്തിലൂടെയാണ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞത്. അവന്റെ പ്രകാശത്താൽ മാത്രമേ അവന്റെ അറിവിന്റെ ചെറിയ കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാൻ കഴിയൂ. അവന്റെ വെളിച്ചത്താൽ അവന് യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ അറിയാൻ കഴിയും; അവന്റെ വെളിച്ചത്താൽ അവൻ ഇരുട്ടിലാണെന്ന് അറിയാനും ഇരുട്ടിൽ സ്വയം തിരിച്ചറിയാനും കഴിയും. ജീവിതത്തിലെ തന്റെ എല്ലാ അനുഭവങ്ങളിലും ഉടനീളം ഉണ്ടായിരുന്ന ഒരേയൊരു യഥാർത്ഥ അറിവാണ് അദ്ദേഹം ഇപ്പോൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഈ വെളിച്ചം. ഈ വെളിച്ചം എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും അദ്ദേഹത്തിന് ഉറപ്പുണ്ടായിരിക്കാം. ഈ വെളിച്ചം അവനാണ്. ഈ അറിവ്, ഈ വെളിച്ചം, അവൻ തന്നെ ബോധമുള്ളവനാണ്, അത് അവന് ബോധമുള്ള അളവിലേക്കാണ്. ഇതാണ് ആദ്യത്തെ പ്രകാശം: ബോധപൂർവമായ ഒരു പ്രകാശമായി അവൻ സ്വയം ബോധവാന്മാരാണെന്ന്. ഈ ബോധപൂർവമായ പ്രകാശത്താൽ, അവൻ തന്നെ, എല്ലാ ലോകങ്ങളിലുമുള്ള തന്റെ പാതയെ പ്രകാശിപ്പിക്കും he അവൻ ബോധപൂർവമായ ഒരു പ്രകാശമാണെന്ന് അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ.

ആദ്യം ഇത് പ്രകാശത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയോടെ ധാരണയിലേക്ക് കടന്നേക്കില്ല, പക്ഷേ അത് യഥാസമയം കാണപ്പെടും. അപ്പോൾ അവൻ തന്റെ ബോധപൂർവമായ പ്രകാശത്താൽ സ്വന്തം പാത പ്രകാശിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങും, പ്രകാശത്തിന്റെ ഉറവിടവുമായി ഏകീകരിക്കുന്ന ഒരേയൊരു പ്രകാശം. സ്വന്തം ബോധപൂർവമായ പ്രകാശത്താൽ, ലോകത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത വിളക്കുകൾ കാണാൻ മനുഷ്യൻ പഠിക്കും. അപ്പോൾ ശാരീരിക ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അവയുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കാൾ വ്യത്യസ്തമായ അർത്ഥം സ്വീകരിക്കും.

എല്ലാ ലോകങ്ങളും കണ്ടതിനുശേഷം അറിവിന്റെ ലോകത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ, മനുഷ്യൻ ബോധപൂർവമായ ഒരു പ്രകാശമായി നിലകൊള്ളുകയും അവന്റെ ഭ body തിക ശരീരത്തെ അറിയുകയും വേണം, അവന്റെ ഭ body തിക ശരീരത്തിലൂടെ അവൻ മുമ്പൊരിക്കലും അറിയാത്തതുപോലെ ലോകത്തെ അറിയാൻ പഠിക്കും. അജ്ഞതയുടെ അന്ധകാരത്തിൽ നിന്ന് മനുഷ്യൻ എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും അറിവിന്റെ വെളിച്ചത്തിലേക്ക് വിളിക്കണം. ബോധമുള്ള ഒരു പ്രകാശമെന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യൻ തന്റെ ശരീരത്തിനുള്ളിലെ ഒരു പ്രകാശ നിര പോലെ നിൽക്കുകയും അതിനെ പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും ശരീരത്തിലൂടെ ലോകത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും വേണം. അറിവിന്റെ ലോകത്ത് നിന്ന് അദ്ദേഹം ലോകത്ത് ഒരു സന്ദേശം നൽകണം.

താൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ എല്ലാം ബോധവാന്മാരാണെന്ന അറിവിലേക്ക് ഒരാൾ ആദ്യം ഉണരുമ്പോൾ, ഈ വാക്ക് പൊതുവായി ഉപയോഗിക്കുന്നതുപോലെ അവന് ബോധമുള്ളത് മാത്രമല്ല, അവൻ ബോധമുള്ള, ജീവനുള്ളതും പരാജയപ്പെടാത്തതുമായ ഒരു പ്രകാശമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ തുടർന്നുള്ള ചില സമയങ്ങളിൽ ഒരു ബോധപൂർവമായ പ്രകാശം എന്ന നിലയിൽ, അവൻ ഒരു നിമിഷത്തിൽ, ഒരു മിന്നലിൽ, സ്വയം ബോധവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കും, പ്രപഞ്ചവും ദേവന്മാരും ആറ്റങ്ങളും അവയുടെ വികാസം മൂലം നിലനിൽക്കുന്ന, സ്ഥിരവും മാറ്റമില്ലാത്തതും സമ്പൂർണ്ണവുമായ ബോധം. അവ ബോധത്തിൽ ബോധമുള്ള മനുഷ്യരായി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ബോധപൂർവമായ ഒരു പ്രകാശമെന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യന് സങ്കൽപ്പിക്കാനോ സമ്പൂർണ്ണ ബോധവുമായി ബന്ധപ്പെടാനോ കഴിയുമെങ്കിൽ, ബോധപൂർവമായ പ്രകാശത്തിനായി ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ അതിന്റെ നിഴലുകളെ അയാൾ ഒരിക്കലും തെറ്റിദ്ധരിക്കില്ല; അവൻ തന്റെ പാതയിൽ നിന്ന് എത്ര ദൂരം അലഞ്ഞുതിരിഞ്ഞാലും, അവൻ തീർത്തും അന്ധകാരത്തിൽ ആയിരിക്കുക അസാധ്യമായിരിക്കും, കാരണം അവൻ ഒരു പ്രകാശം പോലെ പ്രകാശിച്ചു, അവഗണിക്കാനാവാത്തതും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ ബോധത്തിൽ നിന്ന് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. താൻ ബോധപൂർവമായ ഒരു പ്രകാശമാണെന്ന് ബോധവാന്മാരായ അദ്ദേഹത്തിന് ഒരിക്കലും അത്തരത്തിലുള്ള നിലനിൽപ്പ് അവസാനിപ്പിക്കാനാവില്ല.

(തുടരും)