വേഡ് ഫൌണ്ടേഷൻ

ഇന്ദ്രിയങ്ങളില്ലാതെ ബോധമുള്ളത് ഞാൻ ആണ്.

Z രാശി

ദി

WORD

വാല്യം. 5 ജൂലൈ, 1907. നമ്പർ 4

പകർപ്പവകാശം, XXX, HW PERCIVAL മുഖേന.

ഞാൻ സെൻസുകളിൽ.

ഞങ്ങൾ ആസ്വദിക്കുകയും ആസ്വദിക്കുകയും കേൾക്കുകയും കാണുകയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; നാം ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ ജീവിക്കുന്നു, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ ചിന്തിക്കുകയും പലപ്പോഴും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ അപൂർവ്വമായി അല്ലെങ്കിൽ ഒരിക്കലും നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചോ അല്ലെങ്കിൽ അവയിൽ എങ്ങനെ വസിക്കുന്നുവെന്നതിനെക്കുറിച്ചോ ഞങ്ങൾ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നില്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ പോറ്റാനും തൃപ്തിപ്പെടുത്താനും നാം കഷ്ടപ്പെടുകയും ആസ്വദിക്കുകയും പരിശ്രമിക്കുകയും അടിമകളാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; ഈ അഭിലാഷങ്ങളെല്ലാം ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും ഞങ്ങൾ അവരുടെ ദാസന്മാരാണെന്നും തിരിച്ചറിയാതെ തന്നെ ഞങ്ങളുടെ അഭിലാഷങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്നതിനായി ഞങ്ങൾ ചിന്തിക്കുകയും ആസൂത്രണം ചെയ്യുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇന്ദ്രിയപരമായ ധാരണകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ആശയങ്ങൾ ഞങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ആശയങ്ങൾ വിഗ്രഹങ്ങളായിത്തീരുന്നു, ഞങ്ങൾ വിഗ്രഹാരാധകരാണ്. നമ്മുടെ മതം ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ മതമാണ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നമ്മുടെ ദേവന്മാരാണ്. നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ആജ്ഞകൾക്കനുസൃതമായി നാം നമ്മുടെ ദൈവത്തെ സൃഷ്ടിക്കുകയോ തിരഞ്ഞെടുക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. നാം അതിനെ ഇന്ദ്രിയത്തിന്റെ സവിശേഷതകളാൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ വഴികളിലൂടെ ഭക്തിപൂർവ്വം ആരാധിക്കുന്നു. നമ്മുടെ കഴിവിനും നാം ജീവിക്കുന്ന പ്രായത്തിന്റെ പ്രബുദ്ധതയ്ക്കും അനുസൃതമായി നാം വിദ്യാസമ്പന്നരും സംസ്കാരമുള്ളവരുമാണ്; എന്നാൽ നമ്മുടെ സംസ്കാരവും വിദ്യാഭ്യാസവും കലാപരവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ രീതിയിലും ശാസ്ത്രീയ രീതികൾക്കനുസൃതമായി നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് ആദരാഞ്ജലിയും ആദരവും അർപ്പിക്കുന്നതിനാണ്. നമ്മുടെ ശാസ്ത്രം ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ശാസ്ത്രമാണ്. ആശയങ്ങൾ‌ ഇന്ദ്രിയരൂപങ്ങളാണെന്നും അക്കങ്ങൾ‌ എണ്ണുന്നതിനുള്ള സ for കര്യത്തിനായി കണ്ടുപിടിച്ച കണക്കുകളാണെന്നും ഞങ്ങൾ‌ ജീവിക്കുന്ന കാലഘട്ടത്തിൽ‌ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സുഖസ and കര്യങ്ങളും ആനന്ദങ്ങളും നേടുന്നതിനും ഉപയോഗിക്കുന്നതാണെന്നും കാണിക്കാൻ‌ ഞങ്ങൾ‌ ശ്രമിക്കുന്നു.

ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലേക്ക് അവശേഷിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ലോകത്താൽ നാം പരിച്ഛേദന ചെയ്യപ്പെടണം; നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ലോകത്തിലെ മൃഗങ്ങളെപ്പോലെ ഭക്ഷണം നൽകണം, പ്രവർത്തിക്കണം, ജീവിക്കണം, മരിക്കണം. എന്നാൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ വസിക്കുന്ന “ഞാൻ” ഉണ്ട് - ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അവരുടെ സംവേദനക്ഷമതയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു - ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ യജമാനന്മാരാണെങ്കിലും, “ഞാൻ” അവന്റെ വിഡ് from ിത്തത്തിൽ നിന്ന് ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ഒരു ദിവസം ഉണ്ടാകും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ചങ്ങലകൾ എറിഞ്ഞുകളയും. അവൻ തന്റെ അടിമത്താവധി അവസാനിപ്പിക്കുകയും തന്റെ ദൈവിക അവകാശങ്ങൾ അവകാശപ്പെടുകയും ചെയ്യും. അവൻ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന പ്രകാശത്താൽ അവൻ അന്ധകാരശക്തികളെ ഇല്ലാതാക്കുകയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ഗ്ലാമർ അന്ധനാക്കുകയും അവന്റെ ദിവ്യ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിസ്മൃതിയിലേക്ക് അവനെ തള്ളിവിടുകയും ചെയ്യും. അവൻ മിണ്ടാതിരിക്കുകയും കീഴടങ്ങുകയും അച്ചടക്കം പാലിക്കുകയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ മികച്ച കഴിവുകളായി വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും. അവർ അവന്റെ സന്നദ്ധ ദാസന്മാരായിത്തീരും. അപ്പോൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പ്രപഞ്ചത്തെക്കാൾ നീതിയും സ്നേഹവും വിവേകവുമുള്ള ദിവ്യരാജാവായി “ഞാൻ” വാഴും.

എല്ലാറ്റിന്റെയും ദിവ്യ സ്രോതസ്സായ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കകത്തും പുറത്തും “ഞാൻ” അറിയും, ഒപ്പം എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമായ കഴിവില്ലാത്ത സാന്നിധ്യത്തിന്റെ പങ്കാളിയാകും - എന്നാൽ നാം അന്ധരായിരിക്കുമ്പോൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല.

പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ഒരു ഏകതാനമായ പദാർത്ഥം വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിന്റെ ഒരു ആട്രിബ്യൂട്ടിലൂടെ ദ്വൈതത ആത്മ-ദ്രവ്യമായി പ്രകടമാകുന്നു. ആത്മശക്തിയിൽ നിന്ന് എല്ലാ ശക്തികളും ഉൽ‌പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ രൂപമില്ലാത്ത ഒരു പ്രപഞ്ചം നിലവിൽ വരുന്നു. കടന്നുകയറ്റത്തിനിടയിൽ ശക്തികൾ ഘടകങ്ങളെ അവയുടെ വാഹനങ്ങളായി ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു. ഓരോ സേനയ്ക്കും അനുബന്ധ വാഹനമുണ്ട്. ഈ വാഹനം അല്ലെങ്കിൽ ഘടകം ശക്തിയുടെ മൊത്തത്തിലുള്ള പ്രകടനമാണ്. അത് അതിന്റെ ശക്തിയുടെ വിപരീത വശമാണ്, ആത്മ-ദ്രവ്യവും ദ്രവ്യ-ആത്മാവും പദാർത്ഥത്തിന്റെ വിപരീത ധ്രുവങ്ങളാണ്. എല്ലാ ശക്തികളും ഘടകങ്ങളും തുടക്കത്തിൽ തന്നെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല, മറിച്ച് അവ പ്രകടമാകുന്നതിനുള്ള വ്യവസ്ഥകൾ ഉൽ‌പാദിപ്പിക്കുന്ന അളവിലും അളവിലും മാത്രം പ്രകടമാണ്. ഏഴ് ശക്തികളുണ്ട്, അവയുടെ അനുബന്ധ വാഹനങ്ങൾ, ഏഴ് ഘടകങ്ങൾ. ഇവ ഒരു പ്രപഞ്ചത്തെ അതിന്റെ കടന്നുകയറ്റത്തിലും പരിണാമത്തിലും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. കാൻസർ (♋︎) മുതൽ തുലാം (♎︎) വഴി കാപ്രിക്കോൺ (♑︎) വരെയുള്ള ഏഴ് അടയാളങ്ങളാൽ രാശിചക്രം ഈ കടന്നുകയറ്റവും പരിണാമവും കാണിക്കുന്നു. പ്രകടനത്തിന്റെ ആദ്യ കാലഘട്ടത്തിന്റെ (റ round ണ്ട്) തുടക്കത്തിൽ, എന്നാൽ ഒരു ശക്തി സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും അതിന്റെ പ്രത്യേക ഘടകത്തിലൂടെയും. ഈ മൂലകം പിന്നീട് രണ്ടാമത്തെ ശക്തിയെ അതിന്റെ രണ്ടാമത്തെ മൂലകത്തിനൊപ്പം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി വർത്തിക്കുന്നു. ഓരോ കാലഘട്ടത്തിലും (റ round ണ്ട്) ഒരു അധിക ശക്തിയും ഘടകവും പ്രകടമാണ്. നമ്മുടെ ഇന്നത്തെ പ്രപഞ്ചം അത്തരം മൂന്ന് മഹത്തായ കാലഘട്ടങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോയി, ഇപ്പോൾ അതിന്റെ നാലാം സ്ഥാനത്താണ്. നമ്മുടെ ശരീരങ്ങൾ പ്രകടമാകുന്നതും പ്രകടമാകുന്നതുമായ ശക്തികളുടെയും അവയുടെ ഘടകങ്ങളുടെയും കടന്നുകയറ്റത്തിന്റെ ഫലമാണ്. നാലാമത്തെ കാലഘട്ടത്തിൽ കടന്നുകയറ്റത്തിൽ നിന്ന് പരിണാമത്തിലേക്കുള്ള വഴിത്തിരിവാണ്.

മൂലകങ്ങളുടെ കടന്നുകയറ്റത്തിലൂടെ, മൂലകങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നതും മൂലകങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നതുമായ വസ്തുക്കൾ ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. മൂലകങ്ങൾ ശരീരത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുകയും സംഘടിത ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു ശരീരത്തിലേക്ക് മൂലകങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് വരയ്ക്കുന്നതും സംയോജിപ്പിക്കുന്നതുമാണ് നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ. ഓരോ ഇന്ദ്രിയവും ശരീരത്തിന്റെ പ്രത്യേക ഭാഗവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിന്റെ അവയവമാണ്, പ്രത്യേക കേന്ദ്രത്തിലൂടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അതിന്റെ അനുബന്ധ മൂലകത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അതിലൂടെ മൂലകം ഇന്ദ്രിയത്തിൽ പ്രതികരിക്കുന്നു. തീ, വായു, ജലം, ഭൂമി എന്നിവയുടെ ഘടകങ്ങൾ ഇപ്രകാരം ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്; അഞ്ചാമത്തേത് ഇപ്പോൾ ഈഥറായി പരിണമിക്കപ്പെടുന്നു. ആറാമത്തെയും ഏഴാമത്തെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഇപ്പോൾ നിലനിൽക്കുന്നു, അവ ഇപ്പോഴും അവയവങ്ങളിലൂടെയും ശരീരത്തിലെ കേന്ദ്രങ്ങളിലൂടെയും പരിണമിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അഗ്നി, വായു, ജലം, ഭൂമി, ഈതർ എന്നീ മൂലകങ്ങളിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ശക്തികൾ വെളിച്ചം, വൈദ്യുതി, ഇതുവരെ ശാസ്ത്രീയനാമം, കാന്തികത, ശബ്ദം എന്നിവയില്ലാത്ത ജലശക്തി. അനുബന്ധ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഇവയാണ്: കാഴ്ച (തീ), കേൾവി (വായു), രുചിക്കൽ (വെള്ളം), മണം (ഭൂമി), സ്പർശനം അല്ലെങ്കിൽ വികാരം (ഈതർ). തലയിലെ ഈ മൂലകങ്ങളുടെ അവയവങ്ങൾ കണ്ണ്, ചെവി, നാവ്, മൂക്ക്, ചർമ്മം അല്ലെങ്കിൽ ചുണ്ടുകൾ എന്നിവയാണ്.

അവയുടെ ശക്തികളുള്ള ഈ ഘടകങ്ങൾ എന്റിറ്റികളാണ്, അവ കുഴപ്പമില്ലാത്തവയല്ല. അവ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവന്ന് മനുഷ്യശരീരത്തെ അതിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളാൽ ഉൽപാദിപ്പിക്കുന്നു.

മിക്കവാറും എല്ലാ ജന്തുരൂപങ്ങൾക്കും അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുണ്ട്, പക്ഷേ മനുഷ്യന് തുല്യമായ ഒന്നും തന്നെയില്ല. മൃഗത്തിലെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ അവയുടെ അനുബന്ധ ഘടകങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കുകയും നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ മനുഷ്യനിൽ “I” മൂലകങ്ങളുടെ മുഴുവൻ നിയന്ത്രണത്തിനും പ്രതിരോധം നൽകുന്നു. മൃഗത്തിലെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മനുഷ്യനേക്കാൾ ശ്രദ്ധാലുക്കളാണെന്ന് തോന്നുന്നു. മൃഗത്തിന്മേൽ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ മൂലകങ്ങൾക്ക് യാതൊരു എതിർപ്പുമില്ലാത്തതിനാലാണിത്, അതിനാൽ മൃഗങ്ങളെ മൂലകങ്ങളാൽ കൂടുതൽ നയിക്കുന്നു. മൃഗത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അതാത് ഘടകങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാണ്, എന്നാൽ മനുഷ്യനിലെ “ഞാൻ” തന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ അവനുമായി ബന്ധപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ അയാളുടെ പ്രവർത്തനത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു, അതിനാൽ വ്യക്തമായ ആശയക്കുഴപ്പം ഉണ്ടാകുന്നു. “ഞാൻ” ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് നൽകുന്ന കുറഞ്ഞ പ്രതിരോധം, അത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ കൂടുതൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ നയിക്കും, എന്നാൽ ഘടകങ്ങൾ മനുഷ്യനെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ നയിക്കുന്നുവെങ്കിൽ അയാൾക്ക് ബുദ്ധിശക്തിയും ഉത്തരവാദിത്തവും കുറവാണ്. പ്രകൃതിയോട് കൂടുതൽ അടുക്കുന്ന മനുഷ്യൻ കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ ജീവിക്കുകയും അവനോട് പ്രതികരിക്കുകയും പ്രകൃതിയെ തന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ നയിക്കുകയും ചെയ്യും. പ്രാകൃത മനുഷ്യന് കൂടുതൽ ദൂരം കാണാനും കേൾക്കാനും കഴിയുമെങ്കിലും അവന്റെ ഗന്ധവും അഭിരുചിയും സ്വാഭാവിക വരികളിലൂടെ ശ്രദ്ധാലുവാണെങ്കിലും, നിറങ്ങളും വർണ്ണ ഷേഡുകളും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയില്ല, അത് കലാകാരൻ ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ കാണുകയും വിലമതിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഒപ്പം സ്വരത്തിലും സ്വരച്ചേർച്ചയിലും ഉള്ള വ്യത്യാസം തിരിച്ചറിയാൻ അവനു കഴിയില്ല. അത് സംഗീതജ്ഞന് അറിയാം, അല്ലെങ്കിൽ ഇതിഹാസം വളർത്തിയെടുത്ത രുചിയുടെ തീവ്രതയോ ചായയുടെ വിദഗ്ദ്ധനായ പരീക്ഷകനോ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടില്ല, അല്ലെങ്കിൽ തന്റെ ഗന്ധം അച്ചടക്കമുള്ള ഒരാൾക്ക് കഴിയുന്ന ദുർഗന്ധത്തിന്റെ വ്യത്യാസവും അളവും കണ്ടെത്താൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയില്ല.

മൃഗങ്ങൾക്ക് ഇല്ലാത്ത ആറാമത്തെ ബോധം മനുഷ്യൻ വികസിപ്പിക്കുന്നു. ഇതാണ് വ്യക്തിത്വം അല്ലെങ്കിൽ ധാർമ്മിക ബോധം. പ്രാകൃത മനുഷ്യനിൽ ധാർമ്മിക ബോധം ഉണർത്താൻ തുടങ്ങുകയും പ്രജനനത്തിലും വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും മനുഷ്യൻ മെച്ചപ്പെടുമ്പോൾ കൂടുതൽ പ്രബലമായ ഘടകമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ അർത്ഥവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഘടകം നിലവിലുണ്ടെങ്കിലും മനുഷ്യന് അത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല, എന്നാൽ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെയും ധാർമ്മികതയുടെയും അർത്ഥത്തിൽ അദ്ദേഹം ഉപയോഗിക്കുന്ന ശക്തി ചിന്തിക്കുന്നു, ചിന്തയിലൂടെയാണ് മനുഷ്യന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ അവന്റെ യഥാർത്ഥ “ഞാൻ” ഉണർത്തുന്നത്. ഏഴാമത്തെ ഇന്ദ്രിയമാണ്, വ്യക്തിത്വബോധം, മനസ്സിലാക്കൽ, അറിവ്.

നമ്മുടെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മുൻകാല ചരിത്രം, പ്രകൃതിയുടെയും എല്ലാ ജന്തുജാലങ്ങളുടെയും മൂലകങ്ങളുടെ കടന്നുകയറ്റം ഒരു മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിൽ വീണ്ടും നടപ്പാക്കപ്പെടുന്നു. മൂലകങ്ങളുടെ കടന്നുകയറ്റം ജനനസമയത്ത് അവസാനിക്കുകയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പരിണാമം ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മുൻകാല മൽസരങ്ങളിലെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ക്രമാനുഗതമായ വികാസം മനുഷ്യനെ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം നിരീക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെ, ജനനം മുതൽ മനുഷ്യനെന്ന നിലയിൽ പൂർണ്ണമായി വികസിക്കുന്നത് വരെ നന്നായി പഠിക്കാൻ കഴിയും. എന്നാൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എങ്ങനെ വികസിക്കുന്നുവെന്ന് മനസിലാക്കുന്നതിനുള്ള മികച്ചതും ഉറപ്പുള്ളതുമായ ഒരു മാർഗ്ഗം, നമ്മുടെ ശൈശവാവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് മടങ്ങിവരുകയും ക്രമേണ നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പരിണാമവും അവ ഉപയോഗിച്ച രീതിയും കാണുക എന്നതാണ്.

ഒരു കുഞ്ഞ് ഒരു അത്ഭുതകരമായ വസ്തുവാണ്; എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും ഇത് ഏറ്റവും നിസ്സഹായമാണ്. ചെറിയ ശരീരത്തിന്റെ കെട്ടിച്ചമച്ചതിന് സഹായിക്കാൻ ഭൂമിയുടെ എല്ലാ ശക്തികളും വിളിക്കപ്പെടുന്നു; തീർച്ചയായും അത് “നോഹയുടെ പെട്ടകം” ആണ്, അതിൽ എല്ലാത്തരം ജീവജാലങ്ങളുടെയും എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും ജോഡികൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. മൃഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ, മത്സ്യങ്ങൾ, ഉരഗങ്ങൾ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും വിത്തുകൾ എന്നിവ ഈ പ്രപഞ്ചത്തിൽ പിടിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ മറ്റ് മൃഗങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഒരു കുഞ്ഞിന് വർഷങ്ങളോളം നിരന്തരമായ പരിചരണവും സംരക്ഷണവും ആവശ്യമാണ്, കാരണം അത് സ്വയം നൽകാനോ സഹായിക്കാനോ കഴിയില്ല. ചെറിയ ജന്തു അതിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാതെ ലോകത്തിൽ ജനിക്കുന്നു; എന്നാൽ എത്തിച്ചേരുകയും ശ്രദ്ധ ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഫാക്കൽറ്റികളുമായി.

ജനിക്കുമ്പോൾ തന്നെ ശിശുവിന് അതിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളൊന്നും ഇല്ല. അതിന് കാണാനോ കേൾക്കാനോ രുചിക്കാനോ മണക്കാനോ അനുഭവിക്കാനോ കഴിയില്ല. ഈ ഓരോ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും ഉപയോഗം അത് പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അത് ക്രമേണ ചെയ്യുന്നു. എല്ലാ ശിശുക്കളും ഒരേ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ഉപയോഗം പഠിക്കുന്നില്ല. കുറച്ച് കേൾവി ആദ്യം വരുന്നു; മറ്റുള്ളവരുമായി, ആദ്യം കാണുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, സാധാരണയായി, വ്യക്തമല്ലാത്ത സ്വപ്നത്തിലെന്നപോലെ ശിശുവിന് ബോധമുണ്ട്. അതിന്റെ ഓരോ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ഒരു ഞെട്ടൽ പോലെ തുറക്കപ്പെടുന്നു, ആദ്യമായി കാണുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ കേൾക്കുന്നത് വഴി ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അത് അതിന്റെ അമ്മയോ അല്ലെങ്കിൽ ആരെങ്കിലും ഹാജരാക്കുന്നു. ഒബ്ജക്റ്റുകൾ ശിശുവിന്റെ കണ്ണിൽ മങ്ങുന്നു, ഇതിന് ഒരു തരത്തിലും വ്യക്തമായി ഒന്നും കാണാൻ കഴിയില്ല. അതിന്റെ അമ്മയുടെ ശബ്ദം കേൾക്കുന്ന അവയവത്തെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്ന ശബ്‌ദമോ മറ്റ് ശബ്ദമോ മാത്രമാണ്. ഇതിന് ദുർഗന്ധം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല, ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയില്ല. എടുത്ത പോഷണം ശരീരത്തിലെ കോശങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെയാണ്, അവ കേവലം വായയും വയറുമാണ്, മാത്രമല്ല അതിന് കൃത്യതയോടെ അനുഭവിക്കാനോ ശരീരത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും ഭാഗം കണ്ടെത്താനോ കഴിയില്ല. ആദ്യം അതിന് ഏതെങ്കിലും വസ്തുവിൽ കൈ അടയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല, മാത്രമല്ല അതിന്റെ മുഷ്ടി ഉപയോഗിച്ച് സ്വയം ഭക്ഷണം കൊടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഏതൊരു വസ്തുവിലേക്കും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മയാണ് അത് കാണാൻ കഴിയാത്തത്. പോഷണം എടുക്കാൻ പഠിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ, കാണാനും കേൾക്കാനും അമ്മ അത് പഠിപ്പിക്കണം. ആവർത്തിച്ചുള്ള വാക്കുകളിലൂടെയും ആംഗ്യങ്ങളിലൂടെയും അവൾ അതിന്റെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ക്ഷമയോടെ അമ്മ അംഗീകാരത്തിന്റെ ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ അതിന്റെ കണ്ണുകളിലേക്ക് നോക്കുന്നു, ബുദ്ധിമാനായ ഒരു പുഞ്ചിരിയാൽ അവളുടെ ഹൃദയം സന്തോഷിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് ആഴ്ചകളോ മാസങ്ങളോ കടന്നുപോകുന്നു. ആദ്യം ശബ്‌ദം കണ്ടെത്താൻ കഴിയുമ്പോൾ അത് അതിന്റെ ചെറിയ അവയവങ്ങൾ വേഗത്തിൽ നീക്കുന്നു, പക്ഷേ ശബ്‌ദം കണ്ടെത്താൻ കഴിയുന്നില്ല. സാധാരണയായി ശബ്ദത്തിന്റെ സ്ഥാനത്തിനൊപ്പം ചില ശോഭയുള്ള വസ്തുക്കൾ അതിന്റെ കണ്ണുകൾക്ക് മുന്നിലേക്ക് നീങ്ങുമ്പോഴോ അല്ലെങ്കിൽ ശ്രദ്ധ ചില വസ്തുക്കളിലേക്ക് ആകർഷിക്കുമ്പോഴോ കാഴ്ചയുടെ അർത്ഥം വരുന്നു. ഏതൊരു ശിശുവിന്റെയും വികാസം പിന്തുടർന്ന സൂക്ഷ്മ നിരീക്ഷകന് ഈ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്ന് ശരിയായി ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടാൻ കഴിയില്ല. സംസാരിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന സ്വരം സൗമ്യവും മനോഹരവുമാണെങ്കിൽ അത് പുഞ്ചിരിക്കും, പരുഷവും കോപവും ഉണ്ടെങ്കിൽ അത് ഭയത്തോടെ നിലവിളിക്കും. ഒരു വസ്തുവിനെ ആദ്യം കാണുന്ന സമയം, ആ വസ്‌തു ആവേശം കൊള്ളിക്കുന്ന അനുബന്ധ തിരിച്ചറിയൽ രൂപത്തിലൂടെ തിരിച്ചറിയാം. ഈ സമയത്ത് കണ്ണുകൾ ശരിയായി ഫോക്കസ് ചെയ്യുന്നതായി കാണും; മറ്റ് സമയങ്ങളിൽ കണ്ണുകൾ ഫോക്കസ് ചെയ്യാത്തതായി കാണും. പ്രിയപ്പെട്ട കളിപ്പാട്ടങ്ങളിലൊന്നായ ഒരു ചൂഷണം ഉപയോഗിച്ച് കുട്ടിയെ കാണുകയും കേൾക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടോ എന്ന് നമുക്ക് കുട്ടിയെ പരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയും. ഞങ്ങൾ‌ വട്ടം കുലുക്കുകയും കുട്ടി അത് കേൾക്കുകയും പക്ഷേ കാണാതിരിക്കുകയും ചെയ്താൽ‌, അത് ഏത് ദിശയിലേക്കും കൈകൾ നീട്ടി അക്രമാസക്തമായി ചവിട്ടും, അത് റാട്ടലിന്റെ ദിശയിലായിരിക്കാം അല്ലെങ്കിൽ ഉണ്ടാകില്ല. ഇത് ശബ്‌ദം കണ്ടെത്താനുള്ള കഴിവിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അത് ശല്യം കണ്ടാൽ അത് പെട്ടെന്നുതന്നെ കണ്ണുകളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച് അതിനായി എത്തും. അത് ക്രമേണ കണ്ണുകളിലേക്ക് നീക്കി വീണ്ടും പിൻവലിച്ചുകൊണ്ട് അത് കാണുന്നു അല്ലെങ്കിൽ കാണുന്നില്ലെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെടുന്നു. അത് കാണുന്നില്ലെങ്കിൽ, കണ്ണുകൾ ഒരു ശൂന്യമായ നോട്ടം അവതരിപ്പിക്കും. പക്ഷേ, അത് കാണുകയാണെങ്കിൽ അവ അവരുടെ ശ്രദ്ധയിൽ മാറ്റം വരുത്തും.

വികസിപ്പിച്ച അടുത്ത അർത്ഥമാണ് രുചി. ആദ്യം ശിശുവിന് വെള്ളം, പാൽ, പഞ്ചസാര അല്ലെങ്കിൽ ശരീരത്തിലെ കോശങ്ങളെ പ്രകോപിപ്പിക്കുകയോ പൊട്ടിക്കുകയോ ചെയ്യാത്ത മറ്റ് ഭക്ഷണങ്ങളോട് മുൻഗണന കാണിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇത് എല്ലാ ഭക്ഷണത്തെയും ഒരുപോലെ എടുക്കും, എന്നാൽ കാലക്രമേണ അത് പ്രത്യേക ഭക്ഷണം പെട്ടെന്ന് പിൻവലിക്കുമ്പോൾ കരയുന്നതിലൂടെ മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ മുൻഗണന കാണിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു കഷണം മിഠായി വായിൽ വച്ചാൽ മിഠായി നീക്കം ചെയ്താൽ അത് നിലവിളിക്കും, മുലക്കണ്ണോ പാലോ ആശ്വസിപ്പിക്കില്ല. പക്ഷേ, അതിന്റെ ശ്രദ്ധ അതിന്റെ രുചിയിൽ നിന്ന് നീക്കംചെയ്യാം. ചില ദുർഗന്ധങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ നിരീക്ഷകന് വാസനയുടെ അർത്ഥം കണ്ടെത്താനാകും, അതിനുള്ള മുൻഗണന ഒരു പുഞ്ചിരി, കോപം അല്ലെങ്കിൽ ബേബി കൂ എന്നിവ കാണിക്കും.

വികാരം ക്രമേണയും മറ്റ് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് ആനുപാതികമായും വികസിക്കുന്നു. എന്നാൽ കുട്ടി ഇതുവരെ ദൂരത്തിന്റെ മൂല്യം പഠിച്ചിട്ടില്ല. അത് ചന്ദ്രനിലേക്കോ ഒരു വൃക്ഷത്തിന്റെ കുതിച്ചുകയറ്റത്തിലേക്കോ അത് അമ്മയുടെ മൂക്കിനോ പിതാവിന്റെ താടിയിലേക്കോ എത്തുന്നത്ര ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ എത്തും. ചന്ദ്രനെയോ ഏതെങ്കിലും വിദൂര വസ്തുവിനെയോ ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ പലപ്പോഴും അത് കരയും; എന്നാൽ ക്രമേണ അത് ദൂരങ്ങളുടെ മൂല്യം മനസ്സിലാക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അത് അതിന്റെ അവയവങ്ങളുടെ ഉപയോഗം എളുപ്പത്തിൽ പഠിക്കുന്നില്ല, കാരണം അത് കാലുകളോ ചൂളയോ ഏതെങ്കിലും കളിപ്പാട്ടമോ ഉപയോഗിച്ച് സ്വയം ഭക്ഷണം നൽകാൻ ശ്രമിക്കും. വർഷങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നതുവരെ എല്ലാം വായിലേക്ക് എത്തിക്കാനുള്ള ശ്രമം അവസാനിപ്പിക്കില്ല.

ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ആദ്യകാല ജീവിതത്തിൽ മൃഗങ്ങളെപ്പോലെ മൂലകങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഈ ആദ്യകാല യൗവനത്തിൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ വികസിച്ചിട്ടില്ല; കാരണം, സാധാരണ നിയമത്തിന് അപവാദമായ അപൂർവതകളുണ്ടെങ്കിലും, പ്രായപൂർത്തിയാകുന്നതുവരെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ബുദ്ധി ഉപയോഗിച്ച് ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നില്ല; തുടർന്ന് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ഉപയോഗം ആരംഭിക്കുന്നു. അപ്പോഴാണ് ധാർമ്മിക ബോധം, വ്യക്തിത്വബോധം ആരംഭിക്കുന്നത്, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും അവയുടെ വികാസത്തിൽ ഈ ഘട്ടത്തിൽ വ്യത്യസ്തമായ അർത്ഥം സ്വീകരിക്കുന്നു.

അവയുടെ വാഹനങ്ങൾ, ഘടകങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ശക്തികൾ ഉള്ളതിനാൽ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയും അവയവങ്ങളിലൂടെയും ബന്ധിപ്പിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്ന തത്വങ്ങളും ഉണ്ട്. തുടക്കത്തിൽ ആദ്യത്തെ മൂലകം തീയായിരുന്നു, പ്രകടമാകുന്ന ആദ്യത്തെ ശക്തി അതിന്റെ വാഹനത്തിലൂടെയും മൂലകത്തിലൂടെയും പ്രവർത്തിക്കുന്ന അഗ്നി ആയിരുന്നു. മനുഷ്യന്റെ ആരംഭത്തിൽ പ്രപഞ്ചത്തിലെ അഗ്നിപോലെ വെളിച്ചം മനസ്സാണ്, അതിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ഏറ്റവും പ്രാകൃത രൂപത്തിലാണെങ്കിലും, വികസിപ്പിക്കേണ്ട എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും അണുക്കൾ അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല അതിന്റെ വികസനത്തിന് പരിധി നിശ്ചയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു . അതിന്റെ അർത്ഥം കാഴ്ചയും അതിന്റെ അവയവം കണ്ണുമാണ്, അത് അതിന്റെ പ്രതീകവുമാണ്.

അപ്പോൾ ശക്തിയുടെ പ്രവർത്തനം, വൈദ്യുതി, അതിന്റെ മൂലകത്തിലൂടെ വായു. മനുഷ്യനിൽ അനുബന്ധ തത്ത്വം ജീവൻ (പ്രാണൻ), അതിനനുസരിച്ചുള്ള ശ്രവണബോധം, ചെവി അതിന്റെ അവയവം എന്നിവയാണ്. “ജല” ത്തിന്റെ ശക്തി അതിന്റെ മൂലക ജലത്തിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഒപ്പം അതിന്റെ കത്തിടപാടുകളായി രൂപത്തിന്റെ തത്ത്വം (അസ്ട്രൽ ബോഡി അല്ലെങ്കിൽ ലിംഗ ശരീറ) ഉണ്ട്, അതിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ, രുചി, അതിന്റെ അവയവം നാവ്.

കാന്തികശക്തി ഭൂമി മൂലകത്തിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, മനുഷ്യന്, ലൈംഗികത (ശാരീരിക ശരീരം, സ്തുല ശരീറ), മണം എന്നിവയിൽ അതിന്റെ തത്വവും അർത്ഥവുമുണ്ട്, മൂക്കിനെ അതിന്റെ അവയവമായി കണക്കാക്കുന്നു.

ശബ്ദത്തിന്റെ ശക്തി അതിന്റെ വാഹന ഈഥറിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മനുഷ്യനിൽ അനുബന്ധ തത്വം ആഗ്രഹം (കാമ) അതിന്റെ ഇന്ദ്രിയാനുഭൂതി, ചർമ്മവും ചുണ്ടുകളും അതിന്റെ അവയവങ്ങളായി. ഈ പഞ്ചേന്ദ്രിയങ്ങൾ മൃഗങ്ങൾക്കും മനുഷ്യർക്കും ഒരുപോലെ സാധാരണമാണ്, പക്ഷേ വ്യത്യസ്ത അളവിൽ.

ആറാമത്തെ ഇന്ദ്രിയമാണ് മൃഗത്തെ മനുഷ്യനിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നത്. കുട്ടിയായാലും മനുഷ്യനായാലും ഞാൻ-ആം-നെസ് എന്ന അർത്ഥത്തിൽ ആരംഭിക്കുന്നു. കുട്ടി “സ്വയം ബോധമുള്ളവൻ” എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുമ്പോൾ അത് കാണിക്കുന്നു. പ്രകൃതിദത്തമായ മൃഗം അല്ലെങ്കിൽ പ്രകൃതി മനുഷ്യനെപ്പോലെ പ്രകൃതിദത്തമായ കുട്ടി അതിന്റെ പെരുമാറ്റത്തിൽ തികച്ചും കരുതിയിട്ടില്ല, കൂടാതെ പെരുമാറ്റത്തിൽ ഭയവും ആത്മവിശ്വാസവുമുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, അത് സ്വയം അറിഞ്ഞാലുടൻ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അവയുടെ ബാഹ്യ മൂലകങ്ങളോടുള്ള സ്വാഭാവിക പ്രതികരണം നഷ്ടപ്പെടുന്നു, ഒപ്പം അതിന്റെ I എന്ന വികാരത്താൽ സംയമനം പാലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഭൂതകാലത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞുനോക്കുമ്പോൾ, എന്റെ സാന്നിദ്ധ്യം അയാളുടെ സംവേദനത്തിന് കാരണമായ നിരവധി വേദനകളും പാത്രങ്ങളും മുതിർന്നയാൾക്ക് ഓർമ്മയില്ല. ഞാൻ‌ എന്നെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ‌ ബോധവാന്മാരാണെങ്കിൽ‌, അത് സെൻ‌സിറ്റീവ് ഓർ‌ഗനൈസേഷന് കൂടുതൽ വേദന ഉണ്ടാക്കും. ആൺകുട്ടിയോ പെൺകുട്ടിയോ അവരുടെ ക o മാരത്തിലേക്ക് എത്തുന്നതാണ് ഇത് പ്രത്യേകിച്ച് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്. ആറാമത്തെ ഇന്ദ്രിയമായ ധാർമ്മികത അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിത്വബോധം പ്രകടമാണ്, കാരണം ഞാൻ മുമ്പത്തേതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ശരീരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ഘട്ടത്തിലാണ് ചിന്തയുടെ തത്വം അതിന്റെ അർത്ഥം, ധാർമ്മിക ബോധം അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിത്വം എന്നിവയിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ വ്യക്തിത്വം എന്നത് I, I ന്റെ മുഖംമൂടി, തെറ്റായ അർഥം എന്നിവയുടെ പ്രതിഫലനം മാത്രമാണ്. I എന്നത് വ്യക്തിത്വം അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സിന്റെ പൂർണമായ തത്ത്വമാണ്, അതിന്റെ ആദ്യ അർത്ഥത്തിൽ, കാഴ്ചയുടെ, പ്രകാശത്തിന്റെ ശക്തിയും അതിന്റെ മൂല തീയും ഉപയോഗിച്ച് സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള മനസ്സിന്റെ പ്രാരംഭ ശ്രമത്തിന് സമാനമാണ്.

ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ രാശിചക്രത്തിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ക്യാൻസർ (♋︎) മുതൽ കാപ്രിക്കോൺ (♑︎) വരെ വ്യാസം വരച്ചാൽ, തലയിലെ കണ്ണുകൾ രാശിചക്രത്തിലെ തിരശ്ചീന രേഖയിലാണ്, അത് ഗോളത്തെ മുകളിലേക്കും താഴേക്കും വിഭജിക്കുന്നു. രാശിചക്രത്തിന്റെയോ തലയുടെയോ മുകൾ ഭാഗം വെളിപ്പെടുത്താത്തവയാണ്, അതേസമയം രാശിചക്രത്തിന്റെയോ തലയുടെയോ താഴത്തെ പകുതി പ്രകടമാകുന്നതും പ്രകടമാകുന്നതുമായ പകുതിയാണ്. താഴത്തെ പ്രകടമാകുന്ന പകുതിയിൽ ഏഴ് തുറസ്സുകളുണ്ട്, ഇത് ഏഴ് കേന്ദ്രങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, എന്നാൽ നിലവിൽ അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മാത്രമേ പ്രവർത്തിക്കുന്നുള്ളൂ.

Mme കണക്കാക്കിയ തത്ത്വങ്ങൾ. ഭ body തിക ശരീരം (സ്തുല ശരീറ), ജ്യോതിഷ ശരീരം (ലിംഗ ശരീറ), ജീവിത തത്വം (പ്രാണൻ), മോഹത്തിന്റെ തത്വം (കാമ), മനസ്സ് (മനസ്) എന്നിവയാണ് തിയോസഫിക്കൽ പഠിപ്പിക്കലുകളിലെ ബ്ലാവറ്റ്സ്കി. മനസ്സിന്റെ (മനസ്) തത്വം Mme ആണ്. വ്യക്തിഗതമാക്കൽ തത്ത്വമാണ് ബ്ലാവട്‌സ്കി പറഞ്ഞത്, അത് അവളാൽ പരാമർശിക്കപ്പെടുന്ന ഒരേയൊരു ശാശ്വതമാണ്, മാത്രമല്ല മനുഷ്യനിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ഒരേയൊരു മരിക്കാത്ത തത്വവുമാണ്. ഉയർന്ന തത്ത്വങ്ങൾ ഇതുവരെ പ്രകടമായിട്ടില്ല, അതിനാൽ രാശിചക്രത്തിന്റെ മുകൾ ഭാഗത്ത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു; എന്നാൽ പ്രപഞ്ചത്തിലും മനുഷ്യനിലും പ്രകടമാകുന്ന മനസ്സിന്റെ തത്ത്വം പോലെ, രാശിചക്രത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ താഴത്തെ ട്രാൻസിറ്ററി തത്വങ്ങളുമായുള്ള സമ്പർക്കത്തിലൂടെ ഈ തത്ത്വം വികസിപ്പിച്ച രീതി കാണിക്കുന്നു, സ്വാഭാവിക ക്രമത്തിൽ കടന്നുകയറ്റം മുതൽ പരിണാമം വരെ. ഉദാഹരണത്തിന്, മനസ്സിന്റെ ആദ്യ ശ്വാസം, കാൻസർ (♋︎), ജീവിതത്തിന്റെ അണുക്കളെ ഫലവത്താക്കുന്നു, ലിയോ (♌︎), അത് ക്രമേണ രൂപമായി വികസിക്കുന്നു, കന്യക (♍︎), ഏത് രൂപമാണ് അതിന്റെ ലിംഗഭേദം നിർണ്ണയിക്കുന്നത്, ജനനം, തുലാം (♎︎). ആഗ്രഹം, സ്കോർപിയോ (♏︎) എന്ന തത്വത്തിന്റെ വികാസത്തോടെയാണ് ഇതിന്റെ ലൈംഗികത പ്രകടമാകുന്നത്. ഇവിടെ പൂർണ്ണമായും മൃഗങ്ങളുടെ ശാരീരിക മനുഷ്യൻ അവസാനിക്കുന്നു. എന്നാൽ ആന്തരിക ഇന്ദ്രിയങ്ങളായ ക്ലെയർ‌വയൻസ്, ക്ലൈറ ud ഡിയൻസ് എന്നിവ കാണാനും കേൾക്കാനും യോജിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ കഴിവുകളുള്ള ഇവയുടെ അവയവങ്ങളും പ്രവർത്തന കേന്ദ്രങ്ങളും തലയുടെ മുകൾ ഭാഗത്ത് ഉണ്ട്. ഉയർന്ന തത്ത്വങ്ങൾ (ആത്മവും ബുദ്ധിയും) സജീവമാകുന്നതിന് മുമ്പ് മനസ്സും അതിന്റെ കഴിവുകളും അച്ചടക്കത്തോടെ വികസിപ്പിക്കണം.

വ്യക്തിത്വത്തിന്റെയും ധാർമ്മികതയുടെയും ആറാമത്തെ ബോധം മനുഷ്യൻ ആരംഭിക്കുന്നു, അത് ചിന്തയെ നയിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ നയിക്കുന്നു, ധനു (♐︎). ചിന്ത കർശനമായി ധാർമ്മികമാവുകയും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അവയുടെ ശരിയായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഉപയോഗിക്കുകയും ശരിയായ ഉപയോഗങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ചിന്തയെ വ്യക്തിത്വവും I ന്റെ പ്രതിഫലനവും അതിന്റെ യഥാർത്ഥ I, വ്യക്തിത്വം അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സിന് അനുസൃതമായി വരുന്നു, അത് പൂർത്തീകരിക്കുന്നു മനസ്സിന്റെ ഉയർന്ന ശക്തിയെ പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് വിളിക്കുന്നതിലൂടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ. പിറ്റ്യൂട്ടറി ബോഡി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഈ വർഗ്ഗീകരണത്തിൽ വ്യക്തിത്വം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന അവയവത്തിലൂടെ ധാർമ്മികബോധം ഉടലെടുക്കുന്നു. വ്യക്തിത്വത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന അവയവം, കാപ്രിക്കോൺ (♑︎) പൈനൽ ഗ്രന്ഥിയാണ്. ഒരു അവയവമെന്ന നിലയിൽ പിറ്റ്യൂട്ടറി ബോഡി കണ്ണുകൾക്കിടയിൽ പിന്നിലും മധ്യത്തിലും സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. പൈനൽ ഗ്രന്ഥി അവയുടെ പുറകിലും മുകളിലുമാണ്. കണ്ണുകൾ അവയുടെ പിന്നിൽ കിടക്കുന്ന ഈ രണ്ട് അവയവങ്ങളെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

കേന്ദ്രങ്ങളിലൂടെയോ തലയിലെ അവയവങ്ങളിലൂടെയോ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ നമ്മുടെ ഈ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കേവലം അപകടങ്ങളോ അവസരമോ പരിസ്ഥിതിയുടെ പരിണാമമോ അല്ല. അവ സ്വീകർത്താവും ഓപ്പറേറ്റിംഗ് സ്റ്റേഷനുകളുമാണ്, അതിൽ നിന്ന് ചിന്തകന്, മനുഷ്യന്, നിർദ്ദേശം ലഭിക്കുകയും പ്രകൃതിയുടെ ശക്തികളെയും ഘടകങ്ങളെയും നിയന്ത്രിക്കുകയോ നയിക്കുകയോ ചെയ്യാം. രാശിചക്രത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ ആകാശത്തിലെ ചില നക്ഷത്രരാശികളുടെ ഏകപക്ഷീയമായ പേരിടലാണെന്ന് കരുതേണ്ടതില്ല. നമ്മുടെ സ്വന്തം ഗ്രഹങ്ങളെപ്പോലെ ആകാശത്തിലെ നക്ഷത്രരാശികളും പ്രതീകങ്ങളാണ്. രാശിചക്രത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ‌ വളരെയധികം മികച്ച ക്ലാസുകളെയോ ഓർ‌ഡറുകളെയോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഓരോ ക്ലാസ്സിന്റെയോ ഓർഡറിന്റെയോ തലക്കെട്ടിൽ നമ്മളെ പരാമർശിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ബുദ്ധിയുണ്ട്. അത്തരത്തിലുള്ള ഓരോ മഹത്തായ ബുദ്ധിയിൽ നിന്നും ക്രമേണ മനുഷ്യന്റെ ശരീരം സൃഷ്ടിക്കുന്ന എല്ലാ ശക്തികളും ഘടകങ്ങളും ക്രമമായി ഘോഷയാത്രയിൽ മുന്നേറുന്നു, ഓരോന്നിനും മനുഷ്യന്റെ ശരീരത്തിൽ അതിന്റെ കത്തിടപാടുകൾ ഉണ്ട്.

ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ യഥാർത്ഥ I- ൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, അവ ഉപയോഗിച്ച് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല. ഞാൻ ശരീരവുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നതിനനുസരിച്ച്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അതിനെ വഞ്ചിക്കുന്നു, അവർ ലഹരിപിടിക്കുന്നു, അവർ അതിനെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നു, ഒപ്പം അതിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള മാന്ത്രികതയുടെ ഒരു ഗ്ലാമർ എറിയുന്നു. ഞാൻ ഇന്ദ്രിയങ്ങളാൽ തിരിച്ചറിയപ്പെടേണ്ടവനല്ല; അത് അദൃശ്യവും നിസ്സാരവുമാണ്. അത് ലോകത്തിലേക്ക് വരികയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ അത് ചില അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നു, കാരണം ഇത് രൂപങ്ങളുടെ ഭ world തിക ലോകത്താണ്, അതിൽ സ്വയം ഓർമ്മപ്പെടുത്താൻ ഒന്നുമില്ല, അത് വളരെക്കാലം വരെ കഷ്ടപ്പാടുകളും ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് സ്വയം തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങുന്ന നിരവധി യാത്രകളും. എന്നാൽ സ്വയം വേർതിരിച്ചറിയാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ ആദ്യം തന്നെ അത് കൂടുതൽ ആകർഷിക്കപ്പെടുകയും വഞ്ചിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ശിശു അവസ്ഥയിലോ പ്രാകൃത മനുഷ്യനിലോ അതിന് അതിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സ്വാഭാവിക ഉപയോഗം ഉണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ അത്തരത്തിൽ അത് സ്വയം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. കൃഷിയിലൂടെയും വിദ്യാഭ്യാസത്തിലൂടെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ഉയർന്ന തലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. കലയുടെ വിവിധ ശാഖകൾ ഇതിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ശില്പി രൂപവും അനുപാതവും കൂടുതൽ വ്യക്തമായി സങ്കൽപ്പിക്കുകയും പ്ലാസ്റ്റിക് കളിമണ്ണ് രൂപപ്പെടുത്തുകയും അല്ലെങ്കിൽ ദൃ solid മായ മാർബിൾ കൊത്തിവയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കളർ സെൻസ് ഉള്ള കലാകാരൻ കാണാൻ കണ്ണിനെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു, സൗന്ദര്യത്തെ രൂപത്തിൽ മാത്രമല്ല നിറത്തിലും സങ്കൽപ്പിക്കാനുള്ള ചിന്താ തത്ത്വം. സാധാരണ മനുഷ്യൻ പോലും സങ്കൽപ്പിക്കാത്ത നിറത്തിലും നിറത്തിലുമുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തുന്നു, പ്രാകൃത മനുഷ്യനോ കുട്ടിയോ മറ്റൊരു സ്പ്ലാഷുമായി വിഭിന്നമായ വർണ്ണ സ്പ്ലാഷായി മാത്രമേ കാണുന്നുള്ളൂ. ഒരു മുഖം നോക്കുന്ന സാധാരണ വിദ്യാഭ്യാസമുള്ള മനുഷ്യൻ പോലും ക our ണ്ടർ മാത്രമേ കാണുന്നുള്ളൂ, ഒപ്പം നിറത്തിന്റെയും സവിശേഷതകളുടെയും പൊതുവായ മതിപ്പ് നേടുന്നു. സൂക്ഷ്മപരിശോധനയിൽ നിന്ന്, തനിക്ക് പേരിടാൻ കഴിയാത്തവയെ ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക നിറത്തിന്റെ നിഴലായി അദ്ദേഹം കാണുന്നു; എന്നാൽ കലാകാരന് ഒറ്റയടിക്ക് നിറത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു പൊതുവായ ധാരണ ലഭിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല പരിശോധനയിൽ ചർമ്മത്തിലെ പല നിറത്തിലുള്ള ഷേഡുകളും സാധാരണ മനുഷ്യൻ ഉണ്ടെന്ന് സംശയിക്കപ്പെടാത്തവ കണ്ടെത്താനും അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയും. ഒരു മഹാനായ കലാകാരൻ നടപ്പിലാക്കിയ ലാൻഡ്‌സ്‌കേപ്പിന്റെയോ രൂപത്തിന്റെയോ ഭംഗി സാധാരണക്കാരനെ വിലമതിക്കുന്നില്ല, മാത്രമല്ല പ്രാകൃത മനുഷ്യനോ കുട്ടിയോ ഡാബുകളായി മാത്രം കാണുന്നു. ഒരു മൃഗത്തിന് ഒന്നുകിൽ നിറത്തോട് യാതൊരു പരിഗണനയുമില്ല, അല്ലെങ്കിൽ അതിൽ ആവേശഭരിതനായിരിക്കുന്നു. ഒരു പെയിന്റിംഗിലെ വർണ്ണ ഷേഡുകളും കാഴ്ചപ്പാടുകളും മനസിലാക്കാൻ കുട്ടിയെയോ പ്രാകൃത മനുഷ്യനെയോ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പരിശീലിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ആദ്യം ഒരു പെയിന്റിംഗ് ചില ഭാഗങ്ങളിൽ പ്രകാശമോ ഇരുണ്ടതോ ആയ ഒരു പരന്ന പ്രതലമായി മാത്രമേ കാണപ്പെടുന്നുള്ളൂ, പക്ഷേ ക്രമേണ മനസ്സ് മുൻ‌ഭാഗത്തെയും പശ്ചാത്തലത്തെയും വസ്തുക്കളും അന്തരീക്ഷവും ഇടപെടുന്നതിനെ വിലമതിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല നിറത്തെ വിലമതിക്കാൻ പഠിക്കുമ്പോൾ ലോകം വ്യത്യസ്തമായി കാണപ്പെടുന്നു . കുട്ടി അല്ലെങ്കിൽ പ്രാകൃത മനുഷ്യൻ ഒരു ശബ്ദത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നത് അത് സൃഷ്ടിക്കുന്ന വികാരത്തിലൂടെയോ വികാരത്തിലൂടെയോ മാത്രമാണ്. അനിയന്ത്രിതമായ ശബ്ദവും ലളിതമായ മെലഡിയും തമ്മിൽ ഇത് വേർതിരിക്കുന്നു. പിന്നീട് കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ ശബ്ദങ്ങളെ വിലമതിക്കാൻ ഇത് പരിശീലിപ്പിക്കപ്പെടാം, പക്ഷേ ഒരു മികച്ച സിംഫണിയിലെ പൊരുത്തക്കേടിനെ വേർതിരിച്ചറിയാനും വിലമതിക്കാനും യഥാർത്ഥ സംഗീതജ്ഞന് മാത്രമേ കഴിയൂ.

എന്നാൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ നട്ടുവളർത്തലിന്റെ ഫലമായുണ്ടാകുന്ന ഗ്ലാമർ അവനെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായി കൂടുതൽ ബന്ധിപ്പിക്കുകയും മുമ്പത്തേതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ അടിമയാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അജ്ഞതയിലുള്ള അവരുടെ അനുസരണയുള്ള ദാസനിൽ നിന്ന്, അവൻ സംസ്കാരത്തോടുള്ള അവരുടെ വിശ്വസ്തനായ അടിമയായിത്തീരുന്നു, വിദ്യാഭ്യാസവും സംസ്കാരവും വഴി അവൻ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന സമയത്തെ സമീപിക്കുന്നു.

ഓരോ അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങളും വ്യക്തിത്വം ഉപയോഗിച്ച് നിർമ്മിച്ച ഉപയോഗത്തിനനുസരിച്ച് ഉയർന്നതോ താഴ്ന്നതോ ആണ്. ഞാനും യുക്തിസഹമായ കഴിവുകളും ഭൗതിക അറ്റങ്ങളിൽ പ്രയോഗിക്കുകയും ഞാൻ ലോകവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുകയും അത് അതിന്റെ സ്വത്താണെന്ന് തെറ്റായി സങ്കൽപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നിടത്തോളം കാലം നാഗരികതയും വിദ്യാഭ്യാസവും എന്നെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കും. നഷ്ടങ്ങൾ, ദാരിദ്ര്യം, വേദന, രോഗം, ദു orrow ഖം, എല്ലാത്തരം പ്രശ്‌നങ്ങളും, എന്നെ ആകർഷിക്കുകയും വഞ്ചിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അവരുടെ എതിരാളികളിൽ നിന്ന് എന്നെ പിന്നോട്ട് വലിച്ചെറിയുക. ഞാൻ ശക്തനാകുമ്പോൾ അത് സ്വയം വാദിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ അർത്ഥവും യഥാർത്ഥ ഉപയോഗവും പഠിക്കാൻ അതിന് കഴിയും. അത് ഈ ലോകത്തിന്റേതല്ലെന്നും ഈ ലോകത്തിലെ ഒരു ദൗത്യമുള്ള ഒരു സന്ദേശവാഹകനാണെന്നും അത് മനസ്സിലാക്കുന്നു. അത് അതിന്റെ സന്ദേശം നൽകാനും ദൗത്യം നിർവ്വഹിക്കാനും കഴിയുന്നതിനുമുമ്പ് അത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളതുപോലെ പരിചയപ്പെടണം, മാത്രമല്ല അവ വഞ്ചിക്കപ്പെടുകയും നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നതിന് പകരം അവ ഉപയോഗിക്കേണ്ടതാണ്.

ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ശരിക്കും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാതാക്കളാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു, ഞാൻ, അതുപോലെ തന്നെ പ്രേക്ഷകർക്ക് നൽകണം, പക്ഷേ ഞാൻ അവരുടെ വ്യാഖ്യാന ഭാഷ പഠിക്കുകയും അവ അത്തരത്തിലുള്ളവ ഉപയോഗിക്കുകയും വേണം. അവരുടെ സ്വാധീനത്താൽ വഞ്ചിക്കപ്പെടുന്നതിനുപകരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണത്തിലൂടെ മാത്രമേ അവയിലൂടെ പ്രപഞ്ചത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ കഴിയുകയുള്ളൂവെന്നും അവരുടെ നിയന്ത്രണത്തിലൂടെ, ഞാൻ, അറിവില്ലാത്തവർക്ക് രൂപം നൽകിക്കൊണ്ട് ഒരു കടമ നിർവഹിക്കുന്നുവെന്നും ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ദ്രവ്യത്തെ അതിന്റെ ആക്രമണാത്മകവും പരിണാമപരവുമായ പ്രക്രിയകളിൽ സഹായിക്കുന്നു. തന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ സംസാരിക്കുന്ന ഘടകങ്ങൾക്ക് പുറകിലും മുകളിലുമുള്ള ബുദ്ധിശക്തികളും സാന്നിധ്യങ്ങളുമുണ്ടെന്ന് ഞാൻ ഇനിയും മനസിലാക്കുന്നു, അവ പുതിയതും ഉപയോഗിക്കാത്തതുമായ ഫാക്കൽറ്റികളിലൂടെ ആശയവിനിമയം നടത്താം, അവ നിലവിലുണ്ട്, അവന്റെ ശാരീരിക ഉപയോഗത്തിന്റെ ശരിയായ ഉപയോഗവും നിയന്ത്രണവും വഴി അവ നേടിയെടുക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ. ഉയർന്ന കഴിവുകൾ (ഗർഭധാരണം, വിവേചനം എന്നിവ) വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുമ്പോൾ അവ ശാരീരിക ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സ്ഥാനത്താണ്.

എന്നാൽ ഞാൻ എന്നെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുകയും സ്വയം പരിചയപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നത് എങ്ങനെ? പലർക്കും ഇത് നിർവഹിക്കാൻ പ്രയാസമാണെങ്കിലും ഇത് ചെയ്യാവുന്ന പ്രക്രിയ ലളിതമായി പ്രസ്താവിക്കുന്നു. ഈ പ്രക്രിയ ഒരു മാനസിക പ്രക്രിയയാണ്, ഒപ്പം ഉന്മൂലന പ്രക്രിയയുമാണ്. ശ്രമങ്ങൾ തുടരുകയാണെങ്കിൽ അത് സാധ്യമാണെങ്കിലും ഇത് ഒറ്റയടിക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല.

ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിൽ വിജയിക്കുന്നവനെ നിശബ്ദമായി ഇരുത്തി കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കട്ടെ. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാത്തരം കാര്യങ്ങളുടെയും ചിന്തകൾ ഉടനെ അവന്റെ മനസ്സിലേക്ക് ഒഴുകും. ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൊന്നിന്റെ ഉന്മൂലനം അവൻ ആരംഭിക്കട്ടെ, മണം എന്ന് പറയുക. അയാൾ‌ക്ക് രുചിയുടെ അർത്ഥം ഛേദിച്ചുകളയട്ടെ, അങ്ങനെ അയാൾ‌ക്ക് മണം അല്ലെങ്കിൽ‌ ആസ്വദിക്കാൻ‌ കഴിയുന്ന ഒന്നിനെക്കുറിച്ചും ബോധമില്ല. കാഴ്ചയുടെ ബോധം ഇല്ലാതാക്കുന്നതിലൂടെ അവൻ തുടരട്ടെ, അതായത് രൂപത്തിലോ നിറത്തിലോ ഉള്ള ഏതൊരു വസ്തുവിന്റേയും ചിന്തയിൽ അവന് ബോധമുണ്ടാകില്ല. കേൾവിശക്തി കൂടുതൽ ഇല്ലാതാക്കട്ടെ, അങ്ങനെ ശബ്ദമോ ശബ്ദമോ ഇല്ല, ചെവിയിൽ മുഴങ്ങുകയോ ശരീരത്തിലൂടെ രക്തചംക്രമണം നടത്തുകയോ ചെയ്യരുത്. തന്റെ ശരീരത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകാതിരിക്കാൻ എല്ലാ വികാരബോധവും ഇല്ലാതാക്കി അയാൾ കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോകട്ടെ. പ്രകാശമോ നിറമോ ഇല്ലെന്നും പ്രപഞ്ചത്തിൽ ഒന്നും കാണാൻ കഴിയില്ലെന്നും, രുചിബോധം നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്നും, ഗന്ധം നഷ്ടപ്പെടുന്നുവെന്നും, പ്രപഞ്ചത്തിൽ ഒന്നും കേൾക്കാനാകില്ലെന്നും, ഉണ്ടെന്നും ഇപ്പോൾ സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെടും. ഒന്നും തോന്നുന്നില്ല.

കാഴ്ച, കേൾവി, രുചി, മണം, വികാരം എന്നിവ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഛേദിച്ചുകളഞ്ഞ ഒരാൾക്ക് അസ്തിത്വമില്ല, അവൻ മരിച്ചുവെന്ന് പറയപ്പെടും. ഇത് സത്യമാണ്. ആ നിമിഷത്തിൽ അവൻ മരിച്ചു, അവൻ നിലവിലില്ല, എന്നാൽ മുൻ‌തൂക്കത്തിനുപകരം അവനുണ്ട്, ഇന്ദ്രിയജീവിതത്തിനുപകരം അവൻ.

ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കിയതിനുശേഷം ബോധപൂർവ്വം അവശേഷിക്കുന്നത് ഞാൻ ആണ്. ആ ഹ്രസ്വ നിമിഷത്തിൽ മനുഷ്യൻ ബോധത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ, എന്നെപ്പോലെ അദ്ദേഹത്തിന് എന്നെക്കുറിച്ച് അറിവുണ്ട്. ഇത് അധികകാലം നിലനിൽക്കില്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ അവൻ വീണ്ടും ബോധവാന്മാരാകും, എന്നാൽ അവ എന്താണെന്നറിയാൻ അവൻ അവരെ അറിയും, ഒപ്പം തന്റെ യഥാർത്ഥ സത്തയുടെ ഓർമ്മയും അവനോടൊപ്പം വഹിക്കും. അവൻ ഇനി അവരുടെ അടിമയായിരിക്കില്ല, മറിച്ച് അവൻ തന്നെത്തന്നെയായിരിക്കും, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായുള്ള ശരിയായ ബന്ധത്തിൽ ഞാൻ എപ്പോഴും ഉണ്ടായിരിക്കും.

മരണത്തെ ഭയപ്പെടുന്നവനും മരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയും ഈ സമ്പ്രദായത്തിൽ ഏർപ്പെടരുത്. എന്നെ അന്വേഷിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് മരണത്തിന്റെയും അവന്റെ മാനസിക പ്രക്രിയകളുടെയും സ്വഭാവം അദ്ദേഹം കുറച്ചുകൂടി പഠിക്കണം.