വേഡ് ഫൌണ്ടേഷൻ

ദി

WORD

വാല്യം. 21 ജൂലൈ, 1915. നമ്പർ 4

പകർപ്പവകാശം, XXX, HW PERCIVAL മുഖേന.

പ്രകൃതി ഭംഗി

ചില ക്ലയർ‌വയന്റുകൾ‌ക്ക് യക്ഷികളെ കാണാൻ‌ കഴിയും, പക്ഷേ ക്ലയർ‌വയന്റുകൾ‌ സാധാരണയായി അവരെ കാണുന്നില്ല. കാരണം, അവകാശവാദികൾ കൂടുതലും മോശം താൽപ്പര്യങ്ങളോട് വളരെയധികം ശ്രദ്ധാലുക്കളാണ്, മാത്രമല്ല ഈ സമ്മാനം ചില വ്യക്തിഗത നേട്ടങ്ങളിലേക്ക് മാറ്റാൻ ശ്രമിക്കുകയുമാണ്. പ്രകൃതിദത്ത സ്പ്രിറ്റുകളെ കാണാൻ ആവശ്യമായ ചില കാര്യങ്ങൾ സ്വാഭാവിക സ്വഭാവവും ആത്മാവിന്റെ പുതുമയുമാണ്; എന്നാൽ സ്വാർത്ഥതാൽപര്യം ഈ സമ്മാനങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. ആളുകൾക്ക് പൂർണ്ണചന്ദ്രനിൽ കാടിനു ചുറ്റും നടക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സ്ഥലത്ത് നിന്ന് ഒരു ഫെയറി ഗ്ലെൻ കാണാം, എന്നിട്ടും അവർ ഒരിക്കലും ഒരു യക്ഷിയെ കാണില്ല. യക്ഷികളെ കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോഴോ അവരെ എങ്ങനെ വിളിക്കണമെന്ന് അറിയുമ്പോഴോ മാത്രമേ അവരെ കാണാൻ കഴിയൂ. യക്ഷികൾ ആകാശഗോളങ്ങളല്ല.

അവർ കണ്ടതും ചിലപ്പോൾ ആകാശഗോളങ്ങളുമായി സംവദിച്ചതുമായ വ്യക്തികൾ ഉന്നയിച്ച ചില ക്ലെയിമുകൾ വഞ്ചനാപരമാണ്, അവ ഒരു ബാഹ്യ ഉദ്ദേശ്യത്തിനായി മുന്നേറുന്നവയാണ്, എന്നാൽ അത്തരം ചില ക്ലെയിമുകൾ ക്രമരഹിതവും രോഗാവസ്ഥയിലുള്ളതുമായ ഭരണഘടനകൾ മൂലമാണ്, എന്നിരുന്നാലും ഇത് കൂടാതെ നുണ പറയാനുള്ള ഉദ്ദേശ്യം, ഇപ്പോഴും ആകാശഗോളങ്ങളെ കാണുകയും മനുഷ്യർക്ക് അനുഗ്രഹങ്ങളും നിർദ്ദേശങ്ങളും നൽകുകയും ചെയ്ത നിരവധി കേസുകളുണ്ട്. അത്തരം ദർശനങ്ങളുടെ റിപ്പോർട്ടിനെ പരിഹസിക്കുന്നത് അനുചിതമാണ്, പ്രസ്താവനയുടെ വ്യാജം പരിഹസിക്കുന്നവർക്ക് അറിയില്ലെങ്കിൽ. ആകാശഗോളങ്ങളെ കാണുകയോ കേൾക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് പല കാരണങ്ങളിലൊന്നായിരിക്കാം. അത്തരം കാരണങ്ങൾക്കിടയിൽ, അവ മനസ്സിലാക്കുന്നവന്റെ അഭാവം, അവന്റെ ശാരീരിക ശരീരത്തെ മനുഷ്യന്റെ മൂലകവുമായി ഏകോപിപ്പിക്കൽ, അല്ലെങ്കിൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും മനസ്സിന്റെയും ഒരു ട്രാൻസ് അവസ്ഥ, ശാരീരികമോ മാനസികമോ ആയ കാരണങ്ങളാൽ, വീഴ്ച പോലുള്ളവ. അല്ലെങ്കിൽ പെട്ടെന്നുള്ള വാർത്തയുടെ രസീത്; അല്ലെങ്കിൽ കാരണം ഉജ്ജ്വലമായ ഫാൻസി ആയിരിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ അത് ആകാശഗോളങ്ങളുടെ വിഷയത്തിൽ വളരെക്കാലം തുടരുന്ന ബ്രൂഡിംഗായിരിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ അത് ഒരു സ്വപ്നമായിരിക്കാം. കൂടാതെ, ഒരു ആകാശഗോളത്തിന്റെ മുൻകൈയിലൂടെ ദർശനം കൊണ്ടുവരാം.

ആകാശഗോളങ്ങൾ, ശരിയായി പറഞ്ഞാൽ, മുകളിലെ മൂലകങ്ങളുടെ വിഭജനത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അത്തരമൊരു അസ്തിത്വം കണ്ടാൽ, അവനെ സ്വർഗത്തിലേക്കോ സ്വർഗത്തിൽ നിന്ന് ഒരു മാലാഖയിലേക്കോ അല്ലെങ്കിൽ സമാനമായ ഒരു വ്യക്തിയിലേക്കോ കൊണ്ടുപോയി എന്ന കാഴ്ചക്കാരന്റെ ചിന്ത. സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ, ആകാശഗോളങ്ങൾ, ദൈവത്തിന്റെ ദൂതന്മാർ, എല്ലാം ദർശകന് സ്വന്തം മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മതത്തിന്റെ നിബന്ധനകളും അവന്റെ മനസ്സിന്റെ വിദ്യാഭ്യാസമോ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ അഭാവമോ അനുസരിച്ചാണ് അദ്ദേഹം ദർശനത്തിന് നൽകുന്ന വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ. അതുകൊണ്ട്‌ കന്യാമറിയം ക്രിസ്‌തു ശിശുവിനെയോ അതില്ലാതെയോ കൈവശം വച്ചിരിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ വിശുദ്ധ പത്രോസ്, കെരൂബുകൾ, സെറാഫിം, അല്ലെങ്കിൽ പ്രത്യേക പ്രാദേശിക രക്ഷാധികാരികൾ, റോമൻ കത്തോലിക്കരുടെ ദർശനങ്ങളിൽ ഒരു പങ്കു വഹിക്കുന്നു; പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റുകാരും മറ്റ് കത്തോലിക്കരല്ലാത്തവരും ദർശനങ്ങൾ കണ്ടാൽ യേശുവിനെയോ പ്രധാന ദൂതന്മാരേയോ കുറഞ്ഞ ദൂതന്മാരേയോ കാണുന്നു. ഹിന്ദുക്കൾ ത്രിമൂർത്തികളിലൊന്നായ ബ്രഹ്മ-വിഷ്ണു-ശിവനെ കാണുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അവർ ഇന്ദ്രനെയോ അല്ലെങ്കിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ആകാശഗോളങ്ങളിലെയോ ഗന്ധർവന്മാർ, അദിതിയകൾ, മാരുട്ടുകൾ, മഹാ ish ഷികൾ, സിദ്ധന്മാർ എന്നിവരെ കാണുന്നു, അതിൽ അവരുടെ മതം അവരെ അറിയിക്കുന്നു; വടക്കേ-അമേരിക്കൻ ഇന്ത്യക്കാരുടെ ദർശനങ്ങൾ മഹാത്മാവിന്റെയും മറ്റ് ഇന്ത്യൻ ആത്മാക്കളുടേയുംതാണ്. വിശുദ്ധ പത്രോസിന്റെയോ അപ്പോസ്തലന്റെയോ വിശുദ്ധന്റെയോ രൂപത്തിൽ അത്തരമൊരു ആകാശഗോളത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു പുരുഷനോ സ്ത്രീക്കോ ഒരു ദർശനം ഉള്ളിടത്ത്, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ ചില ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്കായി കാണപ്പെടുന്നു, അത് സാധാരണയായി പലരുടെയും ക്ഷേമത്തെ ബാധിക്കുന്നു. ദർശകന്റെ ചിന്തകളിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സ്ഥാനം വഹിക്കുന്ന അപ്പോസ്തലന്റെയോ വിശുദ്ധന്റെയോ മാലാഖയുടെയോ രൂപമാണ് സാധാരണയായി ഈ സത്തയിലുള്ളത്. അത്തരം ജീവികൾ ഒരു ഉദ്ദേശ്യത്തിനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, മാത്രമല്ല അവ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന വ്യക്തിയെ സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത്തരം പ്രകടനങ്ങൾ സാധാരണമല്ല, അവയവങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ഉള്ളതിനേക്കാൾ സാധാരണമായിരുന്ന ദിവസങ്ങളിൽ പോലും സാധാരണമായിരുന്നില്ല. ജോവാൻ ഓഫ് ആർക്ക് കണ്ടവയാണ് ഇത്തരം പ്രകടനങ്ങൾ ശ്രദ്ധേയമായത്.

വിശുദ്ധരുടെയോ ആകാശഗോളങ്ങളുടെയോ ദൃശ്യങ്ങൾ കാണുന്നത് ദർശകന്റെ ശരീരത്തിൽ ചില അടയാളങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ കാരണമായേക്കാം. ശരീരം കണ്ടവന്റെ കളങ്കം ഏറ്റെടുക്കുന്നു. അതിനാൽ, ക്രൂശിക്കപ്പെട്ട യേശുവിന്റെ രൂപം അല്ലെങ്കിൽ തോമസിന് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതായി ആരെങ്കിലും കണ്ടാൽ, ദർശകന്റെ ശരീരം യേശുവാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന അപാരത കാണിച്ച മുറിവേറ്റ ഭാഗങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സ്ഥലങ്ങളിൽ മുറിവുകളാൽ അടയാളപ്പെടുത്താം. ഈ രീതിയിൽ കൈയിലും കാലിലും വശത്തും കളങ്കവും നെറ്റിയിൽ രക്തസ്രാവവും ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്.

ദർശകന്റെ തീവ്രമായ ചിന്തയാൽ പ്രയോഗിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു യഥാർത്ഥ രൂപം കൊണ്ട് അടയാളങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെടാം, അല്ലെങ്കിൽ അവ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാതെ നിർമ്മിക്കപ്പെടാം, പക്ഷേ കാഴ്ചയിലെ കാഴ്ചക്കാരന്റെ മനസ്സിൽ ശക്തമായി പിടിച്ചിരിക്കുന്ന ചിത്രത്തിലൂടെയും അദ്ദേഹം കരുതുന്നു. ഒരു അവതാരകനാകാൻ. രണ്ടായാലും, ദർശകന്റെ മനസ്സിന്റെ ഭ physical തിക പ്രേതത്തിൽ (ജ്യോതിഷ അല്ലെങ്കിൽ ഫോം-ബോഡി) പ്രവർത്തിച്ചതാണ് അടയാളങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. മനസ്സിന് മുറിവുകളും വേദനകളും അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, ചിത്രം ഭ physical തിക പ്രേതത്തിൽ മതിപ്പുളവാക്കുന്നു, ഒരിക്കൽ അത് ഭ physical തിക പ്രേതത്തിൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയാൽ, അത് തീർച്ചയായും ഭ body തിക ശരീരത്തിൽ ദൃശ്യമാകും, കാരണം അത് ജ്യോതിഷ രൂപത്തിലേക്കും പ്രോട്ടോടൈപ്പിലേക്കും സ്വയം ക്രമീകരിക്കുന്നു.

ഏതൊരു പ്രകൃതി പ്രേതവും ഒരു മനുഷ്യന് ഇഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ചെയ്യും. കാരണം അറിയാതെ അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയോ അപ്രത്യക്ഷമാവുകയോ ചെയ്യുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് മനുഷ്യന് മനസ്സിലാകുന്നില്ല, അതിനാൽ ഒരു പ്രകൃതി പ്രേതത്തെ കണ്ടപ്പോൾ സ്വയം ഒരു ഭ്രമാത്മകതയ്ക്ക് വിധേയനായി എന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു.

പ്രകൃതിദത്ത പ്രേതങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടണം, ചില നിശ്ചിത സാഹചര്യങ്ങളിൽ മാത്രമേ അവ അപ്രത്യക്ഷമാകൂ, അവ ഭാരം ഉയർത്താൻ അനുവദിക്കുന്ന ശാരീരിക അവസ്ഥകൾ പോലെ സ്വാഭാവികമാണ്. പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ, ഒരു പ്രകൃതി പ്രേതം നമ്മുടെ അന്തരീക്ഷത്തിലേക്ക് അതിന്റേതായ ഒരു ഘടകത്തെ അവതരിപ്പിക്കണം, അതിനുശേഷം അത് സ്വന്തം ഘടകത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാം, അല്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യൻ തന്റെ അന്തരീക്ഷത്തെ പ്രകൃതി പ്രേതത്തിന്റെ മൂലകത്തിലേക്ക് പരിചയപ്പെടുത്തുകയും അതാത് അർത്ഥത്തിൽ ഒരു ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുകയും വേണം, തുടർന്ന് പ്രകൃതി പ്രേതത്തെ കാണാനോ സംസാരിക്കാൻ കേൾക്കാനോ കഴിയും. രൂപം ശ്രദ്ധിക്കുന്ന വ്യക്തി, പ്രേതത്തെ കാണുന്നുണ്ടെങ്കിലും പ്രകൃതി പ്രേതത്തിന്റെ ഘടകം കാണുന്നില്ല. മൂലകം പിൻവലിക്കുകയോ കാഴ്ചയുടെ വരിയിൽ നിന്ന് മുറിക്കുകയോ ചെയ്താലുടൻ, പ്രേതം അപ്രത്യക്ഷമാകും. കാഴ്ചയുടെ രേഖ പ്രേതത്തിന്റെ മൂലകവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ, ആ മൂലകത്തിന്റെ ഒരു പ്രേതത്തെയും കാണാൻ കഴിയില്ല, അവയിൽ എണ്ണമറ്റ എണ്ണം ഉണ്ടെങ്കിലും, പ്രേതങ്ങൾ അവയുടെ മൂലകവുമായി ബന്ധപ്പെടുമ്പോൾ മാത്രമേ മനുഷ്യന് അവനു ബോധമുള്ളൂ.

മനുഷ്യന് പ്രകൃതി പ്രേതങ്ങളെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തതിന്റെ ഒരു കാരണം, അവന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉപരിതലത്തിൽ ചേർന്നിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. അവൻ ഉപരിതലത്തിൽ കാണുന്നു, അവൻ ഉപരിതലത്തിൽ കേൾക്കുന്നു, അയാൾക്ക് മണം പിടിക്കാനും ഉപരിതലത്തെ മാത്രം ആസ്വദിക്കാനും കഴിയും. ഒരു മനുഷ്യൻ വായുവിലൂടെ കാണാമെന്ന് കരുതുന്നു, പക്ഷേ അവൻ കാണുന്നില്ല. അവന് വായു പോലും കാണാൻ കഴിയില്ല, അവന് കാണാൻ കഴിയുന്നത് വായുവിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കളുടെ ഉപരിതലമാണ്. തനിക്ക് ശബ്ദങ്ങൾ കേൾക്കാനാകുമെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതുന്നു, പക്ഷേ വായുവിലെ മൊത്തം ദ്രവ്യത്തിന്റെ സ്പന്ദനങ്ങൾ മാത്രമേ അവന് കേൾക്കാൻ കഴിയൂ. കാര്യങ്ങളുടെ ആന്തരികഭാഗം കാണുമ്പോൾ അവയുടെ ഉപരിതലങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകും. എല്ലായ്പ്പോഴും ഉള്ളതുപോലെ, അവന്റെ അർത്ഥം ഉപരിതലത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ അവന് ഇന്റീരിയർ കാണാൻ കഴിയില്ല. പ്രകൃതി പ്രേതങ്ങളെ തിരിച്ചറിയാൻ, ഒരു മനുഷ്യൻ തന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ ഉപരിതലത്തിൽ നിന്ന് ഇന്റീരിയറിലേക്ക് മാറ്റണം. അവൻ ഉപരിതലത്തിൽ നിന്ന് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുമ്പോൾ, വസ്തുവിന്റെ ഉപരിതലം അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ഇന്റീരിയർ അനുഭവപ്പെടുകയും ചെയ്യും. ഒരു മൂലകം കാണാൻ, മനുഷ്യൻ ആ പ്രേതത്തിന്റെ ഘടകത്തിലേക്ക് നോക്കണം. മനുഷ്യൻ ഭ through തികതയിലൂടെ മനസ്സിലാക്കുകയും ഭ physical തിക നാല് മൂലകങ്ങളാൽ നിർമ്മിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, ഈ നാല് ഘടകങ്ങളും മനുഷ്യന് ഒരു പ്രേതത്തെ തിരിച്ചറിയാൻ ആവശ്യമാണ്. പ്രേതം ഒരു അഗ്നി പ്രേതമോ, ഒരു വായു പ്രേതമോ, ഒരു ജല പ്രേതമോ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ഭൂമി പ്രേതമോ ആകട്ടെ, മനുഷ്യന് ആരെയെങ്കിലും അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയും അത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും, എന്നിരുന്നാലും, അവന് തന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ മൂലകത്തിന്റെ ആന്തരിക ഭാഗത്തേക്ക് കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ കഴിയും പ്രേതത്തിന്റെ. അതിനാൽ ഒരു അഗ്നി പ്രേതത്തെ സ്വന്തം വെളിച്ചത്തിൽ കാണാൻ കഴിയും, മറ്റെല്ലാ വസ്തുക്കളും അപ്രത്യക്ഷമാകാം. മറ്റൊരു വസ്തുവില്ലാതെ ഒരു വായു പ്രേതത്തെ കാണാനിടയുണ്ട്, പക്ഷേ ഒരു ജല പ്രേതം കാണുമ്പോൾ എല്ലായ്പ്പോഴും നീരാവിയിലോ വെള്ളത്തിലോ കാണപ്പെടും, ഭൂമിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു ഭൂമി പ്രേതം കാണപ്പെടും. ഒരു അഗ്നി പ്രേതത്തെ സാധാരണയായി കാഴ്ചയാണ് കാണുന്നത്, പക്ഷേ അത് കേൾക്കുകയോ മണക്കുകയോ അനുഭവപ്പെടുകയോ ചെയ്യാം. ഒരു വായു പ്രേതം സ്വാഭാവികമായും കേൾക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് കാണുകയും അനുഭവപ്പെടുകയും ചെയ്യാം. ഒരു ജല പ്രേതത്തെ കാണുകയും കേൾക്കുകയും ചെയ്യാം, അതുപോലെ ഒരു ഭൂമി പ്രേതവും ഉണ്ടാകാം. മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം അവനിലുള്ള പ്രബലമായ മൂലകവുമായി ഒതുങ്ങുന്നില്ല, അല്ലാത്തപക്ഷം പ്രേതത്തിന്റെ മൂലകം യോജിക്കുന്നു, അല്ലാത്തപക്ഷം ഒരു അഗ്നി പ്രേതത്തെ മാത്രമേ കാണാനാകൂ, കേൾക്കാനാകില്ല, ഒരു വായു പ്രേതത്തെ മാത്രമേ കേൾക്കാൻ കഴിയൂ, പക്ഷേ കാണാൻ കഴിയില്ല. ഓരോ ഇന്ദ്രിയവും മറ്റുള്ളവരെ അതിന്റെ സഹായത്തിലേക്ക് വിളിക്കുന്നു, എന്നാൽ മനുഷ്യനിലുള്ള അനുബന്ധ അർത്ഥം പ്രേതത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ ഒരു പ്രേതത്തെയും തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല.

ഒരാൾ തീ കാണുന്നുവെന്ന് കരുതുക, അവൻ തീ കാണുന്നില്ല; അഗ്നിജ്വാല മൂലമുണ്ടാകുന്ന നിറങ്ങൾ അവൻ കാണുന്നു. ഒരാൾ സൂര്യപ്രകാശം കാണുന്നുവെന്ന് കരുതുമ്പോൾ അവൻ സൂര്യപ്രകാശം കാണുന്നില്ല; സൂര്യപ്രകാശം ദൃശ്യമാകുന്ന വസ്തുക്കളിലാണ് അവന്റെ കണ്ണ്. അവന്റെ കാഴ്ച ഭ physical തിക വസ്തുക്കളിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം, അഗ്നിജ്വാലയ്ക്കുള്ളിലെ വസ്തുക്കളെ അവന് കാണാൻ കഴിയില്ല, മാത്രമല്ല സൂര്യപ്രകാശത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ വസ്തുക്കളെ കാണാനും കഴിയില്ല. കണ്ണ് എല്ലായ്പ്പോഴും ഭ physical തിക വസ്തുക്കളാൽ പിടിക്കപ്പെടുന്നു; അതിനാൽ ഭ physical തികമല്ലാത്ത വസ്തുക്കൾ കാണില്ല. ആരും കാണാൻ പ്രതീക്ഷിക്കാത്ത വസ്തുക്കൾക്കായി ആരും നോക്കുന്നില്ല.

വീണ്ടും, മനുഷ്യന് ശബ്ദം കേൾക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അവന്റെ ചെവി പരിശീലിപ്പിക്കുകയും വായുവിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള സ്പന്ദനങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എല്ലായ്പ്പോഴും വായുവിന്റെ വൈബ്രേഷനുകൾ ഉണ്ട്, അതിനാൽ അവന്റെ ശ്രവണ മൂലകം പിടിക്കുകയും ഏറ്റവും സ്പന്ദിക്കുന്ന സ്പന്ദനങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ മനുഷ്യന് ശബ്ദം കേൾക്കാനാവില്ല, അത് വൈബ്രേഷനല്ല. അവന്റെ ശ്രവണത്തെ ശബ്ദത്തിലേക്ക് ഫോക്കസ് ചെയ്യാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, എല്ലാ വൈബ്രേറ്ററി ചലനങ്ങളും അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ശബ്ദവും വായു മൂലകങ്ങളും അവൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യും.

മനുഷ്യൻ താൻ വെള്ളം കാണുന്നുവെന്നും അവൻ വെള്ളം ആസ്വദിക്കുന്നുവെന്നും കരുതുന്നു, പക്ഷേ അവൻ വെള്ളം കാണുകയോ ആസ്വദിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. രുചിക്ക് വെള്ളം അത്യാവശ്യമാണ്; അതായത്, അവനിലെ ജല മൂലകത്തിന്റെ സജീവമായ പ്രവർത്തനമാണ് മനുഷ്യൻ തന്റെ അഭിരുചിയെ വിളിക്കുന്നത്; അവൻ വെള്ളം ആസ്വദിക്കുന്നില്ല. ഭക്ഷണം ആസ്വദിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ഭക്ഷണങ്ങളോ ദ്രാവകങ്ങളോ മാത്രമേ അദ്ദേഹം രുചിക്കുകയുള്ളൂ. എന്നിട്ടും വാതകങ്ങളുടെ സംയോജനത്തിൽ നാം വെള്ളം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഒരു പ്രത്യേക രുചി. വെള്ളത്തിലെ രുചിയിൽ തന്റെ രുചി മൂലകത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ജലത്തിലെ മൂലകത്തിലെ ജല ഘടകങ്ങളെ അദ്ദേഹം മനസിലാക്കുകയും ഭക്ഷണങ്ങളിൽ അവശ്യ അഭിരുചികൾ നേടുകയും ഭക്ഷണം തൊടുമ്പോൾ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ രുചി അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യും, ഇപ്പോൾ ലഭിക്കുന്ന മൊത്തം രുചിയേക്കാൾ തിന്നുകയും കുടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

മനുഷ്യൻ ഭൂമിയെ സ്പർശിക്കുകയും കാണുകയും ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ ഭൂമിയെ അടിസ്ഥാനപരമായി അറിയേണ്ട രീതി അതല്ല. അവന്റെ ഗന്ധം മനസ്സിലാക്കുന്ന അവനിലുള്ള മൂലകത്തിലൂടെ അത് അറിയപ്പെടണം. ഭൂമിയിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കൾക്കും സവിശേഷമായ ദുർഗന്ധമുണ്ട്. വസ്തുക്കളിലൂടെയും അതിൽ നിന്നുമുള്ള ഭൂമിയിലെ മൂലകങ്ങളുടെ വികാസമാണ് ഈ ദുർഗന്ധത്തിന് കാരണം. ഈ വികിരണങ്ങൾ വസ്തുവിന് ചുറ്റും ഒരു പ്രഭാവലയം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. മനുഷ്യന്റെ പ്രഭാവലയം ആ പ്രഭാവലയവുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുമ്പോൾ, വസ്തു ദുർഗന്ധം വമിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ അത് എല്ലായ്പ്പോഴും മണക്കുന്നില്ല. സുഗന്ധമോ അസുഖകരമോ ആയ ദുർഗന്ധങ്ങളിലേക്കല്ല, മറിച്ച് ഭൗമ മൂലകത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ പ്രഭാവലയത്തിലേക്ക് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയുമെങ്കിൽ, മൊത്തം വസ്തു അപ്രത്യക്ഷമാകും, കൂടാതെ ഭൂമിയിലെ മൂലകത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ അയാൾ നേടിയ ധാരണ , ഇപ്പോൾ അദ്ദേഹം തന്റെ ഗന്ധം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്, ഈ ഭ earth തിക ഭൂമിയെ ഒരു അസ്തിത്വമാണെന്നും ഇപ്പോൾ കാണുന്നതിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണെന്നും വെളിപ്പെടുത്തും his ഉപരിതലങ്ങൾ കാണുകയും സ്പർശിക്കുകയും ചെയ്ത വിവരങ്ങളെ ആശ്രയിച്ച് the ഭൂമിയാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു.

മനുഷ്യൻ ഇപ്പോൾ ഉപരിതലങ്ങൾ എങ്ങനെ കാണുന്നുവെന്നത് വെള്ളം കാണുന്നില്ലെന്ന് പരിഗണിച്ച് മനസ്സിലാക്കാം; അവൻ അതിന്റെ ഉപരിതലം കാണുന്നു. അത് ഒരു തടാകത്തിലെ വെള്ളമായാലും ഗ്ലാസിലെ വെള്ളമായാലും രണ്ടും അദൃശ്യമാണ്. വെളിച്ചത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം അല്ലെങ്കിൽ ചുറ്റുമുള്ള വൃക്ഷങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനം, ആകാശത്തിന് മുകളിലൂടെ എന്നിവ തടാകത്തിന്റെ ഉപരിതലത്തിൽ കാണാനാകും. വെള്ളം തന്നെ കാണുന്നില്ല. അലകളുടെ ഉപരിതലത്തിലെ ഷേഡുകളിലും നിറങ്ങളിലും കണ്ണ് കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, വെള്ളത്തിൽ ഒന്നും കാണുന്നില്ല. കാഴ്ച ഉപരിതലത്തിനടിയിൽ ഫോക്കസ് ചെയ്തയുടനെ, ഒരാൾ വെള്ളത്തിലേക്ക് നോക്കിയാലുടൻ, അയാൾ ഉപരിതലത്തെ കാണുന്നില്ല, പക്ഷേ ആ കണ്ണ് ആ വെള്ളത്തിലുള്ള ഏതൊരു വസ്തുവിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, വീണ്ടും അയാൾ വസ്തുക്കളെ കാണുന്നു, ഇത്തവണ വെള്ളം; അവൻ വെള്ളം കാണുന്നില്ല. ഒരു ഗ്ലാസിൽ ജലത്തിന്റെ ഉപരിതലം കാണപ്പെടുന്നു, ഉപരിതലമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ല. ഒന്നുകിൽ ഉപരിതലത്തിലെ പ്രകാശത്തിന്റെ പ്രതിഫലനവും വെള്ളം ഗ്ലാസുമായി ബന്ധപ്പെടുന്ന വരയും കാണാം, അല്ലെങ്കിൽ, കണ്ണ് അടിയിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ഇപ്പോഴും വെള്ളം കാണുന്നില്ല, പക്ഷേ ഗ്ലാസിന്റെ അടിഭാഗം മാത്രം.

മനുഷ്യന് തന്നെത്തന്നെ ഉള്ള ഘടകം കാണാൻ പോലും കഴിയില്ല. അവന് ഭൂമിയുടെ മൂലകം കാണാൻ കഴിയില്ല. അവന് സ്വന്തം ഭ physical തിക അന്തരീക്ഷമോ ഭൂമിയുടെ അന്തരീക്ഷമോ കാണാൻ കഴിയില്ല. സമുദ്രത്തിന്റെ അടിയിൽ ചുറ്റിക്കറങ്ങാൻ മാത്രം കഴിവുള്ള ഒരു ആഴക്കടൽ മൃഗത്തെപ്പോലെയാണ് അയാൾ. വായുവിന്റെ വെളിച്ചവും മണ്ഡലങ്ങളും, ജലത്തിന്റെ വിശാലതയും, ഭൂമിയിലെ രാജ്യങ്ങളും അവൻ കാണാത്തതും അറിയാത്തതുമായ ജീവികളാൽ വസിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, തന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ കേന്ദ്രീകരിച്ചുകൊണ്ട് ചെറിയ വിഭജനം നീക്കംചെയ്യുമ്പോൾ അവയെക്കുറിച്ച് അവനറിയാം - ഇപ്പോൾ തന്നെ സേവിക്കുകയും പരിമിതപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന അതേ ഇന്ദ്രിയ ഘടകങ്ങൾ.

(തുടരും.)