മനുഷ്യരാശിയുടെ ഈ കർമ്മത്തിൽ മനുഷ്യന് അവ്യക്തമായ സഹജാവബോധമോ അവബോധജന്യമോ ഉണ്ട്, അതുമൂലം ദൈവക്രോധത്തെ ഭയപ്പെടുകയും കരുണ ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

Z രാശി.

ദി

WORD

കർമ്മ

അവതാരിക

ആയിരക്കണക്കിനു വർഷങ്ങളായി ഹിന്ദുക്കൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു പദമാണ് കർമ്മ. കിസ്‌മെറ്റ്, വിധി, മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കൽ, മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കൽ, പ്രോവിഡൻസ്, അനിവാര്യമായ, വിധി, ഭാഗ്യം, ശിക്ഷ, പ്രതിഫലം എന്നിങ്ങനെയുള്ള വാക്കുകളിൽ മറ്റ്, പിന്നീടുള്ള ആളുകൾ പ്രകടിപ്പിച്ച ആശയങ്ങൾ കർമ്മത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ നിബന്ധനകളാൽ പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നവയെല്ലാം കർമ്മത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അവയെല്ലാം അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാറ്റിനേക്കാളും കൂടുതൽ അർത്ഥമാക്കുന്നു. കർമ്മം എന്ന പദം വലുതും സമഗ്രവുമായ രീതിയിൽ ഉപയോഗിച്ചു, അവരിൽ ചിലർ ആദ്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടവരിൽ, അത് ഇപ്പോൾ പ്രയോഗിക്കുന്ന അതേ വംശത്തിൽപ്പെട്ടവരേക്കാൾ കൂടുതലാണ്. അതിന്റെ ഭാഗങ്ങളുടെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചും ഈ ഭാഗങ്ങൾ സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാതെ കർമ്മം എന്ന വാക്ക് ഒരിക്കലും ഉപയോഗിക്കാനാവില്ല. ഈ പിന്നീടുള്ള വർഷങ്ങളിൽ ഇത് ഉപയോഗിച്ചത് അതിന്റെ ഏറ്റവും സമഗ്രമായ അർത്ഥത്തിലല്ല, മറിച്ച് മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലുള്ള വാക്കുകളുടെ അർത്ഥത്തിൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു.

രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടിലേറെയായി ഓറിയന്റൽ പണ്ഡിതന്മാർക്ക് ഈ പദം പരിചിതമാണ്, പക്ഷേ മാഡം ബ്ലാവറ്റ്സ്കിയുടെ വരവും അവർ സ്ഥാപിച്ച തിയോസഫിക്കൽ സൊസൈറ്റിയും വഴി, കർമ്മത്തിന്റെ വാക്കും ഉപദേശവും പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ പലരും അറിയുകയും അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കർമ്മം എന്ന വാക്കും അത് പഠിപ്പിക്കുന്ന ഉപദേശവും ഇപ്പോൾ മിക്ക ആധുനിക നിഘണ്ടുക്കളിലും കാണപ്പെടുന്നു, ഇത് ഇംഗ്ലീഷ് ഭാഷയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. നിലവിലെ സാഹിത്യത്തിൽ കർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും അനുഭവപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

തിയോസഫിസ്റ്റുകൾ കർമ്മത്തെ കാരണവും ഫലവുമാണെന്ന് നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നു; ഒരാളുടെ ചിന്തകളുടെയും പ്രവൃത്തികളുടെയും ഫലമായി പ്രതിഫലം അല്ലെങ്കിൽ ശിക്ഷ; നഷ്ടപരിഹാര നിയമം; സന്തുലിതാവസ്ഥ, സന്തുലിതാവസ്ഥ, നീതി എന്നിവയുടെ നിയമം; ധാർമ്മിക കാരണവും പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും പ്രതികരണത്തിന്റെയും നിയമം. ഇതെല്ലാം കർമ്മം എന്ന ഒറ്റവാക്കിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നു. പദത്തിന്റെ ഘടന തന്നെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന പദത്തിന്റെ അന്തർലീനമായ അർത്ഥം മുന്നോട്ടുവച്ച നിർവചനങ്ങളൊന്നും തന്നെ അറിയിക്കുന്നില്ല, അവ പരിഷ്ക്കരണങ്ങളും കർമ്മ എന്ന പദം നിർമ്മിച്ച ആശയത്തിന്റെയും തത്വത്തിന്റെയും പ്രത്യേക പ്രയോഗങ്ങളാണ്. ഈ ആശയം ഗ്രഹിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, ഈ വാക്കിന്റെ അർത്ഥം വ്യക്തമാവുകയും അതിന്റെ അനുപാതത്തിന്റെ ഭംഗി കർമ്മം എന്ന പദം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഭാഗങ്ങളുടെ സംയോജനത്തിൽ കാണുകയും ചെയ്യുന്നു.

ആർ. കെ, അല്ലെങ്കിൽ കാ എന്നീ അക്ഷരങ്ങളാൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന കാ, മാ എന്നീ രണ്ട് സംസ്‌കൃത വേരുകൾ ചേർന്നതാണ് കർമ്മം, ഗട്ടറലുകളുടെ ഗ്രൂപ്പിൽ പെടുന്നു, ഇത് സംസ്‌കൃത അക്ഷരങ്ങളുടെ അഞ്ചിരട്ടി വർഗ്ഗീകരണത്തിൽ ആദ്യത്തേതാണ്. അക്ഷരങ്ങളുടെ പരിണാമത്തിൽ കാ ആണ് ആദ്യത്തേത്. തൊണ്ടയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന ആദ്യത്തെ ശബ്ദമാണിത്. ഒരു സ്രഷ്ടാവെന്ന നിലയിൽ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പ്രതീകങ്ങളിലൊന്നാണിത്, കാമദേവനാണ് ഇത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്, റോമൻ കവിഡ്, സ്നേഹത്തിന്റെ ദേവൻ, ഗ്രീക്ക് ഈറോസ് എന്നിവരുമായി യോജിക്കുന്നു. തത്ത്വങ്ങളിൽ ഇത് കാമയാണ്, അതിന്റെ തത്വം ആഗ്രഹം.

ലേബലുകളുടെ ഗ്രൂപ്പിലെ അവസാന അക്ഷരമാണ് എം, അല്ലെങ്കിൽ മാ, ഇത് അഞ്ചിരട്ടി വർഗ്ഗീകരണത്തിലെ അഞ്ചാമത്തേതാണ്. M, അല്ലെങ്കിൽ ma, മനസിന്റെ റൂട്ടായി അഞ്ചിന്റെ അക്കമായും അളവായും ഉപയോഗിക്കുന്നു, ഇത് ഗ്രീക്ക് നൗസിന് സമാനമാണ്. ഇത് അഹംഭാവത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്, ഒരു തത്വമായി അത് മനസ് ആണ് മനസ്സ്.

R സെറിബ്രലുകളുടേതാണ്, ഇത് സംസ്കൃതത്തിന്റെ അഞ്ചിരട്ടി വർഗ്ഗീകരണത്തിലെ മൂന്നാമത്തെ ഗ്രൂപ്പാണ്. R ന് തുടർച്ചയായ റോളിംഗ് ശബ്‌ദം Rrr ഉണ്ട്, ഇത് വായയുടെ മേൽക്കൂരയ്ക്ക് നേരെ നാവ് സ്ഥാപിച്ച് നിർമ്മിച്ചതാണ്. R എന്നാൽ അർത്ഥമാക്കുന്നത് പ്രവർത്തനം.

അതിനാൽ കർമ്മം എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം ആഗ്രഹം ഒപ്പം മനസ്സ് in നടപടി, അല്ലെങ്കിൽ, ആഗ്രഹത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും പ്രവർത്തനവും ഇടപെടലും. അതിനാൽ കർമ്മത്തിൽ മൂന്ന് ഘടകങ്ങളോ തത്വങ്ങളോ ഉണ്ട്: ആഗ്രഹം, മനസ്സ്, പ്രവൃത്തി. ശരിയായ ഉച്ചാരണം കർമ്മമാണ്. ഈ പദം ചിലപ്പോൾ krm, അല്ലെങ്കിൽ kurm എന്ന് ഉച്ചരിക്കാറുണ്ട്. ഒരു ഉച്ചാരണവും കർമ്മ സങ്കല്പത്തെ പൂർണ്ണമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നില്ല, കാരണം കർമ്മം (കാമ), ആഗ്രഹം, (മാ) മനസ് എന്നിവയുടെ സംയുക്ത പ്രവർത്തനമാണ് (കർമ്മം), അതേസമയം കർമ്മമോ കുർമോ അടഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ കർമ്മത്തെ അടിച്ചമർത്തുന്നു, പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നില്ല പ്രവർത്തനം, ഉൾപ്പെടുന്ന പ്രധാന തത്വം. വ്യഞ്ജനാക്ഷരങ്ങൾ അടച്ചാൽ അത് k ആണ്, അത് ശബ്ദിക്കാൻ കഴിയില്ല; r ശബ്‌ദമുണ്ടാക്കാം, തുടർന്ന്‌ അടച്ച വ്യഞ്ജനാക്ഷരത്തെ പിന്തുടർന്ന് m ആയിത്തീരുകയാണെങ്കിൽ‌, ശബ്‌ദം ഉൽ‌പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നില്ല, അതിനാൽ‌ കർമ്മ സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ പ്രകടനവുമില്ല, കാരണം പ്രവർ‌ത്തനം അടയ്‌ക്കുകയും അടിച്ചമർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. കർമ്മത്തിന് അതിന്റെ പൂർണ്ണമായ അർത്ഥമുണ്ടാകാൻ അതിന് സ്വതന്ത്രമായ ശബ്ദം ഉണ്ടായിരിക്കണം.

കർമ്മം പ്രവർത്തനനിയമമാണ്, മണലിന്റെ ധാന്യത്തിൽ നിന്ന് ബഹിരാകാശത്തും ബഹിരാകാശത്തും പ്രകടമാകുന്ന എല്ലാ ലോകങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിക്കുന്നു. ഈ നിയമം എല്ലായിടത്തും നിലവിലുണ്ട്, മേഘാവൃതമായ മനസ്സിന്റെ പരിധിക്കപ്പുറത്ത് അപകടമോ അവസരമോ പോലുള്ള സങ്കൽപ്പങ്ങൾക്ക് ഒരിടമില്ല. നിയമ നിയമങ്ങൾ എല്ലായിടത്തും പരമോന്നതമാണ്, എല്ലാ നിയമങ്ങളും വിധേയമാകുന്ന നിയമമാണ് കർമ്മം. കർമ്മത്തിന്റെ കേവല നിയമത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലനമോ അപവാദമോ ഇല്ല.

“അപകടം”, “അവസരം” എന്ന് പേരിടുന്ന ചില സംഭവങ്ങൾ കാരണം സമ്പൂർണ്ണ നീതിയുടെ നിയമമില്ലെന്ന് ചിലർ വിശ്വസിക്കുന്നു. നീതിയുടെ തത്ത്വം മനസിലാക്കാത്തവരോ പ്രവർത്തിച്ചതിന്റെ സങ്കീർണതകൾ കാണാത്തവരോ ആണ് ഇത്തരം വാക്കുകൾ സ്വീകരിക്കുന്നത്. ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക കേസുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നിയമത്തിന്റെ. നിയമത്തിന് വിരുദ്ധമോ ബന്ധമില്ലാത്തതോ ആയ ജീവിത വസ്തുതകളെയും പ്രതിഭാസങ്ങളെയും ബന്ധിപ്പിച്ചാണ് ഈ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത്. അപകടങ്ങളും അവസരങ്ങളും നിർദ്ദിഷ്ട കാരണങ്ങളാൽ മുൻ‌കൂട്ടി സംഭവിക്കാത്ത പ്രത്യേക സംഭവങ്ങളായി വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു, അവ സംഭവിച്ചതുപോലെയോ മറ്റേതെങ്കിലും രീതിയിലോ സംഭവിച്ചതാകാം, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ഉൽക്കാവർഷം വീഴുന്നതുപോലെയോ മിന്നൽ അടിക്കുന്നതിനോ അല്ലെങ്കിൽ അടിക്കാതിരിക്കുന്നതിനോ സംഭവിച്ചിട്ടില്ല. വീട്. കർമ്മം ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക്, നിയമം ലംഘിക്കുന്നതിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു കാരണവുമില്ലാതെ എന്തെങ്കിലും ഉപയോഗിച്ചാൽ അപകടത്തിന്റെയും അവസരത്തിന്റെയും നിലനിൽപ്പ് അസാധ്യമാണ്. ഞങ്ങളുടെ അനുഭവത്തിനകത്ത് വരുന്നതും സാധാരണ അറിയപ്പെടുന്ന നിയമങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമോ കാരണമില്ലാതെയോ തോന്നുന്ന എല്ലാ വസ്തുതകളും നിയമമനുസരിച്ച് വിശദീകരിക്കുന്നു the ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ത്രെഡുകൾ അവയുടെ മുമ്പത്തേതും ബന്ധപ്പെട്ടതുമായ കാരണങ്ങളിലേക്ക് കണ്ടെത്തുമ്പോൾ.

സംഭവങ്ങളുടെ സർക്കിളിലെ ഒരു സംഭവമാണ് അപകടം. സംഭവങ്ങളുടെ സർക്കിൾ ഉണ്ടാക്കുന്ന മറ്റ് സംഭവങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു പ്രത്യേക കാര്യമായി അപകടം വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു. "അപകടം" എന്നതിന് മുമ്പുള്ള ചില കാരണങ്ങളും തുടർന്നുള്ള പ്രത്യാഘാതങ്ങളും കണ്ടെത്താൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞേക്കും, എന്നാൽ അത് എങ്ങനെ, എന്തുകൊണ്ട് സംഭവിച്ചു എന്ന് കാണാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ, അത് അപകടമെന്ന് പേരിട്ടുകൊണ്ടോ ആകസ്മികമായി കണക്കാക്കിയോ അയാൾ അത് കണക്കാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അതേസമയം, മുൻകാല അറിവിൻ്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ നിന്ന് തുടങ്ങി, ഒരാളുടെ പ്രചോദനം ദിശാബോധം നൽകുകയും ജീവിതത്തിൻ്റെ മറ്റ് ചില ചിന്തകളോ സാഹചര്യങ്ങളോ നേരിടുമ്പോൾ അവനെ ചിന്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, പ്രവൃത്തി അവൻ്റെ ചിന്തയെ പിന്തുടരുന്നു, പ്രവൃത്തി ഫലം പുറപ്പെടുവിക്കുന്നു, ഫലങ്ങൾ സംഭവങ്ങളുടെ വൃത്തത്തെ പൂർത്തിയാക്കുന്നു. അറിവ്, പ്രേരണ, ചിന്തകൾ, പ്രവൃത്തികൾ എന്നിവയാൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്. സംഭവങ്ങളുടെ ഓരോ സർക്കിളിലും അവസാനിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് മറ്റൊരു സർക്കിളിൻ്റെ തുടക്കമാണ്, കാരണം സംഭവങ്ങളുടെ ഒരു മുൻ സർക്കിളിൻ്റെ ഫലത്തിനോ സംഭവത്തിനോ സമാനമായതും സമാനവുമായ സംഭവങ്ങളുടെ അദൃശ്യ വൃത്തത്തിൻ്റെ ദൃശ്യമായ ഭാഗമാണ് അപകടം. സംഭവങ്ങളുടെ. അങ്ങനെ ഒരാളുടെ ജീവിതം മുഴുവൻ സംഭവങ്ങളുടെ എണ്ണമറ്റ സർക്കിളുകളുടെ ഒരു നീണ്ട സർപ്പിള ശൃംഖലയാൽ നിർമ്മിതമാണ്. ഒരു അപകടം-അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും സംഭവം, സംഭവങ്ങളുടെ ഒരു ശൃംഖലയിൽ നിന്നുള്ള പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ ഫലങ്ങളിൽ ഒന്ന് മാത്രമാണ്, അത് അപ്രതീക്ഷിതമായോ ഇപ്പോഴത്തെ ഉദ്ദേശ്യമില്ലാതെയോ സംഭവിച്ചതിനാലും മറ്റ് വസ്തുതകൾ കാണാൻ കഴിയാത്തതിനാലും ഞങ്ങൾ അതിനെ അപകടം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. കാരണമായി അതിനു മുൻപായി. പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്ന വിവിധ ഘടകങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരു പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പാണ് അവസരം. എല്ലാം ഒരാളുടെ സ്വന്തം അറിവ്, പ്രേരണ, ചിന്ത, ആഗ്രഹം, പ്രവൃത്തി എന്നിവ കൊണ്ടാണ് - അത് അവൻ്റെ കർമ്മമാണ്.

ഉദാഹരണത്തിന്, രണ്ടുപേർ കുത്തനെയുള്ള പാറക്കെട്ടിലാണ് സഞ്ചരിക്കുന്നത്. സുരക്ഷിതമല്ലാത്ത ഒരു പാറയിൽ കാൽ വയ്ക്കുന്നതിലൂടെ അവരിൽ ഒരാൾക്ക് കാലിടറുകയും ഒരു മലയിടുക്കിലേക്ക് വീഴുകയും ചെയ്യുന്നു. അയാളുടെ കൂട്ടുകാരൻ, രക്ഷാപ്രവർത്തനത്തിന് പോകുമ്പോൾ, ചുവടെയുള്ള മൃതദേഹം, പാറകൾക്കിടയിൽ, സ്വർണ്ണ അയിര് വരകൾ കാണിക്കുന്നു. ഒരാളുടെ മരണം അയാളുടെ കുടുംബത്തെ ദാരിദ്ര്യത്തിലാക്കുകയും ബിസിനസ്സുമായി ബന്ധമുള്ളവർക്ക് പരാജയമുണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ അതേ വീഴ്ചയിൽ മറ്റൊരാൾ തന്റെ സ്വത്തിന്റെ സമ്പത്തിന്റെ ഉറവിടമായ ഒരു സ്വർണ്ണ ഖനി കണ്ടെത്തുന്നു. അത്തരമൊരു സംഭവം ഒരു അപകടമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, ഇത് മരണപ്പെട്ടയാളുടെ കുടുംബത്തിന് ദു orrow ഖവും ദാരിദ്ര്യവും വരുത്തി, ബിസിനസ്സിലെ സഹകാരികൾക്ക് പരാജയം, ഒപ്പം സമ്പത്ത് ആകസ്മികമായി നേടിയ സഖാവിന് ഭാഗ്യം നൽകി.

കർമ്മ നിയമമനുസരിച്ച് അത്തരമൊരു സംഭവവുമായി യാതൊരു അപകടവും അവസരവുമില്ല. ഓരോ സംഭവങ്ങളും നിയമത്തിന് അനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല ഗർഭധാരണ മേഖലയുടെ അടിയന്തിര പരിധിക്കപ്പുറം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട കാരണങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഈ കാരണങ്ങൾ പിന്തുടരാൻ കഴിയാത്ത പുരുഷന്മാർക്ക് വർത്തമാനത്തിലേക്കും ഭാവിയിലേക്കും അവയുടെ ഫലങ്ങളുടെ ആഘാതവും വർധനയും ഉണ്ടാകുന്നു, അവരുടെ ഫലത്തെ അപകടവും അവസരവും എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ദാരിദ്ര്യം മരണപ്പെട്ടയാളെ ആശ്രയിച്ചിരുന്നവരിൽ സ്വാശ്രയത്വം ഉണർത്തുകയും അവർ മറ്റൊരാളെ ആശ്രയിക്കുമ്പോൾ കാണാതിരിക്കാനുള്ള കഴിവുകളും തത്വങ്ങളും പുറത്തെടുക്കുകയും ചെയ്യണോ; അല്ലെങ്കിൽ, വിപരീത സാഹചര്യത്തിൽ, ആശ്രയിക്കുന്നവർ നിരാശരും നിരാശരുമായിത്തീരുകയും നിരാശ ഉപേക്ഷിക്കുകയും ദരിദ്രരാകുകയും ചെയ്യേണ്ടതുണ്ടോ എന്നത് പൂർണ്ണമായും ബന്ധപ്പെട്ടവരുടെ ഭൂതകാലത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കും; അല്ലെങ്കിൽ സമ്പത്തിന്റെ അവസരം സ്വർണം കണ്ടെത്തിയയാൾ പ്രയോജനപ്പെടുത്തുകയും തന്റെയും മറ്റുള്ളവരുടെയും അവസ്ഥകൾ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനും കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഒഴിവാക്കുന്നതിനും ആശുപത്രികൾ നൽകുന്നതിനും വിദ്യാഭ്യാസ പ്രവർത്തനങ്ങളും ശാസ്ത്രീയവും ആരംഭിക്കുന്നതിനും പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനും സമ്പത്തിന്റെ അവസരം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടോ? ജനങ്ങളുടെ നന്മയ്ക്കായി അന്വേഷണം; അല്ലെങ്കിൽ, അവൻ ഇതൊന്നും ചെയ്യുന്നില്ല, മറിച്ച് തന്റെ സമ്പത്തും അത് നൽകുന്ന ശക്തിയും സ്വാധീനവും മറ്റുള്ളവരുടെ അടിച്ചമർത്തലിനായി ഉപയോഗിക്കുന്നുണ്ടോ; അല്ലെങ്കിൽ അവൻ ഒരു ധിക്കാരിയായിത്തീരുകയും, മറ്റുള്ളവരെ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന ജീവിതത്തിലേക്ക് പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും, തന്നെയും മറ്റുള്ളവരെയും അപമാനിക്കുകയും ദുരിതവും നാശവും വരുത്തുകയും ചെയ്താൽ, ഇതെല്ലാം കർമ്മ നിയമപ്രകാരമായിരിക്കും, അത് ബന്ധപ്പെട്ടവരെല്ലാം നിർണ്ണയിക്കുമായിരുന്നു.

ആകസ്മികതയെയും അപകടത്തെയും കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയും അതേ സമയം നിയമം പോലുള്ള ഒരു കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയും അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവർ, അറിവിന്റെ അമൂർത്ത ലോകത്തിൽ നിന്ന് മാനസികമായി സ്വയം വിച്ഛേദിക്കുകയും അവരുടെ മാനസിക പ്രക്രിയകളെ മൊത്തത്തിലുള്ള ശാരീരിക സംവേദനാത്മക ലോകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കാര്യങ്ങളിലേക്ക് പരിമിതപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. കാര്യം. പ്രകൃതിയുടെ പ്രതിഭാസങ്ങളെയും മനുഷ്യരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും കാണുമ്പോൾ, പ്രകൃതിയുടെ പ്രതിഭാസങ്ങളെയും മനുഷ്യരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതും കാരണമാകുന്നതുമായ കാര്യങ്ങൾ പിന്തുടരാൻ അവർക്ക് കഴിയില്ല, കാരണം കാരണങ്ങളുമായും ഫലങ്ങളുമായും കാരണങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതും കാണാൻ കഴിയില്ല. ഭ physical തിക വസ്‌തുതകളിൽ നിന്ന് മാത്രം ന്യായവാദം ചെയ്യുന്നവർ കാണാത്തതും അതിനാൽ നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നതുമായ ലോകങ്ങളിലാണ് കണക്ഷൻ ഉണ്ടാക്കുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ലോകങ്ങൾ നിലവിലുണ്ട്. മോശമായതോ പ്രയോജനകരമോ ആയ ഒരു ഫലം നൽകുന്ന ഒരു മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനം നിരീക്ഷിക്കപ്പെടാം, അതിൽ നിന്ന് വരുന്ന ചില ഫലങ്ങൾ നിരീക്ഷകനും യുക്തിവാദിയും ഭ world തിക ലോകത്തിലെ വസ്തുതകളിൽ നിന്നും കണ്ടെത്താം; മുൻ‌കാലത്തെ ഉദ്ദേശ്യം, ചിന്ത, പ്രവർ‌ത്തനം എന്നിവയുമായി ആ പ്രവർ‌ത്തനത്തിന്റെ ബന്ധം അദ്ദേഹത്തിന് കാണാൻ‌ കഴിയാത്തതിനാൽ‌ (എത്ര ദൂരെയാണെങ്കിലും), പ്രവർ‌ത്തനമോ സംഭവമോ ഒരു പ്രേരണയോ അപകടമോ ആണെന്ന് പറഞ്ഞ് അയാൾ‌ അത് കണക്കാക്കാൻ‌ ശ്രമിക്കുന്നു. ഈ വാക്കുകളൊന്നും സംഭവത്തെക്കുറിച്ച് വിശദീകരിക്കുന്നില്ല; ലോകത്തിൽ‌ പ്രവർ‌ത്തിക്കുന്നതായി അദ്ദേഹം അംഗീകരിക്കുന്ന നിയമത്തിനോ നിയമങ്ങൾ‌ക്കോ അനുസരിച്ച് ഭ material തിക യുക്തിക്ക് ഇത് നിർ‌വചിക്കാനോ വിശദീകരിക്കാനോ കഴിയില്ല.

രണ്ട് യാത്രക്കാരുടെ കാര്യത്തിൽ, മരണപ്പെട്ടയാൾ തന്റെ പാത തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തിയിരുന്നെങ്കിൽ അയാൾ വീഴുകയില്ലായിരുന്നുവെങ്കിലും കർമ്മ നിയമപ്രകാരം അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണം മാറ്റിവയ്ക്കുമായിരുന്നു. അവന്റെ കൂട്ടുകാരൻ അപകടകരമായ പാതയിലേക്ക് ഇറങ്ങിയിരുന്നില്ലെങ്കിൽ, സഹായം നൽകാമെന്ന പ്രതീക്ഷയിൽ, അവൻ തന്റെ സമ്പത്ത് സമ്പാദിക്കാനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾ കണ്ടെത്തുമായിരുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, സമ്പത്ത് അവന്റേതായിരിക്കേണ്ടതുപോലെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുൻകാല പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലമായി, ഭയം തന്റെ സഖാവിന്റെ സഹായത്തിനായി ഇറങ്ങാൻ വിസമ്മതിച്ചേക്കാമെങ്കിലും, അവൻ തന്റെ അഭിവൃദ്ധിയെ മാറ്റിനിർത്തുമായിരുന്നു. ഏത് കടമയാണ് അവതരിപ്പിച്ച ഒരു അവസരം കൈമാറാൻ അനുവദിക്കാതെ അദ്ദേഹം തന്റെ നല്ല കർമ്മം വേഗത്തിലാക്കിയത്.

ലോകമെമ്പാടും നിലനിൽക്കുന്ന അത്ഭുതകരവും മനോഹരവും ആകർഷണീയവുമായ നിയമമാണ് കർമ്മം. ആലോചിക്കുമ്പോൾ ഇത് അതിശയകരമാണ്, കൂടാതെ സംഭവങ്ങൾ അറിയപ്പെടാത്തതും കണക്കാക്കപ്പെടാത്തതും എല്ലാം നിയമപ്രകാരം ഉദ്ദേശ്യം, ചിന്ത, പ്രവർത്തനം, ഫലങ്ങൾ എന്നിവയുടെ തുടർച്ചയിലൂടെ കാണുകയും വിശദീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് മനോഹരമാണ്, കാരണം ഉദ്ദേശ്യവും ചിന്തയും, ചിന്തയും പ്രവർത്തനവും, പ്രവർത്തനവും ഫലങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങൾ അവയുടെ അനുപാതത്തിൽ മികച്ചതാണ്. ഇത് യോജിപ്പുള്ളതാണ്, കാരണം നിയമത്തിന്റെ പ്രവര്ത്തനത്തിലെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളും ഘടകങ്ങളും, പരസ്പരം കാണുമ്പോൾ പരസ്പരം എതിർക്കുന്നതായി തോന്നുമെങ്കിലും, പരസ്പരം പൊരുത്തപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് നിയമം നിറവേറ്റുന്നതിനും, യോജിപ്പുള്ള ബന്ധങ്ങളും ഫലങ്ങളും സ്ഥാപിക്കുന്നതിലും പലതും, സമീപവും വിദൂരവും, വിപരീതവും അപകടകരവുമായ ഭാഗങ്ങളും ഘടകങ്ങളും.

മരിക്കുകയും ജീവിക്കുകയും മരിക്കുകയും വീണ്ടും ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ശതകോടിക്കണക്കിന് മനുഷ്യരുടെ പരസ്പര ആശ്രിത പ്രവർത്തനങ്ങൾ കർമ്മ ക്രമീകരിക്കുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള മറ്റുള്ളവരെ ആശ്രയിക്കുകയും പരസ്പരം ആശ്രയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഓരോ മനുഷ്യനും “കർമ്മത്തിന്റെ പ്രഭു” ആണ്. നാമെല്ലാവരും കർമ്മത്തിന്റെ പ്രഭുക്കളാണ്, കാരണം ഓരോരുത്തരും അവരവരുടെ വിധിയുടെ ഭരണാധികാരികളാണ്.

ഒരു ജീവിതത്തിന്റെ ചിന്തകളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ആകെത്തുക യഥാർത്ഥ I, വ്യക്തിത്വം, അടുത്ത ജീവിതത്തിലേക്കും അടുത്ത ജീവിതത്തിലേക്കും ഒരു ലോകവ്യവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്കും, ആത്യന്തിക പൂർണതയിലെത്തുന്നതുവരെ സ്വന്തം ചിന്തകളുടെയും പ്രവൃത്തികളുടെയും നിയമം, കർമ്മ നിയമം, തൃപ്തിപ്പെടുകയും പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു.

കർമ്മത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം മനുഷ്യരുടെ മനസ്സിൽ നിന്ന് മറച്ചുവെക്കപ്പെടുന്നു, കാരണം അവരുടെ ചിന്തകൾ അവരുടെ വ്യക്തിത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കാര്യങ്ങളിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ചിന്തകൾ ഒരു മതിൽ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു, അതിലൂടെ ചിന്തയെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നവയെ കണ്ടെത്താനും അത് ഉത്ഭവിക്കുന്ന മനസ്സിനോടും ആഗ്രഹത്തോടും കൂടി കണ്ടെത്താനും ഭ world തിക ലോകത്തിലെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ചിന്തകളിൽ നിന്ന് ഭ physical തിക ലോകത്ത് ജനിക്കുമ്പോൾ മനസ്സിലാക്കാനും കഴിയും. മനുഷ്യരുടെ ആഗ്രഹങ്ങളും. കർമ്മം വ്യക്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ വ്യക്തിത്വത്തിന് വ്യക്തമായി അറിയാം, ഏത് വ്യക്തിത്വമാണ് വ്യക്തിത്വം ഉത്ഭവിക്കുന്ന ദൈവം, അതിൽ നിന്ന് അത് പ്രതിഫലനവും നിഴലുമാണ്.

മനുഷ്യൻ നീതിപൂർവ്വം ചിന്തിക്കാനും പ്രവർത്തിക്കാനും വിസമ്മതിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം കർമ്മത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വിശദാംശങ്ങൾ മറച്ചുവെക്കും. സ്തുതിയോ കുറ്റപ്പെടുത്തലോ പരിഗണിക്കാതെ മനുഷ്യൻ നീതിയും നിർഭയവുമായി ചിന്തിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, തത്ത്വത്തെ വിലമതിക്കാനും കർമ്മ നിയമത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പിന്തുടരാനും അവൻ പഠിക്കും. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം തന്റെ മനസ്സിനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും പരിശീലിപ്പിക്കുകയും മൂർച്ച കൂട്ടുകയും ചെയ്യും, അതുവഴി അയാളുടെ വ്യക്തിത്വത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ചിന്തകളുടെ മതിൽ തുളച്ചുകയറുകയും അവന്റെ ചിന്തകളുടെ പ്രവർത്തനം കണ്ടെത്താനും കഴിയും, ശാരീരികം മുതൽ ജ്യോതിഷം, മാനസികം എന്നിവയിലൂടെ ആത്മീയവും വീണ്ടും വീണ്ടും ശാരീരിക; കർമ്മം എന്താണെന്ന് അറിയുന്നവർ അവകാശപ്പെടുന്നതെല്ലാം അവൻ തെളിയിക്കും.

മനുഷ്യരാശിയുടെ കർമ്മത്തിന്റെ സാന്നിധ്യവും ആളുകൾക്ക് അവബോധമുള്ളതുമാണ്, അവർക്ക് പൂർണ്ണ ബോധമില്ലെങ്കിലും, നീതി ലോകത്തെ ഭരിക്കുന്ന അവ്യക്തമായ, സഹജമായ അല്ലെങ്കിൽ അവബോധജന്യമായ വികാരത്തിന്റെ ഉറവിടം. ഇത് എല്ലാ മനുഷ്യരിലും അന്തർലീനമാണ്, അതിനാൽ മനുഷ്യൻ “ദൈവക്രോധത്തെ” ഭയപ്പെടുകയും “കരുണ” ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ദൈവക്രോധം മന intention പൂർവ്വം അല്ലെങ്കിൽ അജ്ഞതയോടെ ചെയ്യുന്ന തെറ്റായ പ്രവൃത്തികളുടെ ശേഖരണമാണ്, അത് നെമെസിസിനെപ്പോലെ പിന്തുടരുകയും മറികടക്കാൻ തയ്യാറാകുകയും ചെയ്യുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ വീഴാൻ തയ്യാറായ ദാമോക്ലിസിന്റെ വാൾ പോലെ തൂങ്ങിക്കിടക്കുക; അല്ലെങ്കിൽ താഴ്ന്ന ഇടിമിന്നൽ പോലെ, സാഹചര്യങ്ങൾ പാകമാവുകയും സാഹചര്യങ്ങൾ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്താലുടൻ തങ്ങളെത്തന്നേ വീഴ്ത്താൻ തയ്യാറാണ്. മാനവികതയുടെ കർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ വികാരം അതിന്റെ എല്ലാ അംഗങ്ങളും പങ്കുവെക്കുന്നു, അതിലെ ഓരോ അംഗത്തിനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രത്യേക നെമെസിസിനെയും ഇടിമിന്നലിനെയും കുറിച്ച് ഒരു ബോധമുണ്ട്, മാത്രമല്ല ഈ തോന്നൽ മനുഷ്യർക്ക് അദൃശ്യമായ ചില ജീവജാലങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

മനുഷ്യൻ അന്വേഷിക്കുന്ന കാരുണ്യം, അവൻ തന്റെ ന്യായമായ മരുഭൂമികൾ നീക്കം ചെയ്യുകയോ ഒരു കാലത്തേക്ക് മാറ്റിവയ്ക്കുകയോ ചെയ്യും എന്നതാണ്. നീക്കംചെയ്യൽ അസാധ്യമാണ്, എന്നാൽ കരുണയ്ക്കായി അപേക്ഷിക്കുന്നയാൾക്ക് അവന്റെ കർമ്മം നിറവേറ്റുന്നതുവരെ ഒരാളുടെ പ്രവൃത്തികളുടെ കർമ്മം ഒരു കാലത്തേക്ക് തടഞ്ഞുവയ്ക്കാം. തങ്ങളെത്തന്നെ വളരെ ദുർബലരോ ഭയത്താൽ തരണം ചെയ്യുന്നവരോ ആണ് കാരുണ്യം ആവശ്യപ്പെടുന്നത്, നിയമം ഒറ്റയടിക്ക് നിറവേറ്റാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

“കോപം” അല്ലെങ്കിൽ “ദൈവത്തിന്റെ പ്രതികാരം”, “കരുണ” ക്കുള്ള ആഗ്രഹം എന്നിവ കൂടാതെ, ലോകത്ത് എവിടെയെങ്കിലും മനുഷ്യനിൽ അന്തർലീനമായ വിശ്വാസമോ വിശ്വാസമോ ഉണ്ട് our നമ്മുടെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും പ്രകടമായി കാണപ്പെടുന്ന എല്ലാ അനീതികൾക്കിടയിലും. പകൽ ജീവിതം - അവിടെ ആണ് കാണാത്തതും മനസ്സിലാകാത്തതുമായ ഒരു നീതി നിയമം. നീതിയിലുള്ള ഈ അന്തർലീനമായ വിശ്വാസം മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവിൽ ജന്മസിദ്ധമാണ്, എന്നാൽ ചില പ്രതിസന്ധികൾ ആവശ്യമാണ്, അതിൽ മറ്റുള്ളവരെ അനീതി കാണിക്കുന്നതിലൂടെ മനുഷ്യൻ സ്വയം വലിച്ചെറിയുന്നു. നീതിയുടെ അന്തർലീനമായ വികാരം മനുഷ്യന്റെ ഹൃദയത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന അമർത്യതയുടെ അന്തർലീനമാണ്, അവന്റെ അജ്ഞ്ഞേയവാദം, ഭ material തികവാദം, അവൻ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കിടയിലും.

അമർത്യതയുടെ അവബോധം അവനു പ്രാപ്തിയുള്ളതും അവനുമേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്ന അനീതിയിലൂടെ ജീവിക്കുമെന്നും അവൻ ചെയ്ത തെറ്റുകൾ ശരിയാക്കാൻ അവൻ ജീവിക്കുമെന്നും ഉള്ള അടിസ്ഥാന അറിവാണ്. കോപാകുലനായ ഒരു ദൈവത്തിന്റെ പ്രീതിക്കായി നിലവിളിക്കുന്നതിൽ നിന്നും, അറിവില്ലാത്ത, അത്യാഗ്രഹിയായ, അധികാരസ്നേഹിയായ ഒരു പുരോഹിതന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളും രക്ഷാകർതൃത്വവും ദീർഘനേരം കഷ്ടപ്പെടുന്നതിൽ നിന്ന് അവനെ രക്ഷിക്കുന്ന ഒന്നാണ് മനുഷ്യന്റെ ഹൃദയത്തിൽ നീതിബോധം. ഈ നീതിബോധം ഒരു മനുഷ്യനെ മനുഷ്യനാക്കുകയും മറ്റൊരാളുടെ മുഖത്ത് നിർഭയമായി നോക്കാൻ അവനെ പ്രാപ്തനാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ വികാരങ്ങൾ, ദേഷ്യം അല്ലെങ്കിൽ ദൈവത്തിന്റെ പ്രതികാരം, കരുണയ്ക്കുള്ള ആഗ്രഹം, കാര്യങ്ങളുടെ നിത്യനീതിയിലുള്ള വിശ്വാസം എന്നിവ മാനവികതയുടെ കർമ്മത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിനും അതിന്റെ അസ്തിത്വത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നതിനും തെളിവാണ്, എന്നിരുന്നാലും അംഗീകാരം ചിലപ്പോൾ അബോധാവസ്ഥ അല്ലെങ്കിൽ വിദൂര.

മനുഷ്യൻ തന്റെ ചിന്തകൾക്കനുസൃതമായി ചിന്തിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ജീവിക്കുകയും, നിലവിലുള്ള അവസ്ഥകളാൽ പരിഷ്കരിക്കപ്പെടുകയും അല്ലെങ്കിൽ ആകർഷകമാവുകയും ചെയ്യുന്നു, ഒരു മനുഷ്യനെപ്പോലെ, ഒരു രാജ്യമോ മുഴുവൻ നാഗരികതയോ വളർന്ന് അതിന്റെ ചിന്തകൾക്കും ആദർശങ്ങൾക്കും നിലവിലുള്ള ചാക്രിക സ്വാധീനങ്ങൾക്കും അനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഈ നിയമമനുസരിച്ച്, മനുഷ്യരാശിയെ മൊത്തത്തിൽ, അത് നിലനിൽക്കുന്നതും നിലനിൽക്കുന്നതുമായ ലോകങ്ങൾ, കുട്ടിക്കാലം മുതൽ ഉയർന്ന മാനസികവും ആത്മീയവുമായ നേട്ടങ്ങൾ വരെ ജീവിക്കുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പിന്നെ, ഒരു മനുഷ്യനെപ്പോലെ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വംശത്തെപ്പോലെ, മൊത്തത്തിൽ മാനവികത, അല്ലെങ്കിൽ ആത്യന്തിക പരിപൂർണ്ണതയിലെത്താത്ത ഒരു മനുഷ്യരാശിയുടെ എല്ലാ അംഗങ്ങളും, അത് ലോകങ്ങളുടെ ആ പ്രത്യേക പ്രകടനത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യമാണ്, മരിക്കുക. വ്യക്തിത്വങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വ്യക്തിത്വങ്ങളും എല്ലാം കടന്നുപോകുകയും ഇന്ദ്രിയലോകങ്ങളുടെ രൂപങ്ങൾ ഇല്ലാതാകുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ ലോകത്തിന്റെ സാരാംശം നിലനിൽക്കുന്നു, മനുഷ്യരാശിയെന്ന നിലയിൽ വ്യക്തിത്വങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു, എല്ലാം മനുഷ്യന് സമാനമായ വിശ്രമ അവസ്ഥയിലേക്ക് കടന്നുപോകുന്നു ഒരു ദിവസത്തെ പരിശ്രമത്തിനുശേഷം, അവൻ തന്റെ ശരീരം വിശ്രമിക്കുകയും മനുഷ്യർ ഉറക്കം എന്ന് വിളിക്കുന്ന നിഗൂ state മായ അവസ്ഥയിലേക്കോ മണ്ഡലത്തിലേക്കോ വിരമിക്കുമ്പോൾ കടന്നുപോകുന്നു. മനുഷ്യനോടൊപ്പം, ഉറക്കത്തിനുശേഷം, ഒരു ദിവസത്തെ ഒരു കടമയിലേക്ക് അവനെ വിളിക്കുന്ന ഒരു ഉണർവ്വ്, ശരീരത്തിന്റെ പരിപാലനത്തിനും തയ്യാറെടുപ്പിനും, അന്നത്തെ കടമകൾ നിർവഹിക്കുന്നതിനായി, കഴിഞ്ഞ ദിവസത്തെ ചിന്തകളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ഫലമാണിത്. അല്ലെങ്കിൽ ദിവസങ്ങൾ. മനുഷ്യനെപ്പോലെ, പ്രപഞ്ചവും അതിന്റെ ലോകങ്ങളും മനുഷ്യരും ഉറക്കത്തിലോ വിശ്രമത്തിലോ ഉണർന്നിരിക്കുന്നു; പക്ഷേ, അനുദിനം ജീവിക്കുന്ന മനുഷ്യനിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അതിന് ഭ physical തിക ശരീരമോ ശരീരങ്ങളോ ഇല്ല, അതിൽ അത് ഭൂതകാലത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. അത് പ്രവർത്തിക്കേണ്ട ലോകങ്ങളെയും ശരീരങ്ങളെയും അത് വിളിക്കണം.

മനുഷ്യന്റെ മരണശേഷം ജീവിക്കുന്നത് അവന്റെ ചിന്തകളാണ്, അവന്റെ ചിന്തകളുടെ മൂർത്തീഭാവം. ഒരു ലോക മാനവികതയുടെ ചിന്തകളുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും ആകെത്തുക നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന കർമ്മമാണ്, അത് അദൃശ്യമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളെയും ദൃശ്യ പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് ഉണർത്തുകയും വിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഓരോ ലോകവും അല്ലെങ്കിൽ ലോകങ്ങളുടെ പരമ്പരയും നിലവിൽ വരുന്നു, ഒപ്പം രൂപങ്ങളും ശരീരങ്ങളും നിയമപ്രകാരം വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുന്നു, ഏത് നിയമമാണ് നിർണ്ണയിക്കുന്നത് ലോകത്ത് നിലനിന്നിരുന്ന അതേ മാനവികതയോ പുതിയ പ്രകടനത്തിന് മുമ്പുള്ള ലോകങ്ങളോ ആണ്. ഭൂതകാല അധ്വാനത്തിന്റെ ഫലം ആസ്വദിക്കാനും തെറ്റായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കാനും മാനവികതയ്‌ക്കും ഓരോ വ്യക്തിഗത യൂണിറ്റിനും ആവശ്യമായ നിത്യനീതി നിയമമാണിത്, കഴിഞ്ഞ ചിന്തകളും പ്രവർത്തനങ്ങളും കൃത്യമായി നിർദ്ദേശിച്ചതുപോലെ നിലവിലെ വ്യവസ്ഥകൾക്കുള്ള നിയമം. മാനവികതയുടെ ഓരോ യൂണിറ്റും അവന്റെ വ്യക്തിഗത കർമ്മത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു, മറ്റെല്ലാ യൂണിറ്റുകളുമായും ചേർന്ന് ഒരു യൂണിറ്റ് എന്ന നിലയിൽ, മനുഷ്യരാശിയെ മൊത്തത്തിൽ ഭരിക്കുന്ന നിയമം നടപ്പിലാക്കുകയും നടപ്പാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഒരു ലോകവ്യവസ്ഥയുടെ ആവിർഭാവത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും ഒരു മഹത്തായ കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, മാനവികതയുടെ ഓരോ യൂണിറ്റും ആ പരിണാമത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യമായ പരിപൂർണ്ണതയുടെ ആത്യന്തിക അളവിലേക്ക് പുരോഗമിക്കുന്നു, പക്ഷേ ചില യൂണിറ്റുകൾ പൂർണ്ണ അളവിൽ എത്തിയിട്ടില്ല, അതിനാൽ അവ ഉറക്കം എന്ന് നമുക്കറിയാവുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വിശ്രമ അവസ്ഥയിലേക്ക് കടക്കുക. ലോകവ്യവസ്ഥയുടെ പുതിയ ദിവസത്തിന്റെ തിരിച്ചുവരവിൽ ഓരോ യൂണിറ്റുകളും അവന്റെ ശരിയായ സമയത്തിലും അവസ്ഥയിലും ഉണർന്ന് തന്റെ അനുഭവങ്ങളും പ്രവർത്തനങ്ങളും കഴിഞ്ഞ ദിവസത്തിലോ ലോകത്തിലോ ഉപേക്ഷിച്ച സ്ഥലത്ത് തുടരുന്നു.

ഒരു വ്യക്തി മനുഷ്യന്റെ ഉണർവ്വ്, ദിവസംതോറും, ജീവിതത്തിലേക്ക്, അല്ലെങ്കിൽ ലോകവ്യവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ലോക വ്യവസ്ഥയിലേക്കുള്ള വ്യത്യാസം തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം കാലത്തെ മാത്രം വ്യത്യാസമാണ്; എന്നാൽ കർമ്മ നിയമത്തിന്റെ പ്രവർത്തന തത്വത്തിൽ വ്യത്യാസമില്ല. ദിവസം തോറും ശരീരം വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കുന്നതുപോലെ പുതിയ ശരീരങ്ങളും വ്യക്തിത്വങ്ങളും ലോകത്തിൽ നിന്ന് ലോകത്തിലേക്ക് നിർമ്മിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ശരീരത്തിൻറെയും വസ്ത്രത്തിൻറെയും ഘടനയിലാണ് വ്യത്യാസം, പക്ഷേ വ്യക്തിത്വം അല്ലെങ്കിൽ ഞാൻ അതേപടി തുടരുന്നു. ഇന്നത്തെ വസ്ത്രം ധരിച്ച് വിലപേശുകയും മുൻ ദിവസം ക്രമീകരിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്ന് നിയമം അനുശാസിക്കുന്നു. അത് തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും വിലപേശുകയും വസ്ത്രം ധരിക്കേണ്ട അന്തരീക്ഷവും വ്യവസ്ഥയും ക്രമീകരിക്കുകയും ചെയ്തയാൾ, ഞാൻ, വ്യക്തിത്വം, നിയമനിർമ്മാതാവ്, അത് അംഗീകരിക്കാൻ സ്വന്തം പ്രവൃത്തിയിലൂടെ അയാൾ നിർബന്ധിതനാകുന്നു അവൻ തനിക്കുവേണ്ടി ഒരുക്കിയിരിക്കുന്നു.

വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ചിന്തകളെയും പ്രവർത്തനങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവ് അനുസരിച്ച്, അത് അർഥത്തിന്റെ ഓർമ്മയിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നു, അഹം പദ്ധതി രൂപപ്പെടുത്തുകയും ഭാവിയിലെ വ്യക്തിത്വം പ്രവർത്തിക്കേണ്ട നിയമം നിർണ്ണയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു ജീവിതകാലത്തെ ചിന്തകൾ അർഥത്തിന്റെ ഓർമ്മയിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നതിനാൽ മാനവികതയുടെ മൊത്തത്തിലുള്ള ചിന്തകളും പ്രവർത്തനങ്ങളും മാനവികതയുടെ ഓർമ്മയിൽ നിലനിർത്തുന്നു. ഒരു വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ മരണശേഷവും നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു യഥാർത്ഥ അർഥം ഉള്ളതിനാൽ, മനുഷ്യരാശിയുടെ ഒരു അർഥവും ജീവിതത്തിനുശേഷം അല്ലെങ്കിൽ ഒരു മനുഷ്യരാശിയുടെ പ്രകടനത്തിന്റെ ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. മാനവികതയുടെ ഈ അർഥം ഒരു വലിയ വ്യക്തിത്വമാണ്. അതിലെ ഓരോ വ്യക്തിഗത യൂണിറ്റുകളും അത്യാവശ്യമാണ്, അവയൊന്നും നീക്കംചെയ്യാനോ ഇല്ലാതാക്കാനോ കഴിയില്ല, കാരണം മനുഷ്യരാശിയുടെ അർഥം ഒന്നായതും അവിഭാജ്യവുമാണ്, അവയൊന്നും നശിപ്പിക്കാനോ നഷ്ടപ്പെടാനോ കഴിയില്ല. മാനവികതയുടെ അഹംഭാവത്തിന്റെ സ്മരണയിൽ, മാനവികതയുടെ എല്ലാ വ്യക്തിഗത യൂണിറ്റുകളുടെയും ചിന്തകളും പ്രവർത്തനങ്ങളും നിലനിർത്തുന്നു, ഈ മെമ്മറി അനുസരിച്ച് പുതിയ ലോക വ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ള പദ്ധതി നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതാണ് പുതിയ മാനവികതയുടെ കർമ്മം.

പൂർണ്ണവും പൂർണ്ണവുമായ അറിവ് ലഭിക്കുന്നതുവരെ അജ്ഞത ലോകമെമ്പാടും വ്യാപിക്കുന്നു. പാപവും വിവരമില്ലാത്ത പ്രവർത്തനവും അളവിൽ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, പനി ബാധിച്ച ഒരു കുളത്തിൽ നിന്ന് കുടിച്ച് ഒരാൾ പാപം ചെയ്യുകയോ അജ്ഞതയോടെ പ്രവർത്തിക്കുകയോ ചെയ്താൽ, വെള്ളം കുടിക്കുന്ന ഒരു സുഹൃത്തിന് വെള്ളം കൈമാറുക, അത്തരം അറിവില്ലായ്മയുടെ ഫലമായി ഇരുവരും അവരുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അനുഭവിച്ചേക്കാം; അല്ലെങ്കിൽ ഒരാൾ പാവപ്പെട്ട നിക്ഷേപകരിൽ നിന്ന് വലിയ തുക ആസൂത്രണം ചെയ്യുകയും മന ib പൂർവ്വം മോഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യാം; അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരാൾ യുദ്ധം, കൊലപാതകം, നഗരങ്ങൾ നശിപ്പിക്കൽ, ഒരു രാജ്യം മുഴുവൻ ശൂന്യമാക്കൽ എന്നിവ സൃഷ്ടിച്ചേക്കാം; മറ്റൊരാൾ തന്നെ ദൈവത്തിൻറെ പ്രതിനിധിയാണെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ ആളുകളെ പ്രേരിപ്പിച്ചേക്കാം, ദൈവം അവതാരമെടുത്തേക്കാം, അതിലൂടെ അവൻ അവരെ യുക്തിസഹമായി ഉപേക്ഷിക്കാനും അമിതാവേശം ഉപേക്ഷിക്കാനും ധാർമ്മികവും ആത്മീയവുമായ ദോഷത്തിന് ഇടയാക്കുന്ന രീതികൾ പിന്തുടരുകയും ചെയ്യും. പാപം, അജ്ഞമായ പ്രവർത്തനമെന്ന നിലയിൽ, ഓരോ കേസിലും ബാധകമാണ്, എന്നാൽ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമായ ശിക്ഷകൾ അജ്ഞതയുടെ അളവ് അനുസരിച്ച് വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സമൂഹത്തെ ഭരിക്കുന്നതും മറ്റുള്ളവരെ ദ്രോഹിക്കുന്നതിനായി തന്റെ അറിവ് ഉപയോഗിക്കുന്നതുമായ മനുഷ്യനിയമങ്ങളെക്കുറിച്ച് അറിവുള്ള ഒരാൾ, കൂടുതൽ അറിവോടെയും കൂടുതൽ കാലം അനുഭവിക്കേണ്ടിവരും, കാരണം അവന്റെ അറിവ് അവനെ ഉത്തരവാദിയാക്കുന്നു, പാപം, തെറ്റായ പ്രവർത്തനം എന്നിവ അവന്റെ അജ്ഞത കുറയുന്നു.

അതിനാൽ ഏറ്റവും മോശമായ പാപങ്ങളിലൊന്ന്, അറിയുന്ന അല്ലെങ്കിൽ അറിയേണ്ട ഒരാൾക്ക്, മറ്റൊരാളുടെ വ്യക്തിപരമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് അവകാശം മന fully പൂർവ്വം കവർന്നെടുക്കുക, നീതി നിയമം അവനിൽ നിന്ന് മറച്ചുവെച്ച് അവനെ ദുർബലപ്പെടുത്തുക, അവന്റെ ഇഷ്ടം ഉപേക്ഷിക്കാൻ അവനെ പ്രേരിപ്പിക്കുക, നീതിയുടെ നിയമത്തെയും സ്വന്തം പ്രവൃത്തിയുടെ ഫലത്തെയും ആശ്രയിക്കുന്നതിനുപകരം മാപ്പ്, ആത്മീയശക്തി, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരാളെ അമർത്യത എന്നിവയ്ക്കായി ആശ്രയിക്കുക.

പാപം ഒന്നുകിൽ തെറ്റായ പ്രവൃത്തിയാണ്, അല്ലെങ്കിൽ ശരി ചെയ്യാനുള്ള വിസമ്മതം; രണ്ടും ന്യായമായ നിയമത്തോടുള്ള അന്തർലീനമായ ഭയത്താൽ പിന്തുടരുന്നു. ആദിപാപത്തിന്റെ കഥ നുണയല്ല; ഇത് ഒരു കെട്ടുകഥയാണ്, അത് മറച്ചുവെക്കുകയും എന്നാൽ സത്യം പറയുകയും ചെയ്യുന്നു. ആദ്യകാല മനുഷ്യരാശിയുടെ പ്രത്യുൽപാദനവും പുനർജന്മവുമായി ഇത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സാർവത്രിക മനസ്സിന്റെ പുത്രൻമാരുടെ അല്ലെങ്കിൽ ദൈവത്തിന്റെ മൂന്ന് വിഭാഗങ്ങളിലൊന്ന് പുനർജന്മിക്കാനും അതിന്റെ മാംസത്തിന്റെ കുരിശ് എടുക്കാനും നിയമപരമായി സന്താനോൽപാദനം നടത്താനും വിസമ്മതിച്ചതാണ് യഥാർത്ഥ പാപം. ഈ വിസമ്മതം നിയമത്തിന് എതിരായിരുന്നു, അവർ പങ്കെടുത്ത മുൻകാല പ്രകടനത്തിന്റെ കർമ്മം. അവരുടെ ഊഴം വന്നപ്പോൾ പുനർജന്മത്തിന് വിസമ്മതിച്ചതിനാൽ, അവർക്കായി തയ്യാറാക്കിയ ശരീരങ്ങളിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ കുറഞ്ഞ പുരോഗതി പ്രാപിച്ച സ്ഥാപനങ്ങളെ അനുവദിച്ചു, ആ താഴ്ന്ന സ്ഥാപനങ്ങൾക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല. നന്നായി ഉപയോഗിക്കുന്നതിന്. അജ്ഞതയാൽ, താഴ്ന്ന സത്തകൾ മൃഗങ്ങളുടെ തരങ്ങളുമായി ഇണചേരുന്നു. ഇത്, പ്രത്യുൽപാദന പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ദുരുപയോഗം, അതിന്റെ ശാരീരിക അർത്ഥത്തിൽ "ആദിപാപം" ആയിരുന്നു. അധഃസ്ഥിത മനുഷ്യരാശിയുടെ നിയമവിരുദ്ധമായ പ്രത്യുൽപാദന പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലം, മനുഷ്യരാശിക്ക് നിയമവിരുദ്ധമായ പ്രത്യുൽപാദനത്തിനുള്ള പ്രവണത നൽകുന്നു-അത് പാപം, അജ്ഞത, തെറ്റായ പ്രവൃത്തി, മരണം എന്നിവ ലോകത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു.

അവരുടെ മൃതദേഹങ്ങൾ താഴ്ന്ന വംശജർ അല്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യനേക്കാൾ കുറവുള്ള വസ്തുക്കൾ കൈവശപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടെന്ന് മനസ്സ് കണ്ടപ്പോൾ, അവർ മൃതദേഹങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ, എല്ലാവരും പാപം ചെയ്തുവെന്നും തെറ്റായി പ്രവർത്തിച്ചുവെന്നും അവർക്ക് അറിയാമായിരുന്നു; എന്നാൽ താഴ്ന്ന വംശജർ അജ്ഞതയോടെ പ്രവർത്തിച്ചപ്പോൾ, അവർ, മനസ്സ്, തങ്ങളുടെ കടമ നിർവഹിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചിരുന്നു, അതിനാൽ അവരുടെ തെറ്റിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് കാരണം അവർ കൂടുതൽ പാപം ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, അവർ നിരസിച്ച മൃതദേഹങ്ങൾ കൈവശപ്പെടുത്താൻ മനസ്സ് തിടുക്കപ്പെട്ടു, പക്ഷേ നിയമവിരുദ്ധമായ കാമത്താൽ അവ ഇതിനകം ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നതായി കണ്ടെത്തി. പുനർജന്മവും പ്രത്യുൽപാദനവും നടത്താത്ത സൺസ് ഓഫ് യൂണിവേഴ്സൽ മൈൻസിന്റെ യഥാർത്ഥ പാപത്തിന്റെ ശിക്ഷ, അവർ ഇപ്പോൾ ഭരിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചതിന്റെ ആധിപത്യത്തിലാണ്. അവർക്ക് ഭരിക്കാൻ കഴിയുമ്പോൾ അവർ സമ്മതിക്കില്ല, ഇപ്പോൾ അവർ ഭരിക്കാൻ കഴിയില്ല.

ആ പുരാതന പാപത്തിന്റെ തെളിവ് ഓരോ മനുഷ്യനോടും സങ്കടത്തിലും മന on ക്ലേശത്തിലും ഉണ്ട്, അത് ഭ്രാന്തമായ ആഗ്രഹത്തിന്റെ പ്രവൃത്തിയെ പിന്തുടരുന്നു, അവന്റെ കാരണത്തിന് വിരുദ്ധമായി പോലും, അവനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.

അജ്ഞതയോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരാൾ കർമ്മം അന്ധമായി സൃഷ്ടിച്ചേക്കാമെങ്കിലും കർമ്മം ഒരു അന്ധമായ നിയമമല്ല. എന്നിരുന്നാലും, അവന്റെ പ്രവൃത്തിയുടെ ഫലം, അല്ലെങ്കിൽ കർമ്മം അനുകൂലമോ മുൻവിധിയോ ഇല്ലാതെ ബുദ്ധിപരമായി നടത്തുന്നു. കർമ്മത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം യാന്ത്രികമായി നീതിയുക്തമാണ്. വസ്തുതയെക്കുറിച്ച് പലപ്പോഴും അജ്ഞരാണെങ്കിലും, ഓരോ മനുഷ്യനും പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ സൃഷ്ടികൾക്കും ബുദ്ധിശക്തികൾക്കും ഓരോരുത്തർക്കും അവനു നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള പ്രവർത്തനം നിർവഹിക്കാനുണ്ട്, കൂടാതെ ഓരോന്നും കർമ്മ നിയമത്തിന് അനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള മഹത്തായ യന്ത്രസാമഗ്രികളുടെ ഭാഗമാണ്. ഒരു കോഗ്‌വീൽ, പിൻ, ഗേജ് എന്നിവയുടെ ശേഷിയിൽ ഓരോരുത്തർക്കും അവരുടേതായ സ്ഥാനമുണ്ട്. അവൻ അല്ലെങ്കിൽ അത് ബോധപൂർവ്വം അല്ലെങ്കിൽ വസ്തുതയെക്കുറിച്ച് ബോധരഹിതനായിരിക്കട്ടെ. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു ഭാഗം നിസ്സാരമെന്ന് തോന്നിയേക്കാം, എന്നിരുന്നാലും, അവൻ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ കർമ്മത്തിന്റെ മുഴുവൻ യന്ത്രങ്ങളും മറ്റെല്ലാ ഭാഗങ്ങളും ഉൾപ്പെടുത്തി പ്രവർത്തനമാരംഭിക്കുന്നു.

അതനുസരിച്ച് ഒരാൾ പൂരിപ്പിക്കേണ്ട ഭാഗം നന്നായി നിർവഹിക്കുന്നതിനാൽ, നിയമത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ച് അവനറിയാം; തുടർന്ന് അദ്ദേഹം കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. സ്വന്തം ചിന്തകളുടെയും പ്രവൃത്തികളുടെയും അനന്തരഫലങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതനായി നീതിമാനാണെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ഒരു ജനതയുടെയോ വംശത്തിന്റെയോ ലോകത്തിന്റെയോ കർമ്മത്തിന്റെ ഭരണം അദ്ദേഹത്തെ ഏൽപ്പിക്കാൻ യോഗ്യനാണ്.

ലോകങ്ങളിലൂടെയുള്ള കർമ്മ നിയമത്തിന്റെ പൊതു ഏജന്റായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ബുദ്ധിജീവികളുണ്ട്. ലിപിക, കബിരി, കോസ്മോക്രാറ്റോറസ്, പ്രധാന ദൂതന്മാർ എന്നിങ്ങനെ വിവിധ മതവ്യവസ്ഥകളാണ് ഈ ബുദ്ധിശക്തികൾ. അവരുടെ ഉയർന്ന സ്റ്റേഷനിൽ പോലും, ഈ ബുദ്ധിമാൻമാർ നിയമം അനുസരിക്കുന്നു. അവ കർമ്മത്തിന്റെ യന്ത്രസാമഗ്രികളിലെ ഭാഗങ്ങളാണ്; കർമ്മത്തിന്റെ മഹത്തായ നിയമത്തിന്റെ ഭാഗമാണ് അവ, ഒരു കുട്ടിയെ അടിക്കുകയും വിഴുങ്ങുകയും ചെയ്യുന്ന കടുവയെപ്പോലെ, അല്ലെങ്കിൽ മന്ദബുദ്ധിയും മയക്കവുമുള്ള മദ്യപനെപ്പോലെ. വ്യത്യാസം ഒരാൾ അജ്ഞതയോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അതേസമയം മറ്റൊരാൾ ബുദ്ധിപരമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, കാരണം അത് നീതിപൂർവകമാണ്. പ്രപഞ്ചത്തിലൂടെ ഐക്യം നിലനിൽക്കുകയും കർമ്മം അതിന്റെ നിരന്തരമായ നീതിപൂർവകമായ പ്രവർത്തനത്തിൽ ഐക്യത്തെ കാത്തുസൂക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ എല്ലാവരും കർമ്മനിയമം നടപ്പിലാക്കുന്നതിൽ ആശങ്കാകുലരാണ്.

ഞങ്ങൾ‌ക്ക് താൽ‌പ്പര്യമുള്ള പേരുകളാൽ‌ ഈ മഹത്തായ ബുദ്ധിജീവികളെ ഞങ്ങൾ‌ വിളിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ അവരെ എങ്ങനെ വിളിക്കണമെന്ന്‌ അറിയുമ്പോൾ‌ മാത്രമേ അവർ‌ ഞങ്ങൾ‌ക്ക് ഉത്തരം നൽ‌കുകയുള്ളൂ, തുടർന്ന്‌ ഞങ്ങൾ‌ക്ക് എങ്ങനെ വിളിക്കാമെന്ന് അറിയാവുന്ന കോളിന് മാത്രമേ മറുപടി നൽകാൻ‌ കഴിയൂ, കൂടാതെ കോളിന്റെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച് . നമുക്ക് അറിവും അവരെ വിളിക്കാനുള്ള അവകാശവുമുണ്ടെങ്കിലും അവർക്ക് ഒരു പ്രീതിയും അനിഷ്ടവും കാണിക്കാൻ കഴിയില്ല. നീതിപൂർവ്വം, നിസ്വാർത്ഥമായി, എല്ലാവരുടെയും നന്മയ്ക്കായി പ്രവർത്തിക്കാൻ പുരുഷന്മാർ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ അവർ മനുഷ്യരെ ശ്രദ്ധിക്കുകയും വിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത്തരം പുരുഷന്മാർ തയാറാകുമ്പോൾ, അവരുടെ ചിന്തയും പ്രവർത്തനവും അവർക്ക് യോജിച്ച ശേഷിയിൽ സേവിക്കാൻ കർമ്മത്തിന്റെ ബുദ്ധിമാനായ ഏജന്റുമാർ ആവശ്യപ്പെടാം. എന്നാൽ മനുഷ്യരെ വലിയ ബുദ്ധിശക്തികളാൽ വിളിക്കുമ്പോൾ അത് പ്രീതി, അല്ലെങ്കിൽ അവരോട് വ്യക്തിപരമായ താൽപ്പര്യം, പ്രതിഫലം എന്ന ആശയം എന്നിവയല്ല. കൂടുതൽ യോഗ്യതയുള്ളതും കൂടുതൽ വ്യക്തവുമായ പ്രവർത്തനമേഖലയിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ അവരെ വിളിക്കുന്നു, കാരണം അവർ യോഗ്യതയുള്ളവരാണ്, മാത്രമല്ല അവർ നിയമപ്രകാരം തൊഴിലാളികളായിരിക്കണം. അവരുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ വികാരമോ വികാരമോ ഇല്ല.

സെപ്റ്റംബറിൽ “വേഡ്” കർമ്മം അതിന്റെ ഭ physical തിക ജീവിതത്തിലേക്കുള്ള പ്രയോഗത്തിൽ കൈകാര്യം ചെയ്യും.— എഡ്.

(തുടരും)