ചിന്തയും ഡസ്റ്റിനെക്കുറിച്ചുമുള്ള അദ്ധ്യായം I


ആമുഖം




ഈ ആദ്യ അധ്യായം ചിന്തയും വിധിയും പുസ്തകം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന വിഷയങ്ങളിൽ ഏതാനും ചിലത് പരിചയപ്പെടുത്താനാണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. പല വിഷയങ്ങളും വിചിത്രമായി തോന്നാം. അവരിൽ ചിലർ അദ്ഭുതകരമായിരിക്കാം. അവരെല്ലാം ചിന്താപരമായ പരിഗണന പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതായി നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയേക്കാം. നിങ്ങൾ ചിന്തയെ പരിചയപ്പെടുത്തുകയും, പുസ്തകം വഴി നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അത് കൂടുതൽ വ്യക്തമാകുമെന്നും നിങ്ങൾ അടിസ്ഥാനപരമായ ചില അടിസ്ഥാനപരമായ അറിവുകൾക്കപ്പുറം ജീവന്റെ നിഗൂഢ വസ്തുതകൾക്ക് മുൻപായി, പ്രത്യേകിച്ചും താങ്കളെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നതായി നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തും.

ജീവന്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തെക്കുറിച്ച് ഈ പുസ്തകം വിശദീകരിക്കുന്നു. സന്തോഷം കണ്ടെത്താൻ മാത്രമായിട്ടല്ല, ഇവിടെയോ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നിലേക്കോ ഉള്ളത്. ഒരാളുടെ ആത്മാവിനെ "രക്ഷി" ല്ല. ജീവിതത്തിന്റെ യഥാർഥ ഉദ്ദേശ്യം, അർത്ഥവും യുക്തിയും നിറവേറ്റുന്നതിനുള്ള ഉദ്ദേശ്യം ഇതാണ്: നമ്മുടെ ഓരോരുത്തരും ബോധവാനായി നിലകൊള്ളുന്ന ഉയർന്ന തലങ്ങളിൽ നിരന്തരം ബോധവൽക്കരിക്കപ്പെടും; അതായത്, പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചും പ്രകൃതിയിലും അതിനപ്പുറത്തേക്കാളും ബോധവൽക്കരിക്കുന്നു. പ്രകൃതിയാൽ അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്ന് ബോധമുള്ളവരായിരിക്കാവുന്ന ഒന്നാണ്.

പുസ്തകവും താങ്കളെ പരിചയപ്പെടുത്തുന്നു. അത് നിങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സന്ദേശം നൽകുന്നു: നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ നില്ക്കുന്ന നിങ്ങളുടെ നിഗൂഢ സ്വരം. ഒരുപക്ഷേ നിങ്ങളുടെ ശരീരം എന്ന നിലയിൽ എപ്പോഴും നിങ്ങളെത്തന്നെ തിരിച്ചറിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ സ്വയം ചിന്തിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ശാരീരിക ഘടനയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക. ശീലങ്ങളുടെ ശക്തിയാൽ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെ "ഞാൻ" എന്നതുപോലെ "ഞാൻ" എന്നു പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. "ഞാൻ ജനിച്ചപ്പോൾ", "ഞാൻ മരിക്കുമ്പോൾ" തുടങ്ങിയ പ്രയോഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാറുണ്ട്. "ഞാൻ ഗ്ലാസിൽ നോക്കി," "ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ വിശ്രമിച്ചു," "ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ വെട്ടി", അങ്ങനെ, വാസ്തവത്തിൽ നിങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്ന നിങ്ങളുടെ ശരീരം. നിങ്ങൾ എന്താണെന്നു മനസ്സിലാക്കാൻ ആദ്യം നിങ്ങൾക്കും നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിനും ഉള്ള വ്യത്യാസം ആദ്യം വ്യക്തമായി കാണണം. വെറുതെ ഉദ്ധരിച്ചവയിൽ ഏതെങ്കിലും ഒരെണ്ണം ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ "എന്റെ ശരീരം" എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നത് വസ്തുതാപരമല്ല, ഈ പ്രധാന വ്യത്യാസം.

നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ശരീരം അല്ലെന്ന് അറിയണം. നിങ്ങളുടെ ശരീരം നിങ്ങളല്ല എന്ന് നിങ്ങൾ അറിയണം. നിങ്ങൾ ഇത് അറിഞ്ഞിരിക്കണം, കാരണം നിങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ശരീരം ഇന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരുന്നപ്പോൾ മുതൽ, ബാല്യത്തിൽ, നിങ്ങൾ ആദ്യം ബോധപൂർവ്വം തിരിച്ചറിഞ്ഞു എന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന വർഷങ്ങളിൽ അത് മാറുകയാണെന്ന് താങ്കൾക്കറിയാറുണ്ടായിരുന്നു. കുട്ടിക്കാലം, കൗമാരപ്രായക്കാർ, യുവത്വം എന്നിവയിലൂടെ കടന്നുപോവുകയും, ഇന്നത്തെ അവസ്ഥയിൽ അത് വളരെയധികം മാറുകയും ചെയ്തു. നിങ്ങളുടെ ശരീരം പക്വത പ്രാപിച്ചതോടെ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ കാഴ്ചപ്പാടിലും ജീവിതത്തോടുള്ള നിങ്ങളുടെ മനോഭാവത്തിലും ക്രമാനുഗതമായ മാറ്റങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട് എന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ മാറ്റങ്ങളിലൂടെ നിങ്ങൾ നിങ്ങളെത്തന്നെ നിലനിറുത്തിയിട്ടുണ്ട്: അതായതു്, നിങ്ങളുടേതായ അതേ സ്വഭാവം, ഞാൻ സമാനമായ, എല്ലാ സമയത്തും നിങ്ങൾ നിങ്ങളെത്തന്നെ ബോധവാനായിരിക്കുകയായിരുന്നു. ഈ ലളിതമായ സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ പുനർനിർമ്മാണം, നിങ്ങളുടെ ശരീരം ആയിരിക്കണമെന്നില്ല, നിങ്ങളുടെ ശരീരം ആകണമെന്നില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു; പകരം, നിങ്ങളുടെ ശരീരം ജീവിക്കുന്ന ഒരു ഭൗതിക ജീവിയാണ്. നിങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു ജീവജാല സ്വഭാവരീതി; നിങ്ങൾ മനസിലാക്കാൻ പരിശ്രമിക്കുന്ന ഒരു മൃഗമാണ് പരിശീലനം നൽകുക.

നിങ്ങളുടെ ശരീരം ഈ ലോകത്തിലേക്കു വന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം. എന്നാൽ നിങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് ശരീരത്തിലുള്ളത്? ജനനശേഷം അത് കുറച്ചുകാലം വരെ നിങ്ങൾ എത്തിയില്ല. ഒരു വർഷം, ഒരുപക്ഷേ, അല്ലെങ്കിൽ വർഷങ്ങൾ; എന്നാൽ ഈ വസ്തുതയ്ക്കോ നിങ്ങൾക്കറിയോ ചെറിയതോ ഒന്നുമറിയില്ല, കാരണം നിന്റെ ശരീരത്തിൽ നിങ്ങളുടെ ശരീരം വന്നശേഷം മാത്രമാണ് നിന്റെ ഓർമ്മശക്തി ആരംഭിച്ചത്. നിങ്ങളുടെ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ശരീരത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും അറിയാം; നീ അറിയാത്തവന്റെ കാര്യം എന്തു? നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ എന്താണെന്നറിയാതെ നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും അജ്ഞരായിട്ടില്ല. നിങ്ങളുടെ ശരീരം മറ്റുള്ളവരുടെ മൃതദേഹങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയുന്ന പേര് നിങ്ങൾക്കറിയാം. നിങ്ങളുടെ പേര് പോലെ നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കാൻ പഠിച്ചു. എന്താണ് പ്രധാനപ്പെട്ടത്, നിങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിത്വമാണെന്നത് നിങ്ങൾ ആരാണെന്ന് നിങ്ങൾ അറിയണം, എന്നാൽ നിങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ നിങ്ങളെത്തന്നെ ബോധം പുലർത്താമെങ്കിലും, നിങ്ങളെത്തന്നെയും ഇതുവരെ ബോധവാനായിട്ടില്ല. നിങ്ങളുടെ ശരീരം ജീവിക്കുമെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം, നിങ്ങൾ മരിക്കുമെന്നു ന്യായമായും പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. കാലക്രമേണ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും മരിക്കുന്നുവെന്നതാണ് വസ്തുത. നിന്റെ ശരീരം ഒരു ആരംഭമായി, അതു അവസാനിക്കും. തുടക്കം മുതൽ അവസാനം വരെ അത് ലോകത്തിന്റെ നിയമങ്ങളോട്, മാറ്റത്തിന്റെ, കാലത്തെ നിയമത്തിന് വിധേയമാണ്. നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെ ബാധിക്കുന്ന നിയമങ്ങൾക്ക് വിധേയമായതുപോലെ നിങ്ങൾ അങ്ങനെയല്ല. നിങ്ങളുടെ വസ്ത്രങ്ങൾ മാറ്റിയതിനേക്കാൾ നിങ്ങളുടെ പദാർത്ഥം പലപ്പോഴും അത് സ്വീകാര്യമാക്കിയിട്ടുള്ള വസ്തുവകകൾ മാറ്റിയെങ്കിലും, നിങ്ങളുടെ ഐഡന്റിറ്റി മാറ്റില്ല. നീ ഒരുനാളും ഇരിക്കുന്നു.

നിങ്ങൾ ഈ സത്യങ്ങൾ സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിക്കുമ്പോൾ, അത് നിങ്ങൾ പരീക്ഷിച്ചു നോക്കിയാൽ, നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം ഒരു തുടക്കം ഉണ്ടെന്ന് ചിന്തിക്കുന്നതിനെക്കാൾ ഇനി ഒരിക്കലും അവസാനിക്കുമെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നില്ല. കാരണം നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിത്വം ആരംഭവും അവസാനമില്ലാത്തതുമാണ്. യഥാർഥത്തിൽ ഞാൻ, നിങ്ങളറിയുന്ന സ്വാർഥത, അമർത്യവും മാറാത്തതും, മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന പ്രതിഭാസങ്ങളേക്കാൾ, മരണത്തിന്റെ സമയത്തേക്കാകാം. എന്നാൽ ഇത് നിങ്ങളുടെ നിഗൂഢസ്വഭാവമാണ്, നിങ്ങൾക്ക് അറിയില്ല.

നിങ്ങൾ സ്വയം ചോദിക്കുമ്പോൾ, "ഞാൻ ആരാണെന്നാണു ഞാനിത് അറിയുന്നത്?" നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ സാന്നിദ്ധ്യം, അവസാനം ഇങ്ങനെ മറുപടി നൽകും: "ഞാൻ ആയിരിക്കുന്നിടത്തോളം എന്തെങ്കിലുമുണ്ടെന്ന് എനിക്കറിയാം. ഞാൻ ബോധപൂർവ്വം ബോധവതിയാണെന്ന് എനിക്ക് ബോധ്യമുണ്ട്. "എന്നിട്ട് ഇങ്ങനെ പറയാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഇങ്ങനെ പറയാം:" ആകയാൽ ഞാൻ എന്ന് ഞാൻ തിരിച്ചറിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഞാൻ ബോധം വരുന്നതു ഞാനാകുന്നു. ഞാൻ മറ്റൊന്നുമല്ല. ഞാൻ ബോധമുള്ള ഈ ഐഡൻറിറ്റിയെ, ഈ വ്യത്യസ്തമായ ഐ-നെസ്സ്, സുബോധം, എന്റെ ജീവിതത്തിലുടനീളം മാറുന്നില്ലെന്നത് എനിക്ക് ബോധ്യമാണ്, എങ്കിലും മറ്റെല്ലാം ഞാൻ നിരസിക്കുന്ന കാര്യം മറ്റൊന്നിൽ സ്ഥിരമാറ്റമാണെന്നു തോന്നുന്നു. "ഇതിൽ നിന്ന് പിൻമാറുക:" ഈ അസ്വാസ്ഥ്യങ്ങൾ ഞാൻ മാറ്റിയത് എന്താണെന്ന് എനിക്ക് ഇപ്പോഴും അറിയില്ല; എന്നാൽ മനുഷ്യശരീരത്തിൽ, എന്റെ ഉണങ്ങാത്ത സമയങ്ങളിൽ ഞാൻ ബോധവതിയായിരിക്കുന്ന കാര്യം ബോധപൂർവമായ ഒരു കാര്യമാണ്. തോന്നുന്നതും ആഗ്രഹിക്കുന്നതും ചിന്തിക്കുന്നതുമായ എന്തെങ്കിലും, എന്നാൽ അത് മാറുന്നില്ല; ഈ ശരീരം പ്രവർത്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ബോധപൂർവമായ ഒരു സംഗതി പ്രവർത്തിക്കുകയാണ്, പക്ഷേ അത് തീർച്ചയായും ശരീരമല്ല. വ്യക്തമായി ഈ ബോധമുള്ള എന്തെങ്കിലും, അതു എന്തായാലും, ഞാൻ ആകുന്നു. "

അങ്ങനെ, ചിന്തിക്കുന്നതിലൂടെ, നിങ്ങൾ സ്വയം ഒരു പേര്, ചില പ്രത്യേക സവിശേഷതകളുള്ള ശരീരം എന്ന നിലയിൽ, ശരീരത്തെ ബോധപൂർവ്വമായ സ്വാശ്രയമായി കരുതുവാൻ വരുന്നു. ശരീരത്തിലെ ബോധമുള്ളവൻ ഈ പുസ്തകത്തിൽ, പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നവൻ ശരീരത്തിൽ വിളിക്കപ്പെടുന്നു. പുസ്തകം പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട വിഷയമാണ് വിഷയം. അതു നിങ്ങളെ സഹായിക്കും, നിങ്ങൾ പുസ്തകം വായിക്കുമ്പോൾ, ഒരു മോഡറേറ്റ് ചെയ്തയാൾ എന്ന നിലയിൽ സ്വയം ചിന്തിക്കുക; മനുഷ്യശരീരത്തിൽ ഒരു അമർത്യപ്രവൃത്തി എന്ന നിലയിൽ നിങ്ങളെത്തന്നെ വീക്ഷിക്കാൻ. ഒരു സ്വയംപ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്ന ഒരാളായി സ്വയം ചിന്തിച്ചു തുടങ്ങുമ്പോഴെല്ലാം, നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെപ്പറ്റിയും മറ്റുള്ളവരുടെയും രഹസ്യാത്മകത മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു സുപ്രധാന പടിയാണ് നിങ്ങൾ.

നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെയും പ്രകൃതിയിലെ മറ്റെല്ലാവരെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ നിങ്ങൾക്കറിയാം. ഭൌതിക ലോകത്ത് പ്രവർത്തിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുമെന്ന നിങ്ങളുടെ ശരീര ഇന്ദ്രിയത്തിലൂടെ മാത്രമേ അത് സാധ്യമാകൂ. ചിന്താശക്തിയോടെ നിങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ചിന്തയും ആഗ്രഹവുംകൊണ്ട് നിങ്ങളുടെ ചിന്ത നിങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ തോന്നലും ആഗ്രഹവും ചിന്തയും ശരീരപ്രകടനത്തിൽ സ്ഥിരമായി പ്രകടമാണ്; ശാരീരിക പ്രവർത്തനം നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ പ്രകടനത്തിന്റെ വ്യാപ്തിയും, ബാഹ്യവൽക്കരണവുമാണ്. നിങ്ങളുടെ ശരീരം ഇന്ദ്രിയങ്ങൾകൊണ്ട്, നിങ്ങളുടെ തോന്നലും ആഗ്രഹവും കൊണ്ട് പ്രചോദിപ്പിക്കപ്പെട്ട ഉപകരണവും ഉപകരണവുമാണ്; നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിഗത സ്വഭാവം യന്ത്രമാണ്.

നിങ്ങളുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ജീവികൾ ആണ്; പ്രകൃതി-വസ്തുക്കളുടെ അദൃശ്യമായ യൂണിറ്റുകൾ; നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിന്റെ മുഴുവൻ ഘടനയും ചലിപ്പിക്കുന്ന ഈ ആരംഭ ശക്തികൾ; അവയൊക്കെ ബുദ്ധിശൂന്യമായവയാണെങ്കിലും, അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളാണെന്ന ബോധം ഉള്ളവയാണ്. നിങ്ങളുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കേന്ദ്രങ്ങളായി സേവിക്കുന്നു, പ്രകൃതിയിലെ വസ്തുക്കളും മനുഷ്യന്റെ യന്ത്ര വും തമ്മിലുള്ള പ്രവൃത്തികളുടെ ട്രാൻസ്മിറ്റർ നിങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ കോടതിയിലേക്ക് പ്രകൃതിയുടെ അംബാസഡർമാരാണ് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ. നിങ്ങളുടെ ശരീരവും അതിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും സ്വമേധയാ ഉള്ള പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ശക്തിയില്ല; നിങ്ങളുടെ കൈയ്യെഴുത്തുമാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ പ്രവർത്തിക്കാനും പ്രവർത്തിക്കാനും സാധിക്കൂ. പകരം, ആ ശക്തിയാണ്, ഓപ്പറേറ്റർ, ബോധപൂർവ്വം, മൃതശരീരം.

നിങ്ങളുടെ അഭാവത്തിൽ, പ്രവർത്തിച്ചാൽ, യന്ത്രത്തിന് ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. കെട്ടിടത്തിന്റെയും പരിപാലനത്തിന്റെയും ടിഷ്യു റിപ്പയറിൻറെയും മറ്റും പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ, നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിന്റെ അശ്രദ്ധമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ യാന്ത്രികമായി ശ്വസിക്കുന്ന യന്ത്രം കൊണ്ടുമാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്. നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിലെ പ്രകൃതിനാധാരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിരന്തരമായി ഇടപെടുകയാണ്. എന്നിരുന്നാലും നിങ്ങളുടെ അസന്തുലിതവും അനിയന്ത്രിതവുമായ ചിന്തകൾ: നിങ്ങളുടെ വികാരങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും അനുവദിക്കാതെ നിങ്ങളുടെ ശാരീരിക സമ്മർദത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നതും അസന്തുലിതമാക്കാനും കാരണമായിത്തീരുന്ന പ്രവൃത്തിയെ നശിപ്പിക്കാനും നശിപ്പിക്കാനും കഴിയുന്നു. ബോധപൂർവ്വമായ നിയന്ത്രണം. അതിനാൽ, നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളും വികാരങ്ങളും ഇടപെട്ടാതെ സ്വയമോ നിങ്ങളുടെ മഷീന് ഓർഗനൈസേഷൻ അനുവദിക്കപ്പെടാൻ വേണ്ടി, നിങ്ങൾ കാലാകാലം പോകേണ്ടിവരും. പ്രകൃതിയിൽ നിങ്ങളുടെ സ്വഭാവം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നുണ്ട്, നിങ്ങളുലെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളേയും ഒന്നിച്ചുനിൽക്കുന്ന ബന്ധം ചിലപ്പോഴൊക്കെ, ഭാഗികമായി അല്ലെങ്കിൽ പൂർണമായി വിശ്രമിക്കുന്നു. ഈ വിടവ് അല്ലെങ്കിൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പോകുന്നത് നിദ്രയാണ്.

നിങ്ങളുടെ ശരീരം ഉറങ്ങുമ്പോൾ അത് നിങ്ങളുമായി സമ്പർക്കത്തിലല്ല. ഒരു നിശ്ചിത അർഥത്തിൽ നിങ്ങൾ അതിൽ നിന്ന് അകന്നിരിക്കുകയാണ്. എന്നാൽ ഓരോ തവണയും ശരീരം ഉണർത്തുന്നതു കൊണ്ട്, നിങ്ങളുടെ ശരീരം ഉറക്കത്തിൽ മലിനമാക്കുന്നതിനുമുമ്പുതന്നെ, "ഞാൻ" എന്ന അർത്ഥത്തിൽ നിങ്ങൾ സ്വയം ബോധമുള്ളവരായിത്തീരുന്നു. നിങ്ങളുടെ ശരീരം ഉറക്കമോ ഉറക്കമോ ആയിരുന്നാലും, എന്തിനേറെയെന്തെങ്കിലും ബോധമില്ല. നിന്റെ മനസ്സിൽ തോന്നുന്നതും നീ ചെയ്യുന്നതും നിന്റെ ഔഹരി കിട്ടുന്നതും നിനക്കു തന്നെ. നിങ്ങളുടെ ശരീരം ഉറങ്ങുമ്പോൾ നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുന്നില്ലെന്ന് തോന്നിയാൽ ഇത് വ്യക്തമാകും; ഉറക്കത്തിന്റെ സമയത്ത് നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ ഓർക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ ശരീരം ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉണർത്തപ്പെടുമ്പോൾ നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുകയായിരുന്നു.

ഉറക്കം അല്ലെങ്കിൽ ആ സ്വപ്നം ഉറക്കമാണ്. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്താൻ കഴിയാത്ത അവസ്ഥയാണിത്. അതിൽ നിന്നൊഴിവാക്കിയാൽ സമ്പന്നമാണ്. ഊർജ്ജം, അവർ നിയോഗിക്കുന്ന ശക്തിയിൽ നിന്ന് വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടതിന്റെ ഫലമായി ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പ്രവർത്തനം നിർത്തിവച്ച സംസ്ഥാനമാണ് അത്. പ്രതേകകരായ വിന്യാസത്തിന്റെ അവസ്ഥയാണ് ഡ്രീം; നിങ്ങളുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പ്രകൃതിയുടെ ബാഹ്യ വസ്തുക്കളിൽ നിന്നും സ്വതവേ അന്തർനിർമ്മിതമായി പ്രവർത്തിക്കപ്പെടുന്ന അവസ്ഥയിൽ, ഉണർച്ചിലുണ്ടാകുന്ന വസ്തുക്കളുടെ വിഷയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അഗാധമായ ഒരു ഉറക്കത്തിന് ശേഷമാണ് ശരീരം വീണ്ടും എത്തുക, നിങ്ങൾ ഒരിക്കൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ഉണർത്തുകയും, നിങ്ങളുടെ മെഷീനിലെ ബുദ്ധിമാനായ ഓപ്പറേറ്ററായി വീണ്ടും പ്രവർത്തിക്കുകയും തുടങ്ങുകയും, ചിന്തിക്കുകയും, സംസാരിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും, നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആഗ്രഹം. ജീവിതശൈലിയിൽ നിന്ന് ഉടൻ തന്നെ നിങ്ങളെത്തന്നെ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെ തിരിച്ചറിയുക: "ഞാൻ ഉറക്കത്തിലാണ്, നീ പറയുന്നു; "ഞാൻ ഇപ്പോൾ ഉണർന്നിരിക്കുന്നു."

എന്നാൽ നിന്റെ ശരീരത്തിൽ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ദിവസംതോറും ഉണർന്ന് ഉറങ്ങുക. മരണത്തിനും മരണത്തിനും ശേഷം രാജ്യങ്ങളിലൂടെ മരണാനന്തരം; ജീവിതവും ജീവനും മുതൽ നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ വരെ-നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിത്വവും വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ അനുഭവവും നിലനിൽക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ഐഡന്റിറ്റി ഒരു യഥാർത്ഥ വസ്തുതയാണ്, എല്ലായ്പ്പോഴും നിങ്ങളോടൊത്തു സാന്നിദ്ധ്യം; എന്നാൽ ബുദ്ധിയുടെ മനസിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു മർമ്മമാണ് അത്. ഇന്ദ്രിയങ്ങളാൽ അതിനെ പിടിച്ചെടുക്കാൻ കഴിയില്ലെങ്കിലും താങ്കൾ അതിന്റെ സാന്നിധ്യം ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു. നിങ്ങൾ അതിനെ ഒരു വികാരമായി ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു; നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ഐഡന്റിറ്റി അനുഭവമുണ്ട്; സ്വാർഥതയുടെ ഐ-നെസ്സ് ഒരു തോന്നൽ; നിങ്ങൾക്കറിയാം, ചോദ്യമില്ലാതെ അല്ലെങ്കിൽ യുക്തിസഹമായി തോന്നുന്നു, നിങ്ങൾ ജീവിതത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന വ്യത്യസ്തമായ ഒരേ സ്വഭാവമാണ്.

നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം ഈ മനോഭാവം വളരെ കൃത്യമാണ്, നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ നിങ്ങൾ ഒരിക്കലും മറ്റെവിടെയെങ്കിലും ആയിരിക്കണമെന്നില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നില്ല. നിങ്ങൾ എപ്പോഴും ഒരേ സ്വയനായിരുന്നുവെന്നും തുടർച്ചയായി ഒരേ വ്യക്തിയാണെന്നും നിങ്ങൾക്കറിയാം. നിങ്ങളുടെ ശരീരം വിശ്രമിക്കാനും ഉറങ്ങാനും കിടക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ശരീരം നിങ്ങളുടെ പിടിയിൽ വിശ്രമിച്ച് വിട്ടശേഷം നിന്റെ ഐഡന്റിറ്റി അവസാനിക്കും എന്ന് കരുതാൻ കഴിയില്ല; നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ നിങ്ങൾ വീണ്ടും ബോധമുള്ളവരായിത്തീരുകയും അതിൽ ഒരു പുതിയ ദിവസത്തെ പ്രവർത്തനം തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുമ്പോഴെല്ലാം നിങ്ങൾ തന്നെയായിരിക്കും ഒരേ ഒരു വ്യക്തിയെന്നത്, നിങ്ങൾ തന്നെയായിരിക്കും.

ഉറക്കത്തെപ്പോലെ, മരണത്തോടെ. മരണം ഒരു നീണ്ട നിദ്രയാണ്, ഈ ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള താൽക്കാലിക വിരമിക്കൽ. മരണത്തിന്റെ നിമിഷത്തിൽ നിങ്ങൾ, ഞാനെന്റെ നിസ്സഹായതയെക്കുറിച്ച് ബോധം പുലർത്തുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, മരണത്തെ ദീർഘനേരം ഉറങ്ങുന്നത് നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ തുടർച്ചയെ പ്രതികൂലമായി ബാധിക്കില്ല എന്നതിനാൽ ബോധപൂർവമായേക്കാവുന്ന നിങ്ങളുടെ നിരാഹാരം . അജ്ഞാതമായ ഭാവത്തിലൂടെ നിങ്ങൾ തുടരുവാൻ പോകുകയാണ്, നിങ്ങൾ അവസാനിക്കുന്ന ജീവിതത്തിലൂടെ ദിവസേന തുടർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ബോധമുള്ള ഈ സ്വയമത്, നിങ്ങളുടെ മുൻ ജീവിതത്തിലെ ഓരോ ദിവസവും ഓരോ ദിവസവും തുടർച്ചയായി നിങ്ങളെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുവാനുള്ള അതേ സ്വഭാവമാണ്.

ഇനിയുമത്രകാലം നിങ്ങളുടെ നിഗൂഢതയാണെങ്കിലും, നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ ഈ ജീവിതത്തെക്കാൾ മഹത്തായ അത്ഭുതമാണ് ഭൂമിയിലെ നിങ്ങളുടെ മുൻ ജീവിതങ്ങൾ. ഓരോ ദിവസവും രാവിലെ നിങ്ങളുടെ ഉറക്കത്തിൽ നിന്ന് ഉറങ്ങാൻ കിടക്കുന്ന മർമ്മം നിങ്ങളുടെ അറിവില്ലായ്മയിലൂടെ കടന്നുപോകുകയോ അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്കീ വഴിയിൽ എത്താൻ കഴിയുകയോ ചെയ്യരുത്-അറിവില്ലായ്മ, വീണ്ടും ജനനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധം മരണത്തിനും സമയത്തിനും. എന്നാൽ ഇതു പലപ്പോഴും സംഭവിച്ചു കഴിഞ്ഞിരുന്നു, കാലം വളരെ സ്വാഭാവികമാണ്, അത് ഒരു മർമ്മമായി തോന്നുന്നില്ല; ഇത് ഒരു സാധാരണ സംഭവമാണ്. ഓരോ സൃഷ്ടിയുടെയും തുടക്കത്തിൽ, നിങ്ങൾക്കായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു പുതിയ ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു നിങ്ങളുടെ പുതിയ രീതി പോലെ രക്ഷിതാക്കളോ നിങ്ങളുടെ രക്ഷിതാക്കളോ പരിശീലിപ്പിച്ചതോ ലോകത്തിലെ വസതി, ഒരു വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ പുതിയ മുഖം.

ഒരു വ്യക്തിത്വം വ്യക്തിത്വം, മുഖംമൂടി തുടങ്ങിയവയാണ്. ഇതിലൂടെ നടൻ, അയാൾ സംസാരിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ട് ശരീരത്തേക്കാൾ കൂടുതലാണ് അത്. ഒരു വ്യക്തിത്വമായി, മനുഷ്യശരീരം അതിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സാന്നിദ്ധ്യത്തിൽ ഉണർത്തുകയും വേണം. ജീവിതത്തിന്റെ എക്കാലത്തേക്കും മാറുന്ന നാടകത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിത്വം ധരിക്കുകയും വ്യക്തിത്വം ധരിക്കുകയും ചെയ്തു. അത് അതിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും സംസാരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു വ്യക്തിത്വം എന്ന നിലയിൽ, വ്യക്തിത്വം തന്നെ സ്വയം ചിന്തിക്കുന്നു; അതായതു്, മാസ്ക്യൂഡാഡ് അതു് വഹിക്കുന്ന ഭാഗമാണു് സ്വയം വിചാരിക്കുക, മാസ്ക്കിനിലുള്ള ബോധപൂർവ്വമായ അമർത്യ സ്വഭാവം പോലെ തന്നെ അതിനെ മറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

പുനരുപയോഗം, വിധി എന്നിവയെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. അല്ലാത്ത പക്ഷം മനുഷ്യ പ്രകൃതിയുടേയും സ്വഭാവത്തിലുമുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കുക അസാധ്യമാണ്. ജന്മം, സ്റ്റേഷൻ, ധനം, ദാരിദ്ര്യം, ആരോഗ്യം, രോഗം എന്നിവയിലെ അസമത്വങ്ങൾ യാദൃശ്ചികമോ യാദൃശ്ചികമോ ആയതുകൊണ്ടാണ് നിയമത്തിനും നീതിക്കും അസ്വസ്ഥതയുണ്ടെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ. കൂടാതെ, ബുദ്ധി, ബുദ്ധികേന്ദ്രം, ഉത്പന്നം, സമ്മാനങ്ങൾ, ഫാക്കൽറ്റി, ശക്തികൾ, ഗുണവിശേഷങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് പറയുന്നതിന്; അല്ലെങ്കിൽ അജ്ഞത, അസ്വാസ്ഥ്യം, ബലഹീനത, മൗലികത, വൈസ്, ശാരീരിക പൈതൃകങ്ങളിൽ നിന്ന് വരുന്നതു പോലെയുള്ള പ്രതീകാത്മക സ്വഭാവം, സാമാന്യബോധം എന്നിവയെ എതിർക്കുന്നു. പാരമ്പര്യം ശരീരവുമായി ചെയ്യണം. എന്നാൽ കഥാപാത്രം ഒരാളുടെ ചിന്താഗതിയിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. നിയമവും നീതിയും ജനനത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും ഈ ലോകത്തെ ഭരിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ കോഴ്സുകൾ തുടരാനാവില്ല; നിയമവും നീതിയും മനുഷ്യജീവികളിലും സമൃദ്ധമാണ്. എന്നാൽ ഇഫക്ടുകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ഉടൻ തന്നെ പിന്തുടരുന്നില്ല. വിളവെടുത്ത് ഉടനെ തന്നെ വിതയ്ക്കുന്നില്ല. അതുപോലെ, പ്രവൃത്തി അല്ലെങ്കിൽ ചിന്തയുടെ ഫലങ്ങൾ ഒരു നീണ്ട ഇടവേളയ്ക്കു ശേഷവും ദൃശ്യമാകണമെന്നില്ല. സമയം, കൊയ്ത്ത് മുതലായവയുടെ മധ്യത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ കാണാൻ കഴിയുന്നതിനേക്കാൾ, എന്തുതന്നെയായാലും, ചിന്തയ്ക്കും പ്രവൃത്തിയ്ക്കും അവരുടെ ഫലങ്ങൾ തമ്മിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ ഓരോ മനുഷ്യരും മനുഷ്യശരീരത്തിൽ സ്വന്തം നിയമത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയും, എന്തു ചെയ്യുന്നുവെന്നും നിർണ്ണയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും അത് നിയമം അനുശാസിക്കുമ്പോൾ അത് അറിഞ്ഞിരിക്കില്ല. നിർദേശങ്ങൾ, ഭാവിയിൽ, ഇന്നത്തെ അല്ലെങ്കിൽ ഭാവിയിൽ ഒരു ഭാവിജീവിതത്തിൽ, നിറയെ നിറച്ചാൽ അത് അറിയില്ല.

ഒരു ദിവസവും ആജീവനാന്തവും ഒരുപോലെ തന്നെയാണ്. അവർ തുടർച്ചയായി നിലനിൽക്കുന്ന കാലഘട്ടങ്ങൾ തുടർച്ചയായി നിലനിൽക്കുന്നു. അതിന്റെ നിർവഹണം തങ്ങളുടെ വിധി നിർവ്വഹിക്കുകയും ജീവിതശൈലി മാനേജ് ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. രാത്രിയും മരണവും ഒരുപോലെ വളരെ സമാനമാണ്: നിങ്ങളുടെ ശരീരം വിശ്രമിച്ച് ഉറങ്ങുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ മരണശേഷം മൃതദേഹം വിട്ടുപോകുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്കതുപോലുള്ള ഒരു അനുഭവത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു. മരണാനന്തരം നിങ്ങളുടെ മരണാനന്തര സംസ്ഥാനങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യേണ്ടതാണ് നിങ്ങളുടെ നൈറ്റ് ഡ്രീംസ്, അപ്പോഴെല്ലാം നിങ്ങൾ പതിവായി കടന്നുപോകുന്നതാണ്: രണ്ടുപേരും അയാളുടെ ആത്മനിഷ്ഠ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഘട്ടങ്ങളാണ്; നിങ്ങളുടെ വികാര വിചാരങ്ങളെയും പ്രവർത്തനങ്ങളെയും നിങ്ങൾ രണ്ടും ജീവിക്കും, നിങ്ങളുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഇപ്പോഴും പ്രകൃതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, പ്രകൃതിയുടെ അന്തർഭാഗങ്ങളിൽ. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിസ്സഹായ സമയത്ത് നിദ്രയുടെ നൈരാശ്യ കാലഘട്ടം, അതായത് ഒന്നും ഒരിടമില്ലെങ്കിൽ മറന്നുപോകുന്ന അവസ്ഥ-നിങ്ങൾ ശാരീരിക ലോകത്തിന്റെ ഉന്നതിയിൽ നിങ്ങൾ കാത്തിരിക്കുന്ന നിമിഷം വരെ, ഒരു പുതിയ ശരീരത്തിൽ നിങ്ങളുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുക: ശിശുഘടനയോ ശിശുസൗന്ദര്യമോ നിങ്ങൾക്കായി രൂപപ്പെടുത്തിയത്.

നിങ്ങൾ ഒരു പുതിയ ജീവിതം തുടങ്ങുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു മടിയിലും പോലെ ബോധമുണ്ട്. നിങ്ങൾ ഒരു വ്യത്യസ്തവും കൃത്യവുമായ എന്തെങ്കിലും ആണെന്ന് തോന്നുന്നു. ഒരു പ്രത്യേക സമയത്തെ നിങ്ങൾ ബോധപൂർവ്വം ബോധവൽക്കരിക്കേണ്ട ഒരേയൊരു യാഥാർത്ഥ്യമാണ് ഞാൻ-നെസ് അല്ലെങ്കിൽ മാന്യതയുടെ ഈ വികാരം. മറ്റെല്ലാം രഹസ്യമാണ്. നിങ്ങളുടെ വിചിത്രമായ പുതിയ ശരീരവും അപരിചിതമായ ചുറ്റുപാടുകളും കൊണ്ട് നിങ്ങൾ ഒരുപക്ഷേ അപ്രതീക്ഷിതമായി, ഒരുപക്ഷേ ദുരിതം അനുഭവിക്കുന്നു. എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെ എങ്ങനെ നിയന്ത്രിക്കുമെന്നും മനസിലാക്കാൻ കഴിയുമെന്നും മനസിലാക്കാൻ നിങ്ങൾ ക്രമേണ തിരിച്ചറിയാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, നിങ്ങളുടെ ശരീരം തന്നെത്തന്നെയാണെന്ന തോന്നൽ മറ്റുള്ളവരെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ശരീരം ആണെന്ന് തോന്നുന്നു.

അതിനനുസരിച്ച്, നിങ്ങളുടെ ശരീരം ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണത്തിൽ കൂടുതൽ കൂടുതൽ വന്നുകഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾ കൈവശം വച്ച ശരീരത്തിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സംഗതിയാണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം. നിങ്ങൾ കുട്ടിക്കാലം മുതൽ വളരുമ്പോൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്ന് മനസ്സില്ലാത്ത, അല്ലെങ്കിൽ ഇന്ദ്രിയസങ്കല്പമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളുമായി നിങ്ങൾക്ക് ബന്ധം നഷ്ടപ്പെടും; നിങ്ങൾ ശാരീരിക ലോകത്തിൽ ജയിലിൽ കഴിയുന്നു, മിഥ്യയെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധം മാത്രമാണ്. ഇത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിങ്ങൾക്കാവശ്യമായ ജീവിതശൈലി ആവശ്യം തന്നെ.

ഒരു വലിയ രഹസ്യം നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വയമാണ്- നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ ഇല്ലാത്ത വലിയ സ്വത്വം. അല്ല, ഇങ്ങനെയുള്ള പിരഞ്ഞു പോയിട്ടു നശിച്ചുപോകുന്നവരും ഉണ്ടു. എന്നാൽ, സർവ്വശക്തിയുള്ള സർവ്വശക്ത രാജവംശത്തിൽ ബോധപൂർവമായി അമർത്ത്യൻ, ഉറക്കത്തിലും മരണത്തിലുമുള്ള നിങ്ങളുടെ എല്ലാ അന്തരാളങ്ങളിലൂടെയും നിന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ നിങ്ങളോടൊപ്പമുണ്ടെന്നതാണ്.

തൃപ്തിപ്പെടുന്ന ഒരു മനുഷ്യന്റെ ജീവിതദൈർഘ്യം യഥാർഥത്തിൽ അവന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വയത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള അന്വേഷണം ആണ്; ഓരോ വ്യക്തിയും മനസ്സിനെ ബോധപൂർവ്വം ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതും, മനസിലാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതും, ആഗ്രഹിക്കുന്നതും ആയ ഐഡന്റിറ്റി, സ്വസ്നേഹം, ഐസ് എന്നിവ. അതിനാൽ യഥാർഥസത്യത്തെ സ്വയം-അറിവുകളായി തിരിച്ചറിയുക, മാനുഷിക അന്വേഷണത്തിൻറെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യം യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. മനുഷ്യന്റെ ബന്ധങ്ങളിലും പ്രയത്നത്തിലും ഒരിക്കലും കണ്ടെത്താനായില്ല എന്നതുതന്നെ സ്ഥിരത, പൂർണ്ണത, പൂർത്തീകരണം. കൂടാതെ, മനസ്സാക്ഷിയും ഉത്തരവാദിത്വവും, നീതിയും ന്യായവും, നിയമവും നീതിയും പോലെ ഹൃദയത്തെ സംസാരിക്കുന്ന, ഇന്നത്തെ ഒരു ഉപദേശകനും ന്യായാധിപനുമാണ് യഥാർത്ഥ സ്വയം. അല്ലാതെ, മനുഷ്യനാകട്ടെ ഒരു മൃഗത്തേക്കാൾ കുറവായിരിക്കും.

അത്തരമൊരു സ്വരമുണ്ട്. അത് ത്രിത്വ സ്വാഗതം തന്നെയാണ്. കാരണം, ഈ പുസ്തകത്തിൽ ഇങ്ങനെ വിളിച്ചു പറയുന്നു: ഒരു വ്യക്തിയുടെ ത്രിത്വത്തിന്റെ ഒരു വേർതിരിവില്ലാത്ത ഒരു യൂണിറ്റ് ആയതിനാലാണ് ഇത്: വിജ്ഞാനം ഭാഗം, ചിന്തകൻ ഭാഗം, ഒരു അച്ഛൻ ഭാഗം. ഒരു ഭാഗം മാത്രമേ മൃഗത്തിന്റെ ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് ആ ശരീരം മനുഷ്യനാകൂ. ആ ഘടകം ഭാഗമാണ് എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്, എന്താണ് ചെയ്യുന്നത് എന്നറിയപ്പെടുന്നതാണ്. ഓരോ മനുഷ്യന്റേയും മൃതദേഹത്തിൽ സ്വന്തം ട്യൂൺ സെൽഫ്സിന്റെ ഒരു അവിഭാജ്യഘടകമാണ്. ഇത് മറ്റ് ത്രിൂവ സേനകൾക്കിടയിലുള്ള വ്യതിരിക്തമായ ഒരു ഘടകമാണ്. ഓരോ ജൈത്രയാത്രയുടെയും ചിന്തകനും കരുത്തുറ്റ ഭാഗങ്ങളും നിത്യവും, സ്ഥിരതയുടെ രാജ്യവുമാണ്, നമ്മുടെ ജനനം, ജനനം, മരണം, സമയം എന്നിവയെ ബാധിക്കുന്ന ഈ ലോകത്തെ ബാധിക്കുന്നതാണ്. ശരീരത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ശരീരത്തിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെയും നിയന്ത്രണത്തിലാണ്; അതുകൊണ്ടുതന്നെ, ഇന്നത്തെ ചിന്തകന്റെ യാഥാർഥ്യത്തെക്കുറിച്ചും അതിൻറെ ത്രിത്വസ്വത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലുമൊരു ഭാഗത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചും ബോധവത്തുക്കളയാനാവില്ല. അത് അവരെ പിന്താങ്ങുന്നു; അതു വായിപ്പാനും ബുദ്ധിഹീനമായി കച്ചവടമുള്ള ഗ്രഹലണങ്ങളെയും ആയിരിപ്പിന്. വസ്തുനിഷ്ഠമായ രൂപത്തിനപ്പുറത്ത് അത് കാണുന്നില്ല; ജഡികശൃംഖലകളിൽനിന്നു സ്വതന്ത്രരായും തനിച്ചായിരിക്കുമെന്ന് ഭയപ്പെടുന്നു. അംബേദ് ചെയ്ത ദൌർ തയ്യാറാക്കാൻ തയാറായപ്പോൾ, അർത്ഥശൂന്യമായ ഭാവനയുടെ ഗാംഭീര്യത്തെ തുറന്നുകാണിക്കാൻ തയ്യാറാകുമ്പോൾ അതിന്റെ ചിന്താഗതിയും വിജ്ഞാനവും എല്ലായ്പ്പോഴും ആത്മജ്ഞയത്തിലേക്കുള്ള വഴിയിൽ പ്രകാശിക്കാൻ തയാറാണ്. എന്നാൽ ചിന്തിക്കുന്നവർക്കുവേണ്ടിയുള്ള തിരയലിൽ ഉൾച്ചേർത്ത ക്രിയേറ്റർ വിദേശത്ത് നോക്കുന്നു. ഐഡന്റിറ്റി, അല്ലെങ്കിൽ റിയൽ സെൽ എല്ലായ്പ്പോഴും ഓരോ നാഗരികതയിലും മനുഷ്യരെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്ന ഒരു നിഗൂഢതയാണ്.

ഗ്രീസിന്റെ തത്ത്വചിന്തകരിൽ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനും പ്രതിനിധിപദനുമായ പ്ലേറ്റോ, തന്റെ തത്ത്വചിന്തയിലെ തന്റെ അക്കാദമിയിൽ, അക്കാദമിയിലെ "പിന്തുടർന്ന് അറിയുക" -നിക്കത്തി സെറ്റോൺ എന്ന തന്റെ അക്കാദമിയിൽ ഒരു അനുയായിയായി ഉപയോഗിക്കാറുണ്ട്. യഥാർത്ഥ രീതിയേക്കുറിച്ച് ഒരു ധാരണ ഉണ്ടായിരുന്നതായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ രചനകളിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കാം. അദ്ദേഹം ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന വാക്കുകളൊന്നും "ആത്മാവിനെക്കാൾ" കൂടുതൽ മതിയായതായി ഇംഗ്ലീഷിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. യഥാർത്ഥ സ്വയത്തിന്റെ കണ്ടെത്തലിനെപ്പറ്റിയുള്ള പ്ലേറ്റോ ഒരു അന്വേഷണ രീതിയാണ് ഉപയോഗിച്ചത്. തന്റെ കഥാപാത്രങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതിൽ വലിയ കലയുണ്ട്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാടകീയമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക രീതി ലളിതവും അഗാധവുമാണ്. മാനസിക അലസനായ വായനക്കാരൻ പഠിക്കുന്നതിനേക്കാൾ രസകരമായിരിക്കും, പ്ലാറ്റോ വളരെ സങ്കടകരമാണെന്നു തോന്നുന്നു. മനസ്സ് പരിശീലിക്കാനും ന്യായവാദം പിന്തുടരാനും ഡയലോഗിലെ ചോദ്യങ്ങളും ഉത്തരങ്ങളും മറക്കരുതെന്നതും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക രീതിയാണ്. വാദമുഖങ്ങളിൽ എത്തിച്ച നിഗമനങ്ങളെ വിലയിരുത്താൻ കഴിയുകയില്ല. തീർച്ചയായും, പ്ലേറ്റോ ഒരു ബഹുജന വിജ്ഞാനം കൊണ്ട് അവതരിപ്പിക്കാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നില്ല. മനസ്സിനെ ചിന്തയിൽ വിനിയോഗിക്കാനാണ് അവൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. അങ്ങനെ, സ്വന്തം ചിന്തയിലൂടെ അവൻ പ്രകാശിതരായിത്തീരുകയും അവൻറെ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരിജ്ഞാനം നേടുകയും ചെയ്യുന്നു. സോഷ്യലിസപരമായ രീതിയാണ് ഇത്, ബുദ്ധിശക്തിയുള്ള ചോദ്യങ്ങളുടെ ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക വ്യവസ്ഥിതിയും ഉത്തരങ്ങൾ പിന്തുടരുകയാണെങ്കിൽ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കണം എന്ന് മനസിലാക്കാൻ സഹായിക്കും; പ്ലാറ്റോ മറ്റേതൊരു അധ്യാപകനെക്കാളും കൂടുതൽ മനസിലാക്കാൻ മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. എന്നാൽ അവൻ എന്തു ചിന്തിച്ചു, അല്ലെങ്കിൽ എന്തു മനസ്സിൽ ആണ് നമ്മോടു പറയുന്നില്ല. യഥാർത്ഥമായത് എന്താണ്, അല്ലെങ്കിൽ അത് അറിയാനുള്ള മാർഗ്ഗം. ഒരാൾ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

നിഗൂഢമായ പ്രസ്താവനയിൽ, "നീയാണ് നീ" (തത്ത് തംമം ആസി) എന്ന ഇന്ത്യയുടെ സംസ്കൃതിയെ സംഗ്രഹിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ, "എന്ത്" എന്നതോ "എന്താണ്" എന്നോ ആണ് പഠിപ്പിക്കൽ വ്യക്തമാക്കുന്നത്; അല്ലെങ്കിൽ "അത്" എന്നതും "നീ" എന്നതും ഏതു വിധത്തിലാണ് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്, അല്ലെങ്കിൽ അവയെ എങ്ങനെ തിരിച്ചറിയാം എന്നാണ്. എന്നിരുന്നാലും ഈ വാക്കുകൾ അർത്ഥമുള്ളതാണെങ്കിൽ അവ മനസ്സിലാക്കാവുന്ന വിധത്തിൽ വിശദീകരിക്കണം. എല്ലാ ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയേയും - മുഖ്യ സ്കൂളുകളുടെ പൊതുവായ കാഴ്ചപ്പാടിലേക്ക് നോക്കിക്കാണുന്നത്-മനുഷ്യനിൽ മനുഷ്യന് ഒരു അനശ്വരമായ എന്തെങ്കിലുമുണ്ടെന്നാണ്. അത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു സംയുക്ത സാർവത്രികമായോ അല്ലെങ്കിൽ സാർവത്രികമായോ ഒരൊറ്റ ഭാഗമാണെങ്കിലും, സമുദ്രത്തിലെ ഒരു തുള്ളി വെള്ളം സമുദ്രത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു തീനാരിയം അതിന്റെ ഉത്ഭവവും നിലനിൽപ്പുള്ള ജ്വാലയുമാണ്; മാത്രമല്ല, ഈ വ്യക്തി എന്തെങ്കിലുമുണ്ടെങ്കിൽ, അരൂപിയായ പ്രവൃത്തിയാലോ അല്ലെങ്കിൽ പ്രാഥമിക വിദ്യാലയങ്ങളോ ആറ്റനോ, അല്ലെങ്കിൽ പുരുഷോ, അതായത് സാർവ്വലൌകികവിഷയത്തിൽ നിന്ന് വേർപിരിഞ്ഞാൽ, അത് വെറും മിഥ്യ മിഥ്യ എന്ന മട്ടിൽ മനുഷ്യനിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നയാൾ, പ്രത്യേകമായി, ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ സ്വയം ചിന്തിക്കുന്നതിനു കാരണമാകുന്നു; ബ്രാഹ്മണൻ എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്ന മഹത്തായ സാർവ്വലൗകിക വ്യത്യാസത്തിൽ നിന്ന് വ്യക്തിത്വമില്ല എന്ന് അദ്ധ്യാപകർ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു.

സാർവലൗകികമായ ബ്രാഹ്മണന്റെ ശിലാശകലങ്ങൾ എല്ലാം മാനുഷിക അസ്തിത്വവും, യാദൃശ്ചികമായി കഷ്ടപ്പാടും, സാർവത്രിക ബ്രാഹ്മണനുമായി അവർ കരുതപ്പെടാത്ത അസ്തിത്വത്തെ ബോധവാന്മാരാക്കുന്നതും ആണ്. ജനനങ്ങളും മരണങ്ങളും ചക്രം ചവിട്ടുന്നതും പ്രകൃതിയിലെ പുനർരൂപകഥകളും വരെ നീളുന്നു. ദീർഘകാലം മുതൽ, എല്ലാ ശകലങ്ങളും ക്രമേണ വീണ്ടും സാർവത്രിക ബ്രാഹ്മണനിൽ ഉണ്ടാവും. എന്നാൽ, ബ്രാഹ്മണൻ ഈ വേദനാജനകമായ വേദനയോ വേദനാജനകമായ നടപടിക്രമങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നതിന്റെ ആവശ്യമോ ആവശ്യമോ ആവശ്യമോ അല്ല. ബ്രാഹ്മണമോ, പ്രയോജനം നേടാനോ, എങ്ങനെ പ്രയോജനം നേടാനാകുമെന്ന് അതു കാണിക്കുന്നില്ല. എങ്ങനെ പഴുക്കുന്നുണ്ടാകും? അല്ലെങ്കിൽ പ്രകൃതിക്ക് എങ്ങനെ ഉപകരിക്കുന്നു? മാനുഷിക അസ്തിത്വം ഒരു വസ്തുതയോ വ്യത്യാസം കൂടാതെ ഒരു ഉപയോഗശൂന്യമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, ഒരു മാനസിക അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് "ഒറ്റപ്പെടൽ," അല്ലെങ്കിൽ "വിമോചനം" തേടൽ, അല്ലെങ്കിൽ "വിമോചനം" തേടുന്ന ഒരു വ്യക്തിക്ക്, ജനകീയ പ്രയത്നത്തിലൂടെ പിന്തിരിയുന്നത്, അല്ലെങ്കിൽ പ്രകൃതിയുടെ മിഥ്യാധാരണയിൽ നിന്ന് പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് ജനറൽ എസ്കേപ്പ്. സ്വാതന്ത്ര്യം കൈവരിക്കേണ്ടതാണ്, യോഗയുടെ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ്. യോഗയിലൂടെ, ആന്തൻ, പരുഷാ - ചികിൽസിക്കാരനായ, തന്റെ വികാരങ്ങളെയും ആഗ്രഹങ്ങളെയും അടിച്ചമർത്താനോ നശിപ്പിക്കാനോ മനസിലാക്കാനോ, ചിന്തയുടെ ദീർഘവീക്ഷണത്തോടെയുള്ള ചിന്തകൾ മറച്ചുപിടിക്കുന്നു എന്ന് മനസിലാക്കാം. ഇങ്ങനെ മനുഷ്യശേഷിയുടെ ആവശ്യകതയിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രമാവുന്നു, ഒടുവിൽ സാർവ്വത്രിക ബ്രഹ്മത്തെ പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യുന്നു.

ഇതെല്ലാം സത്യസന്ധതകളാണ്, അതിനാലാണ് നല്ലത്. തന്റെ ശരീരത്തെ നിയന്ത്രിക്കാനും തന്റെ വികാരങ്ങളെയും ആഗ്രഹങ്ങളെയും ശിക്ഷിക്കാനും യഥാർത്ഥത്തിൽ യോഗീ അറിയപ്പെടുന്നു. മനസ്സിനെ മനസിലാക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുണ്ടാക്കാൻ കഴിയും. ബുദ്ധിശൂന്യമായ മാനുഷിക ഇന്ദ്രിയങ്ങളാൽ സാധാരണയായി അറിയപ്പെടുന്നവയുടെ അവസ്ഥയെപ്പറ്റി ബോധവതികളാകാൻ കഴിയുന്ന വിധത്തിൽ അദ്ദേഹം മനസിലാക്കാൻ കഴിയും. അങ്ങനെ പ്രകൃതിയുടെ അവസ്ഥകളെക്കുറിച്ച് പരസ്പരം പര്യവേക്ഷണം നടത്തുകയും, മിക്ക മനുഷ്യരേയും നിഗൂഢതകൾ. പ്രകൃതിയുടെ ചില ശക്തികളെ ആശ്രയിച്ച് അദ്ദേഹം ഒരു ഉന്നത പദവിയെ പ്രാപിക്കും. മഹത്തായ ബഹുഭാര്യരായ തൊഴിലാളികളുടേതുൾപ്പെടെയുള്ളവരെ വ്യക്തിപരമായി വേർതിരിക്കാനാവാത്തവയാണ്. എന്നാൽ, യോഗയുടെ സംവിധാനത്തിന്റെ ഭിന്നങ്ങളിൽ നിന്ന് "സ്വയം" അഥവാ "ഒറ്റപ്പെടുത്തുന്നു", അഥവാ "ഒറ്റപ്പെടുത്തുന്നു" എന്ന ആശയം, പ്രകൃതിയുടെ പരിധിക്കപ്പുറം ഒരിക്കലും കടന്നുവരുന്നില്ല എന്ന് വ്യക്തം. മനസ്സിന്റെ തെറ്റിദ്ധാരണ കാരണം ഇത് വ്യക്തമാണ്.

യോഗയിൽ പരിശീലിപ്പിക്കപ്പെട്ട മനസ്സ് ബോധം-മനസ്സ്, ബുദ്ധിയും. പിന്നീടുള്ള പേജുകളിൽ ബോഡി-മനസ്സ് എന്ന് വിവരിച്ചിട്ടുള്ള ഒരു വിദഗ്ധ ഉപകരണമാണ് ഇത്. ഇവിടെ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത മനസിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചുകാണാൻ കഴിയാത്തതാണ്. മൃതശരീരം അതിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏക മാർഗ്ഗമാണ് ബോഡി-മനസ്സ്. ശരീര-മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് കർശനമായി പരിമിതമാണ്. അതിനാല് മനുഷ്യന് പ്രപഞ്ചത്തെ അതിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അംശത്തില് മാത്രമേ ബോധമുള്ളൂ: സമയം ലോകവും, ഭാവനകളും. അതിനാൽ, ശിഷ്യൻ തന്റെ ബുദ്ധിയെ മൂർച്ചകൂട്ടുന്നുവെങ്കിലും, ഇപ്പോഴും പ്രകൃതിയിൽ കുടുങ്ങിപ്പോവുകയും, മനുഷ്യശരീരത്തിൽ തുടർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പുനരുജ്ജീവനം ആവശ്യകതയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാകാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അവന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്ന അതേ സമയത്താണ് അത്. ചുരുക്കത്തിൽ, ഒരു അദ്ധ്വാനം തന്റെ ശരീരം മെഷീന്റെ ഓപ്പറേറ്ററായിരിക്കാം, പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് സ്വയം ഒറ്റപ്പെടുത്താനോ സ്വതന്ത്രമാവുകയോ ചെയ്യാനാവില്ല, സ്വയം ആദ്ധ്യാത്മികത അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ആത്മവിശ്വാസം നേടിയെടുക്കാൻ കഴിയില്ല. അത്തരം വിഷയങ്ങൾ ബുദ്ധിയുടെ ബുദ്ധിയോടുള്ള മന്ത്രങ്ങളാണെന്നും, മനസ്സിൻറെയും മനസ്സിൻറെയും മനസ്സിനൊപ്പം ശരീരം-മനസ്സിനെ ശരിയായി സംയോജിപ്പിക്കുന്ന പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ മാത്രമേ മനസിലാക്കാൻ സാധിക്കൂ.

ചിന്തയുടെ ആന്തരിക വ്യവസ്ഥയിൽ മനസ്സിൻറെയും ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും മനസ്സുകൾ കണക്കിലെടുക്കുന്നില്ലെന്നു തോന്നുന്നില്ല. ഈ തെളിവുകൾ പാടാൻജിയുടെ യോഗ അഫോർസിമുകളുടെ നാലു പുസ്തകങ്ങളിലും, ആ പുരാതന സൃഷ്ടിയുടെ പല വ്യാഖ്യാനങ്ങളിലും കാണാം. ഇന്ത്യയുടെ തത്ത്വചിന്തകരിൽ ഏറ്റവും ബഹുമാനിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളതും പ്രതിനിധി സഭയുമാണ് പതഞ്ജലി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ രചനകൾ അഗാധമാണ്. എന്നാൽ അവന്റെ സത്യവചർച്ച നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കുകയോ രഹസ്യമായി സൂക്ഷിക്കുകയോ ആണെന്നു തോന്നുന്നു; അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേരിനെ ബാധിക്കുന്ന തന്ത്രപ്രധാനമായ നിസ്സാരമായ സൂത്രമാർക്ക്, അവർ ഉദ്ദേശിച്ച ലക്ഷ്യത്തെ ഉദ്ദേശിച്ച ലക്ഷ്യത്തെ നിസ്സാരമായോ അസാധാരണമായോ ഉളവാക്കുന്നതായി തോന്നും. നൂറ്റാണ്ടുകളിലൂടെ അത്തരം ഒരു വിരോധാഭാസം എങ്ങനെ നിലനില്ക്കുമെന്നത് വിശദീകരിയ്ക്കണം. ഇതിൽ മനുഷ്യന്റെ വികാരത്തെക്കുറിച്ചും ആഗ്രഹങ്ങളെക്കുറിച്ചും പ്രതിപാദിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ വെളിച്ചം മാത്രമേ വിശദീകരിക്കാവൂ.

മറ്റു ദർശനങ്ങളെപ്പോലെ, പൗരസ്ത്യ പഠിപ്പിക്കൽ മനുഷ്യശരീരത്തിൽ അവബോധം പുലർത്തുന്ന ആത്മാവിന്റെ നിഗൂഢതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. ആ ആത്മാവും അതിന്റെ ശരീരവും, പ്രകൃതിയും, പ്രപഞ്ചവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ രഹസ്യം. എന്നാൽ ഇന്ത്യൻ അധ്യാപകർക്ക് ബോധപൂർവമായ ഈ സ്വഭാവമനുഷ്യനായ ആ മനുഷ്യൻ, പരശു, മൃതശരീരം - പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചുകാണിക്കുന്ന കാര്യം അവർക്കറിയാം. ശരീരം, ശരീരം, ശരീരം പ്രകൃതിയുടെതാണ്. ഈ വേർതിരിവ് കാണാനോ അല്ലെങ്കിൽ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാനോ ഉള്ള പരാജയം വ്യക്തമായും ആഗ്രഹവും ആഗ്രഹവും സംബന്ധിച്ച സാർവദേശീയ തെറ്റിദ്ധാരണയോ തെറ്റിദ്ധാരണയോ ആണ്. ഈ അവസരത്തിൽ വികാരവും ആഗ്രഹവും വിശദീകരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

ഈ പുസ്തകത്തിൽ കൊടുത്തിട്ടുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും ദൂരത്തേതുമായ വിഷയങ്ങളിൽ ഒന്ന് പരിചയവും ആഗ്രഹവും പരിഗണിക്കുകയാണ്. അതിന്റെ പ്രാധാന്യവും മൂല്യവും കണക്കിലെടുക്കാനാവില്ല. വ്യക്തിയുടെയും മനുഷ്യത്വത്തിന്റെയും പുരോഗതിയിൽ ഗതാഗതവും ആഗ്രഹവും മനസ്സിലാക്കുന്നതും ഉപയോഗിക്കുന്നതുമായ അർത്ഥമാക്കാം; തെറ്റായ ചിന്താഗതികൾ, തെറ്റായ വിശ്വാസങ്ങൾ, വ്യാജ ലക്ഷ്യങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് അവർ തങ്ങളെത്തന്നെ ഇരുട്ടിലാക്കി നിലനിർത്തിയിട്ടുണ്ട്. ദൈർഘ്യമേറിയ അന്ധമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ഒരു തെറ്റായ വിശ്വാസത്തെ അതു കുറ്റപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. മനുഷ്യന്റെ ചിന്തയിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ ഒരു വിശ്വാസം, ആരും അത് ചോദ്യം ചെയ്യാൻ ആരും കരുതിയിരുന്നില്ല.

ഇത് ഇതാണ്: ശരീരത്തിലെ അവയവങ്ങൾ അഞ്ചു എണ്ണം ആണെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ എല്ലാവരും പഠിച്ചിട്ടുണ്ട്, ആ തോന്നൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. ഈ പുസ്തകത്തിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, സ്വഭാവശൈലികൾ, അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, ബുദ്ധിശൂന്യത തുടങ്ങിയവയാണ്. കാഴ്ചശക്തി, കേൾവി, രുചി, മണം എന്നീ നാലു ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മാത്രമാണ് ഉള്ളത്. ഓരോ അർത്ഥത്തിലും ഒരു പ്രത്യേക അവയവം ഉണ്ട്; എന്നാൽ ശരീരത്തിനുവേണ്ടിയാണെങ്കിലും - ശരീരം അല്ലാത്തതായി തോന്നുന്നതുകൊണ്ടാണ് തോന്നൽ തോന്നുന്നത്, പ്രത്യേകിച്ച് അവയവങ്ങളല്ല. ഇത് രണ്ട് കാര്യങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. മൃഗങ്ങൾക്ക് തോന്നലും ആഗ്രഹവും ഉണ്ട്, പക്ഷേ മൃഗങ്ങൾ മനുഷ്യനിൽ നിന്ന് മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തുന്നു.

അതേ ആഗ്രഹം, ആഗ്രഹത്തിന്റെ മറ്റൊരു വശം. ചിന്തയും ആഗ്രഹവും എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരുമിച്ച് കണക്കാക്കപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്, കാരണം അവ വേർപിരിഞ്ഞവയാണ്. മറ്റേതുമില്ലാതെ നിലനിൽക്കാനാവില്ല; അവർ ഒരു വൈദ്യുതയുടെ രണ്ട് വശങ്ങൾ പോലെയാണ്, ഒരു നാണയത്തിന്റെ ഇരുവശത്തും. അതുകൊണ്ട് ഈ പുസ്തകം സംയുക്ത കാലാവധി ഉപയോഗിക്കുന്നത്: തോന്നൽ-ആഗ്രഹവും.

പ്രകൃതിയെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും നീക്കി നിർവചിക്കുന്ന ബുദ്ധിശക്തിശക്തിയാണിത്. അത് എല്ലായിടത്തും നിലനിന്നിരുന്ന സർഗ്ഗാത്മക ഊർജ്ജത്തിനകത്താണ്; ഇത് കൂടാതെ എല്ലാ ജീവികളും ഇല്ലാതാകും. മനുഷ്യരുടെ ശരീരത്തിലോ ലോകത്തിലെ ഗവണ്മെൻറിലുള്ളവരുടെയോ ഏജൻസിലൂടെയെങ്കിലും, എല്ലാ കാര്യങ്ങളും മനസ്സിലാക്കേണ്ടതും രൂപംകൊള്ളുന്നതും രൂപവത്കരിക്കുന്നതുമായ, നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നതും, നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നതുമായ തുടക്കം, അനന്തമായ സർഗ്ഗ കലയാണ്, അല്ലെങ്കിൽ മഹാത്ഭുതങ്ങളിൽ നിന്ന്. എല്ലാ വിദഗ്ദ്ധ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും ഉള്ളതായി തോന്നുന്നു.

മനുഷ്യശരീരത്തിൽ, ഈ വ്യക്തിഗത ഉപകരണ യന്ത്രം പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്ന ബോധപൂർവ്വമായ ശക്തിയാണ് തോന്നൽ, ആഗ്രഹം. നാല് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ ഒന്നുപോലുമില്ല-അസുഖമാണ്. മനസിലാക്കുന്ന, ശരീരത്തിന്റെ വികാരത്തെ, മനസ്സിനെ സുഖപ്പെടുത്തുന്ന, നാല് ഇന്ദ്രിയങ്ങളാൽ ശരീരത്തിൽ കൈമാറ്റം ചെയ്യുന്ന സങ്കൽപ്പങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുന്നതായി തോന്നുന്നവയാണ് തോന്നുന്നത്. കൂടാതെ, മാനസികാവസ്ഥ, അന്തരീക്ഷം, പ്രീണനം മുതലായ സൂപ്പർ സൻസറിക് സ്വാധീനങ്ങളെ വ്യത്യസ്ത ഡിഗ്രികളിൽ കാണാം; ശരിയും തെറ്റും എന്താണെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും, അത് മനസ്സാക്ഷിയുടെ മുന്നറിയിപ്പുകൾ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. ആത്മാർത്ഥത, സജീവ വശം, ടാസ്ക്കന്റെ ലക്ഷ്യത്തിന്റെ നേട്ടത്തിൽ ശരീരത്തെ ചലിക്കുന്ന ബോധമുള്ള ശക്തിയാണ്. ദൗർലഭ്യം രണ്ട് വശത്തും ഒരേ സമയം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ഓരോ ആഗ്രഹവും ഒരു തോന്നൽ മുതൽ എഴുന്നേൽക്കുകയും, എല്ലാ തോന്നലും ഒരു ആഗ്രഹം വളർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

നിങ്ങൾ സ്വയം ശരീരത്തെ ബോധപൂർവമായ മനസ്സിനെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിലെ ഒരു സുപ്രധാന ഘട്ടം നിങ്ങൾ സ്വീകരിക്കും. നിങ്ങളുടെ സ്വാർഥന നാഡീവ്യവസ്ഥ മുഖമുദ്ര, നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഒരേസമയം ബോധമുള്ള ശക്തി നിങ്ങളുടെ രക്തത്താലല്ല തുണക്കുന്നു. അവനിൽനിന്നു രക്തത്തിൽ വസിക്കുന്നില്ല. നാല് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ സമന്വയിക്കണം എന്ന് തോന്നുന്നു. പല പ്രായത്തിലുമുള്ള മനുഷ്യർ മനുഷ്യർ മാത്രമായി സ്വയം ചിന്തിക്കുന്ന വിശ്വാസങ്ങളിൽ നിന്ന് വിട്ടുപോകുന്ന വിശ്വാസമാണ് പുറപ്പാടിൻറെയും പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ആകുലതയും പ്രവർത്തനവും. മനുഷ്യന്റെ വികാരവിചാരത്തെക്കുറിച്ച് ഈ ധാരണയോടെ, ഇന്ത്യയിലെ തത്ത്വചിന്ത ഇപ്പോൾ പുതിയ അഭിനന്ദനങ്ങളോടെ തുടരുകയും ചെയ്യാം.

ശരീരത്തിലെ അവബോധം മനസിലാക്കുന്നതിനായി, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ മിഥ്യകളിൽ നിന്നും, സ്വന്തം വികാരങ്ങളെയും ആഗ്രഹങ്ങളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നതിൽ നിന്നും പരാജയപ്പെടുന്നതുമൂലം തെറ്റായ ചിന്തയും പ്രവർത്തനവും വിമോചിതമായിരിക്കണമെന്നും പൗരസ്ത്യ അദ്ധ്യാപനം തിരിച്ചറിയുന്നു. . പക്ഷേ, ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ ഒന്നാണെന്ന യുക്തിയുക്തമല്ലാത്ത തെറ്റിദ്ധാരണയെ അത് മറികടക്കുന്നില്ല. നേരെമറിച്ച്, അഞ്ചാം അർത്ഥത്തെ സ്പർശിക്കുകയോ ചിന്തിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതായി അധ്യാപകർ പ്രസ്താവിക്കുന്നു; ആ ആഗ്രഹം ശരീരം തന്നെ; ശരീരവും പ്രകൃതിയും എല്ലാം പ്രകൃതിയിൽ ഉള്ളവയാണ്. ഈ അനുമാനം പറയുന്നതനുസരിച്ച്, പരശു, ആറ്റൻ - അംബേദ് ചെയ്ത ദോശ, തോന്നൽ, ആഗ്രഹം എന്നിവ പൂർണമായി നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുകയും പൂർണ്ണമായും നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയും "കൊന്നു കളയുക" ആഗ്രഹിക്കുകയും വേണം.

വികാരവിഷയത്തെക്കുറിച്ച് ഇവിടെ കാണിച്ചിരിക്കുന്നതിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ കിഴക്കിൻറെ ഉപദേശം അസാധ്യമാണെന്ന് ഉപദേശിക്കുന്നു. ശരീരത്തിലെ അനശ്വരമായ അമർത്യത സ്വയം നശിപ്പിക്കാനാവില്ല. മനുഷ്യശരീരം ജീവസുറ്റ നിലയിൽ ജീവിക്കാൻ കഴിയുമോ, ശരീരം കേവലം ശാന്തമായ ശ്വസന-സംവിധാനമായിരിക്കും.

വിദ്വേഷത്തിന്റെയും തെറ്റിദ്ധാരണയുടെയും തെറ്റിദ്ധാരണകൾക്കപ്പുറം ഇന്ത്യൻ വിദ്യാർത്ഥികൾ ത്രിത്വ സ്വയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവുകളോ ധാരണയോ ഉണ്ടെന്നതിന് യാതൊരു തെളിവുമില്ല. വിശദീകരിക്കാത്ത ഒരു പ്രസ്താവനയിൽ: "നീയാണ്," എന്നു പറഞ്ഞാൽ, "അഭിസംബോധന ചെയ്യപ്പെടുന്ന" ആ മനുഷ്യൻ, പരശു - സ്വയം വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വമാണ്. "നിങ്ങൾ" എന്നുവെച്ച് തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്ന "സർവ്വശക്തൻ" ബ്രഹ്മത്തെ സാർവത്രികമാക്കും. പ്രസ്തുത സൃഷ്ടിയിൽ നിന്ന് യാതൊരു വ്യത്യാസവുമില്ല. അതുപോലെ സാർവലൗകികമായ ബ്രഹ്മവും സാർവത്രികമായ സ്വഭാവവും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ സമാനമായ പരാജയമുണ്ട്. സർവ്വലോക ബ്രാഹ്മണിന്റെ സിദ്ധാന്തം മുഖാന്തരമാക്കിയ എല്ലാ വ്യക്തികളുടെയും ഉറവിടവും അവസാനവും എന്ന നിലയിൽ, ദശലക്ഷക്കണക്കിന് തൊഴിലാളികൾ അവരുടെ യഥാർഥ മൂല്യങ്ങൾ അജ്ഞതയോടെ സൂക്ഷിച്ചു; ഒരുപക്ഷേ, പ്രതീക്ഷിക്കാവുന്ന, സാർവത്രിക ബ്രാഹ്മണരെ നഷ്ടപ്പെടാൻ ആർക്കുമുണ്ടോ അതിലധികമോ അമൂല്യമായ സംഗതിയാണ്. ഒരാളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വത്വം, സ്വന്തം വ്യക്തിത്വം, സ്വന്തം അനശ്വരമായ സെൽവുകൾ എന്നിവയിൽ.

പ്രകൃതിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം നിർദ്ദിഷ്ട തത്ത്വശാസ്ത്രത്തെ നിലനിർത്താനും, യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അവഗണിക്കാതിരിക്കാനും, പൂർവിക തത്ത്വചിന്ത നിലകൊള്ളാൻ കഴിയുമെന്ന് വ്യക്തമാണെങ്കിലും, ഈ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അജ്ഞതയിൽ പരിണമിച്ചുവന്നിരിക്കാമെന്നതും യുക്തിസഹവും അപ്രസക്തവുമാണെന്ന് തോന്നുന്നു; ആളുകളെ സത്യത്തിൽനിന്ന് അകറ്റുന്നതിനും അതുവഴി കീഴ്പെടലിനുമായിരുന്നിരിക്കണം അവർ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത്. മറിച്ച്, നിലവിലുള്ള രൂപങ്ങൾ, അവർ എത്രയായിരിക്കണമെന്നാണ്, ഒരു നാഗരികതയിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങി, ഏതാണ്ട് മറന്നുപോയ ഒരു പഴയ സംവിധാനത്തിന്റെ കേവലം അവശിഷ്ടങ്ങൾ മാത്രമാണെന്നത് വളരെ പ്രയാസകരമാണ്; യഥാർഥത്തിൽ പ്രബുദ്ധരായ ഒരു അധ്യാപനം; മൃതദേഹം അചഞ്ചലമായി കാണപ്പെടുന്ന സ്വഭാവം പോലെ തന്നെ മനസിലാക്കിയിട്ടുള്ള വികാരവും ആഗ്രഹവും; അത് സ്വന്തം റിയൽ എജന്റിയെ അറിയാനുള്ള വഴി കാണിച്ചു. നിലവിലുള്ള ഫോമുകളുടെ പൊതുവായ സവിശേഷതകൾ അത്തരം ഒരു സാധ്യതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു; യുഗരവികാസമ്മേളനത്തിനിടയിൽ, യഥാർത്ഥ പഠിപ്പിക്കൽ ഒരു സാർവ്വലൗകിക ബ്രാഹ്മണന്റേയും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളോടും വിരോധാഭാസങ്ങളോടും തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നതും, അശ്ലീലമായ എന്തെങ്കിലും എന്ന നിലയിൽ ഉപേക്ഷിക്കാവുന്ന വൈരുദ്ധ്യാത്മക പഠിപ്പിക്കലുകളുമാണ്.

പൂർണമായും മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഒരു നിധി ഇതാണ്: ഭഗവദ് ഗീത, ഇന്ത്യയുടെ ആഭരണങ്ങളുടെ വിലയേറിയത്. ഇന്ത്യയുടെ വിലപിടിപ്പുള്ള മുത്തിന്റെ വിലയാണിത്. ശ്രീകൃഷ്ണൻ നല്കിയ സത്യങ്ങൾ അർജുനയിലേക്കും, സുന്ദരവും സുന്ദരവും നിത്യവുമായവയാണ്. എന്നാൽ നാടകം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുകയും ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ദൂരദർശിനി ചരിത്ര കാലഘട്ടത്തിൽ, അതിന്റെ സത്യങ്ങൾ മൂടിവെയ്ക്കപ്പെടുകയും കവർന്നെടുക്കുകയും ചെയ്ത പുരാതന വേദ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ കൃഷ്ണനും അർജ്ജുനനും എന്താണെന്നറിയാൻ നമുക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടുണ്ടാക്കും. അവർ പരസ്പരം എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന്. ഓരോരുത്തനും വെവ്വേറെ ശരീരമോ അതിൻറെ ശരീരമോ ഒന്നും വെളിപ്പെടരുത്. നീതിനിഷ്ഠമായ ഈ ആരാധനാടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള പഠനങ്ങളുടെ അർഥം പൂർണ്ണമായും അർഥവത്താണ്. എന്നാൽ പ്രാചീനഭൗതികം, തിരുവെഴുത്തുകളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനങ്ങൾ ഇവയിൽ ഒളിഞ്ഞുകിടപ്പുണ്ട്, അതിന്റെ പ്രാധാന്യം ഏതാണ്ട് പൂർണ്ണമായും ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നതാണ്, അതിന്റെ യഥാർഥ മൂല്യം അതോടൊപ്പം അപകീർത്തിപ്പെടുത്തുന്നതാണ്.

പൗരസ്ത്യ തത്ത്വചിന്തയിൽ വ്യക്തമായ വ്യക്തതയില്ലായ്മ കാരണം, സ്വയം പരസ്പരവിരുദ്ധമായ ഒരു മനോഭാവം എന്ന നിലയിൽ, സ്വയം ശരീരത്തെയും സ്വന്തം സത്തയെയും കുറിച്ച് അറിയാനുള്ള മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം എന്ന നിലയിൽ, ഇന്ത്യയിലെ പുരാതനമായ ഉപദേശം സംശയാസ്പദവും, . ഒന്ന് പടിഞ്ഞാറ് മടങ്ങുന്നു.

ക്രിസ്ത്യാനിത്വത്തെ സംബന്ധിച്ചത്: ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഉത്ഭവവും ചരിത്രവും അപ്രസക്തമാണ്. പഠിപ്പിക്കലുകൾ എന്താണെന്നു വിശദീകരിക്കാൻ, നൂറ്റാണ്ടുകളോളം പരിശ്രമങ്ങൾ തുടങ്ങി ഒരു വലിയ സാഹിത്യം വളർന്നിരിക്കുന്നു. പുരാതനകാലം മുതൽക്കേ ഉപദേശം പഠിപ്പിച്ചിരുന്നു. എന്നാൽ ആദിയിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉദ്ദേശിച്ചതും പഠിപ്പിച്ചതുമായ ഒരു അറിവ് കാണിക്കുന്ന ഒരു രേഖയും ഇല്ലാതായിരിക്കുന്നു.

സുവിശേഷങ്ങളിലെ ഉപമകളും വാക്യങ്ങളും മഹത്ത്വവും ലാളിത്യവും സത്യവും തെളിയിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ആദ്യം പുതിയ സന്ദേശം നൽകിയവർക്ക് പോലും അത് മനസ്സിലായില്ല. പുസ്തകങ്ങൾ വഴിതിരിച്ചുവിടുക, വഴിതെറ്റിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടില്ല; എന്നാൽ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഒരു ആന്തരിക അർഥമുണ്ടെന്ന് അവർ പറയുന്നു; ഒരു രഹസ്യ ഉപദേശമാണ് എല്ലാവർക്കും വേണ്ടിയല്ല, "വിശ്വസിക്കുന്നവൻ" എന്നതിനപ്പുറം. തീർച്ചയായും, പുസ്തകങ്ങൾ നിഗൂഢതകൾ നിറഞ്ഞതാണ്; കുറച്ചുമാത്രം അറിയാവുന്ന ഒരു പഠിപ്പിക്കൽ അവർ മറച്ചുവെക്കുമെന്ന് കരുതണം. പിതാവ്, പുത്രൻ, പരിശുദ്ധാത്മാവ്: ഇവ രഹസ്യങ്ങളാണ്. മിശിഹകളും, യേശുവിന്റെ ജന്മവും ജീവനും, ഇമ്മാകുലേറ്റ് കൺസെപ്ഷൻ ആണ്. അവന്റെ ക്രൂശീകരണത്തിനും മരണത്തിനും പുനരുത്ഥാനത്തിനും. മിഥ്യകളും, സംശയരഹിതവുമാണ്, സ്വർഗ്ഗവും നരകവും, പിശാചും ദൈവത്തിന്റെ രാജ്യവും. കാരണം, ഈ വിഷയങ്ങൾ പ്രതീകാത്മകമായാണ് മനസിലാക്കേണ്ടത്, ചിഹ്നങ്ങളെക്കാൾ പകരം ആയിരിക്കാനാണ്. മാത്രമല്ല, പുസ്തകങ്ങളിലുടനീളം പദങ്ങളും പ്രയോഗങ്ങളുമാണ് സ്പഷ്ടമായും വളരെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ എടുക്കേണ്ടത്, മറിച്ച് ഒരു നിഗൂഢമായ അർഥത്തിലാണ്. മറ്റുള്ളവർ വ്യക്തമായി തിരഞ്ഞെടുത്ത ഗ്രൂപ്പുകളിൽ മാത്രം പ്രാധാന്യം നൽകുമായിരുന്നു. കൂടാതെ, ഉപമകളും അത്ഭുതങ്ങളും അക്ഷരീയ സത്യങ്ങളായിരിക്കും എന്നതുമായിരിക്കാം അത് കണക്കിലെടുക്കേണ്ടത്. മുഴുവൻ മിസ്റ്ററുകളും-എന്നാൽ എവിടെയും നിഗൂഢതകൾ വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. ഈ രഹസ്യം എന്താണ്?

സുവിശേഷങ്ങളുടെ വ്യക്തമായ ഉദ്ദേശം ഒരു ആന്തരികജീവിതത്തിൻറെ അറിവും ജീവിതവും പഠിപ്പിക്കുകയാണ്; മനുഷ്യ ശരീരത്തെ പുനരുജ്ജീവിച്ച് മരണത്തെ ജയിക്കുകയും, ഭൗതിക ശരീരം നിത്യജീവനിലേക്കു പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും, അതിൽ നിന്നുണ്ടായ അവസ്ഥ-അതു "വീഴ്ച" യാണ് "ആദ്യപാപം" ആയിത്തീരുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ആന്തരികജീവിതം. ഒരു സമയത്ത് തീർച്ചയായും തീർച്ചയായും ഒരു ആന്തരികജീവിതം എങ്ങനെ ജീവിക്കാമെന്ന് കൃത്യമായി നിർവചിക്കുന്ന ഒരു കൃത്യമായ പ്രബോധന വ്യവസ്ഥയാണ്: ഒരു വ്യക്തിയിലൂടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ മനസ്സിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് എങ്ങനെ സംഭവിക്കും എന്ന്. അത്തരം രഹസ്യ ഉപദേശത്തിന്റെ അസ്തിത്വം ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ രചനകളിൽ രഹസ്യങ്ങളും രഹസ്യങ്ങളും സൂചിപ്പിക്കുന്നതാണ്. സദൃശവാക്യങ്ങൾ, ഉദാഹരണങ്ങൾ: ധാർമ്മിക കഥകൾ, ധാർമ്മികപാഠങ്ങൾ എന്നിവ മാത്രമല്ല, ചില ആന്തരിക, നിത്യ സത്യങ്ങൾ, ഒരു നിശ്ചിത മാർഗനിർദ്ദേശങ്ങളുടെ ഭാഗമായി പറഞ്ഞുകൊണ്ട് വാഹനങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നത് വാചാടോപങ്ങളാണെന്നും വ്യക്തമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഇന്ന് നിലനിൽക്കുന്ന സുവിശേഷങ്ങൾ, ഒരു വ്യവസ്ഥ രൂപീകരിക്കാൻ ആവശ്യമായ കണക്ഷനുകൾ ഇല്ല; ഞങ്ങൾക്ക് ഇറങ്ങിത്തിരിച്ചത് മതിയാവില്ല. അത്തരം പഠിപ്പിക്കലുകൾ മറച്ചുവെച്ച രഹസ്യങ്ങളെയെക്കുറിച്ച്, അറിവില്ലാത്തതോ കീമോ ആയ ഒരു അറിവും ഞങ്ങൾക്ക് നൽകിയിട്ടില്ല, അല്ലെങ്കിൽ അത് അവരെ വിശദീകരിക്കാനോ വിശദീകരിക്കാനോ ഇടയുണ്ട്.

പൌലോസിനറിയാവുന്ന ആദ്യകാല ഉപദേശങ്ങളുടെ ഏറ്റവും ലളിതവും നിർണായകവുമായ ഉപദേശകനാണ് പൗലോസ്. അവൻ ഉപയോഗിച്ച വാക്കുകൾ അവൻ അഭിസംബോധന ചെയ്തവർക്ക് അവന്റെ അർഥം വ്യക്തമാക്കാൻ ലക്ഷ്യം; എന്നാൽ ഇന്നത്തെ കണക്കനുസരിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ രചനകൾ ഇപ്പോൾ വ്യാഖ്യാനിക്കേണ്ടതുണ്ട്. "പൗലോസ് കൊരിന്ത്യർക്ക് എഴുതിയ ലേഖനം പതിനഞ്ചാം അദ്ധ്യായം," ചില ഉപദേശങ്ങൾ ഓർമ്മിപ്പിക്കുകയും അവ ഓർമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; ഒരു ആന്തരികജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചില നിർദേശങ്ങൾ. എന്നാൽ ആ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഒന്നുകിൽ എഴുതാൻ തയ്യാറായില്ല-അത് മനസ്സിലാക്കാവുന്നതായിരിക്കും-അല്ലെങ്കിൽ അവർ നഷ്ടപ്പെട്ട അല്ലെങ്കിൽ നഷ്ടപ്പെട്ട എഴുതപ്പെട്ടവയിൽ നിന്നും വിട്ടുപോയതാണ്. എല്ലാ സംഭവങ്ങളിലും, "വഴി" കാണിക്കുന്നില്ല.

രഹസ്യങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ നൽകിയ സത്യങ്ങൾ എന്തുകൊണ്ടാണ്? കാലഘട്ട നിയമങ്ങൾ പുതിയ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിനെ നിരോധിച്ചതാകാം കാരണം. ഒരു വിചിത്രമായ പഠിപ്പിക്കലനെയോ ഉപദേശത്തെയോ പ്രചരിപ്പിക്കുക മരണ ശിക്ഷയായിരിക്കാം. സത്യത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലിനും വഴിയിലേക്കും ജീവനെപ്പറ്റിയുള്ള ക്രൂശീകരണത്തിനും യേശു മരണമടച്ചുവെന്നതാണ് ഐതിഹ്യം.

എന്നാൽ ഇന്ന്, സംസാര സ്വാതന്ത്ര്യം ഉള്ളതായി പറയപ്പെടുന്നു: ഒരാളുടെ മരണത്തിന്റെ നിഗൂഢതകളെക്കുറിച്ച് എന്തിനു വിശ്വസിക്കുന്നു എന്നത് മരണത്തെ ഭയപ്പെടാതെ നിർവചിക്കാം. മനുഷ്യശരീരത്തെ ഭരണഘടനയും പ്രവർത്തനവും, അതിൽ വസിക്കുന്ന ബോധമുള്ള ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചും ആരെങ്കിലും ചിന്തിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അറിയാമെന്നാണ്, ആത്മാവിന്റെയും അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിന്റെയും പരസ്പര ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച്, രഹസ്യങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നതിന് ഇന്ന് അവ മറഞ്ഞിരിക്കേണ്ടതില്ല, അവരുടെ അറിവുകൾക്ക് ഒരു താക്കോലോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു കോഡും ആവശ്യമാണ്. ആധുനിക കാലങ്ങളിൽ, എല്ലാ "സൂചനകളും" "അന്ധകാരങ്ങളും", "രഹസ്യങ്ങൾ", "പ്രാരംഭ പ്രവർത്തനങ്ങൾ", ഒരു പ്രത്യേക രഹസ്യഭാഷയിൽ, അജ്ഞത, അജ്ഞത, അല്ലെങ്കിൽ ദുർബ്ബലവ്യവസതിയുടെ തെളിവ് ആയിരിക്കണം.

തെറ്റുകൾ, വിഭാഗങ്ങൾ, വിഭാഗീയത എന്നിവയൊഴികെ; അതിന്റെ മിസ്റ്റിക് ഉപദേശങ്ങളുടെ പലതരം വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ലോകത്തിന്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളിലും ക്രിസ്തുമതം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. മറ്റേതൊരു വിശ്വാസത്തേക്കാളും കൂടുതൽ, അതിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ലോകത്തെ മാറ്റാൻ സഹായിച്ചിട്ടുണ്ട്. പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ സത്യങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കണം, എന്നിരുന്നാലും അവ രണ്ടായിരം വർഷത്തോളം മനുഷ്യ ഹൃദയങ്ങളിൽ എത്തുകയും മനുഷ്യവ്യക്തിത്വത്തെ ഉണർത്തുകയും ചെയ്തു.
മനുഷ്യശരീരത്തിൽ എല്ലായിടത്തും സത്യസന്ധതകളുണ്ട്. മാനവസമൂഹത്തിലെ എല്ലാ അധ്വാനത്തിന്റെയും ആകെത്തുകയാണ് മനുഷ്യവംശത്തിൽ. ഈ സത്യങ്ങളെ അടിച്ചമർത്താനോ പൂർണ്ണമായും മറക്കാനോ കഴിയില്ല. ഏത് പ്രായത്തിലും ഏതൊരു തത്ത്വശാസ്ത്രത്തിലോ വിശ്വാസത്തിലോ സത്യങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്യും.

ഈ സത്യങ്ങളിലുള്ള ചില കഥകൾ ഫ്രീമാസണിന്റെ ഒരു തരം. മനുഷ്യന്റെ വംശാവലിക്ക് പഴക്കമുണ്ട്. അതിന് വലിയ മൂല്യങ്ങളുണ്ട്; വാസ്തവത്തിൽ, വാസ്തവത്തിൽ, അവരുടെ കസ്റ്റമർമാരുടെ മേസന്മാരാണ് അവരെ വിലമതിക്കുന്നത്. ഉത്തരവ് ബോധപൂർവം അമർത്യനായ ഒരാൾക്ക് നിത്യശരീരത്തെ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിലയേറിയ വിവരങ്ങളുടെ ഓർമ്മ നിലനിർത്തിയിരിക്കുന്നു. നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ഒരു ക്ഷേത്രം പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അതിന്റെ കേന്ദ്ര രഹസ്യ നാടകമാണ്. ഇത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതാണ്. മനുഷ്യ ശരീരത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ച് പുനർജ്ജീവിപ്പിക്കേണ്ടത്, നിത്യശക്തി ആയിത്തീരാനുള്ള ഒരു ഭൌതികശരീരമായിട്ടാണ്. ബോധപൂർവ്വം നിർഭയനായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു ശരീരം ആയിരിക്കും അത്. "നഷ്ടപ്പെട്ട" "വചനം", മനുഷ്യശരീരത്തിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടു, ഒരിക്കൽ മഹാനായ ആലയത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ; എന്നാൽ ശരീരം പുനർജ്ജീവിപ്പിക്കപ്പെട്ടതു പോലെ തന്നെ അത് കണ്ടെത്തും.

ഈ പുസ്തകം നിങ്ങളെ കൂടുതൽ വെളിച്ചം നൽകുന്നു, നിങ്ങളുടെ ചിന്തയ്ക്ക് കൂടുതൽ വെളിച്ചം; ജീവിതത്തിലൂടെ നിങ്ങളുടെ "വഴി" കണ്ടെത്താൻ പ്രകാശിക്കുന്നു. അത് കൊണ്ടുവരുന്ന വെളിച്ചം പ്രകൃതിയുടെ ഒരു പ്രകാശമല്ല; അതു പുതിയതായ വെളിച്ചമാകുന്നു. പുതിയത്, കാരണം നിങ്ങൾക്കൊരു സാന്നിധ്യമുണ്ടെങ്കിലും അത് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല. ഈ പേജിൽ അത് ബോധപൂർവമായ ലൈറ്റ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്ന വെളിച്ചം, അവ പരസ്പരവിശകലനത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ കാണും. ഈ ചിന്തയുടെ സാന്നിധ്യം കൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ ചിന്തകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതെന്ന് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയുന്നത്. പ്രകൃതിയുടെ ഒബ്ജക്റ്റുകളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിനോ, നിങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനോ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നതിനോ സ്വഭാവമുള്ള വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് നിങ്ങളെ മോചിപ്പിക്കുന്നതിനോ ഉള്ള ചിന്തകൾ. ചിന്തിക്കുന്ന വിഷയത്തിൽ ബോധപൂർവ്വമായ പ്രകാശത്തിന്റെ സ്ഥിര ഉടമസ്ഥതയും ഊന്നലും യഥാർഥ ചിന്തയാണ്. നിങ്ങളുടെ ചിന്തയിലൂടെ നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ വിധി ഉണ്ടാക്കുന്നു. ശരിയായ ചിന്ത നിങ്ങളുടേതായ പരിജ്ഞാനത്തിലേക്ക് നയിക്കും. നിങ്ങൾക്ക് കാണിക്കാൻ കഴിയുന്നതും, നിങ്ങളെ വഴിതെറ്റിക്കാൻ കഴിയുന്നതും, പ്രകാശത്തിന്റെ ബുദ്ധി, ബോധപൂർവമായ വെളിച്ചം. കൂടുതൽ വെളിച്ചം കിട്ടാൻ ഈ വെളിച്ചം എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കണമെന്ന് പിന്നീടുശേഷം അദ്ധ്യായങ്ങളിൽ പറയുന്നു.

ചിന്തകൾ യഥാർഥ കാര്യങ്ങൾ, യഥാർത്ഥ ജീവികൾ ആണെന്ന് പുസ്തകം കാണിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഏക വസ്തുതയാണ് അവൻറെ ചിന്തകൾ. ചിന്തകൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന മാനസികപ്രക്രിയകൾ പുസ്തകം കാണിക്കുന്നു; ശരീരത്തിന്റെയോ മസ്തിഷ്കത്തിന്റെയോ ഉത്പത്തിയെക്കാളേറെ പല ചിന്തകളും അവശേഷിക്കുന്നു. പ്രകൃതിയുടെ മുഖഭാവം മാറുകയും, തന്റെ ജീവിതരീതിയും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തെ മാറ്റിമറിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന തോന്നലുകളിലൂടെ അവൻ ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്ന സാമഗ്രികൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന മാതൃകകൾ, നീല മുദ്രകൾ, ഡിസൈനുകൾ, നാഗരികത. ആശയങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ഫോമുകൾ എന്നിവയിൽ നാഗരികത നിർമ്മിക്കപ്പെടുകയും നിലനിർത്തുകയും നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ചിന്തകളാണ് ചിന്തകൾ. മനുഷ്യന്റെ അദൃശ്യ ചിന്തകൾ ഭൂമിയിലെ ജീവിതത്തിനുശേഷം ജീവിക്കുന്നതിലൂടെ അവന്റെ വ്യക്തിത്വവും കൂട്ടായജീവിതവും പ്രവർത്തികളും വസ്തുക്കളും, സംഭവങ്ങളും ആയിട്ടാണ് പുറംതള്ളപ്പെടുന്നത്. എന്നാൽ ചിന്തകൾ ഉണ്ടാക്കാതെ ചിന്തിക്കാൻ മനുഷ്യന് എങ്ങനെ പഠിക്കാമെന്നും അതുവഴി സ്വന്തം വിധി നിയന്ത്രിക്കാനും ഇത് ഇടയാക്കുന്നു.

എല്ലാത്തരം ചിന്താഗതികൾക്കും വിവേചനമില്ലാതെ പ്രയോഗിക്കുവാൻ കഴിയുന്ന സർവ്വ സമ്പൂർണ്ണമായ പദമാണ് സാധാരണയായി ഉപയോഗിക്കുന്ന മനസ്സ്. മനുഷ്യന് ഒരു മനസിനു മാത്രമേയുള്ളൂ എന്ന് പൊതുവിൽ കരുതപ്പെടുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ മൂന്നു വ്യത്യസ്തമായ വ്യതിരിക്ത മനസുകൾ, അതായത് ബോധപൂർവമായ വെളിച്ചവുമായി ചിന്തിക്കാനുള്ള വഴികൾ, ചാരപ്രവൃത്തി ചെയ്തയാൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. മുമ്പ് പരാമർശിച്ചവയാണ് ഇവ: ശരീരത്തിന്റെ മനസ്സ്, തോന്നൽ-മനസ്സ്, ആഗ്രഹം-മനസ്സ് എന്നിവ. ബുദ്ധിശക്തിയുള്ള ഒരു കാര്യമാണ് മനസ്സ്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ, മനഃപൂർവ്വം ഒരു മനസ്സ് സ്വയം പ്രവർത്തിച്ചില്ല. മൂന്ന് മനസ്സുകളിൽ ഓരോന്നും പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ആവിഷ്ക്കരിച്ച വികാരത്തെയും ആഗ്രഹത്തെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

മനസ്സ് അഥവാ ബുദ്ധിയുടെ സാധാരണയായി പറയപ്പെടുന്ന ശരീരത്തിൻറെ മനസ്സ്. മനുഷ്യശരീരത്തിലെ ഓപ്പറേറ്റർ എന്ന നിലയിൽ, ശാരീരിക പ്രകൃതിയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനായും, ഇതിനെ ബോഡി-മനസ് എന്നു വിളിക്കുന്നതിനായും തോന്നൽ, ആഗ്രഹം എന്നിവയാണ്. അത് മാത്രമാണ് ലക്ഷ്യമിടുന്നത്. അത് ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയും ഘട്ടത്തിലുമാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഭൌതിക ലോകത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ബോധപൂർവ്വം പ്രവർത്തിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിൽ അത് ആ ഉപകരണത്തിൽ നിന്നുള്ള ഉപകരണമാണ്.

ശാരീരിക ലോകവുമായി ബന്ധമില്ലാത്തതുകൊണ്ടോ അല്ലെങ്കിൽ പരിഗണിക്കാതെയോ തോന്നൽ, മനസ്സ്, ആഗ്രഹം എന്നീ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലമാണ്. ഈ രണ്ടു മനസ്സുകളെ പൂർണ്ണമായും മുങ്ങിനിൽക്കുന്നതും നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നതും ശരീര-മനസ്സിന്റെ കീഴിലാണ്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ, മനുഷ്യന്റെ എല്ലാ ചിന്തകളും ശരീര-മനസ്സിൻറെ ചിന്തയ്ക്ക് ചേർച്ചയിലാക്കിയിരിക്കുകയാണ്. അത് പ്രകൃതിയെ സംബന്ധിക്കുന്ന പ്രകൃതിയോടു ബന്ധം പുലർത്തുന്നു.

ഇന്ന് മന: ശാസ്ത്രമെന്നത് ഒരു ശാസ്ത്രമല്ല. ആധുനിക മനഃശാസ്ത്രം മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. മാനുഷിക സംവിധാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന സ്വഭാവത്തിന്റെയും വസ്തുക്കളുടെയും സ്വാധീനവും അതുവഴി ലഭിക്കുന്ന മാനുഷിക സംവിധാനത്തിന്റെ പ്രതികരണവും അതുതന്നെയാണെന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. എന്നാൽ അത് മനഃശാസ്ത്രമല്ല.

വൈജ്ഞാനികതയെക്കുറിച്ചും മനസ്സിനെക്കുറിച്ചും ഒരു തരത്തിലുള്ള അറിവുണ്ടാകുന്നതുവരെ ഒരുതരം മാനസിക ശാസ്ത്രം ഒരു ശാസ്ത്രം എന്ന നിലയിൽ സാധ്യമല്ല; മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ കാരണങ്ങൾ, അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലങ്ങൾ എന്നിവയെപ്പറ്റിയും, ചിന്തകളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ സാക്ഷാത്കാരവും. ഈ കാര്യങ്ങൾ എന്താണെന്ന് അവർക്കറിയില്ലെന്ന് സൈക്കോളജിസ്റ്റുകൾ സമ്മതിക്കുന്നു. മനഃശാസ്ത്രത്തിന് ഒരു യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രം ഉണ്ടാകുന്നതിന് മുൻപ്, മൂന്നു മനസ്സുകൾ തമ്മിലുള്ള പരസ്പരബന്ധം സംബന്ധിച്ച അറിവ് ഉണ്ടായിരിക്കണം. മനസ്സിന്റെയും മനുഷ്യബന്ധത്തിൻറെയും ഒരു യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രം വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുന്നതിനുള്ള അടിത്തറയാണ് ഇത്. ഈ പേജുകളിലെ വികാരവും ആഗ്രഹവും ലൈംഗികതയുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതെങ്ങനെയെന്ന് കാണിച്ചുതരുന്നു. ഒരു പുരുഷനിൽ തോന്നൽ ഭാവം ആഗ്രഹിക്കുന്നതും സ്ത്രീയുടെ ആഗ്രഹം ആംഗ്യം കാട്ടുന്നുവെന്നതും വിശദീകരിക്കുന്നു. എല്ലാ പുരുഷന്മാരും ഇപ്പോൾ അധീശത്വശൃംഖലയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഒന്നോ അതിലധികമോ കൂട്ടിച്ചേർക്കപ്പെടുന്നു, അതായത് അവർ പ്രവർത്തിച്ച ശരീരത്തിന്റെ ലൈംഗികതയനുസരിച്ച്; പരസ്പരം തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ പുരുഷന്മാരുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെ ആശ്രയിച്ചാണ് എല്ലാ മനുഷ്യ ബന്ധങ്ങളും ആശ്രയിക്കുന്നത് എന്ന് ഇത് കാണിക്കുന്നു.

നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഇംഗ്ലീഷ് ഭാഷയിൽ പൊതുവേ ഉപയോഗിക്കപ്പെട്ടിരുന്നെങ്കിലും, ആധുനിക മനശാസ്ത്രജ്ഞർ, ആത്മാവിനെ പദം ഉപയോഗിക്കരുതെന്ന് മുൻഗണന നൽകി. ആത്മാവ് എന്താണ് അല്ലെങ്കിൽ എന്തുചെയ്യുന്നുവെന്നോ അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തെക്കുറിച്ചോ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നതെല്ലാം വളരെ വ്യക്തവും സംശയാസ്പദവും ആശയക്കുഴപ്പവും ആണ്, ഈ വിഷയത്തെ ശാസ്ത്രീയ പഠനത്തിന് നൽകുവാനാണ്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ, മനശാസ്ത്രജ്ഞന്മാർ മനുഷ്യ മൃഗങ്ങളുടെ യന്ത്രവും അതിന്റെ പെരുമാറ്റവും പഠന വിഷയമായി സ്വീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. മനുഷ്യർ സാധാരണയായി മനുഷ്യരെ "ശരീരം, ആത്മാവ്, ആത്മാവ്" എന്നീ രൂപങ്ങളാൽ നിർവ്വചിച്ചിരിക്കുന്നു. മനുഷ്യർ ശരീരം, ആത്മാവ്, ആത്മാവ് എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ശരീരം ജന്തുജന്യ സംയോജനമാണ് എന്ന് ആരും സംശയിക്കരുത്; എന്നാൽ ആത്മാവിലും ആത്മാവിലും അനേകരും അനിശ്ചിതത്വവും ഊഹക്കച്ചവടവുമുണ്ട്. ഈ സുപ്രധാന വിഷയങ്ങളിൽ ഈ പുസ്തകം സ്പഷ്ടമാണ്.

ജീവനുള്ള ആത്മാവ് ഒരു യഥാർഥവും അക്ഷരാത്മകവുമായ വസ്തുതയാണ് പുസ്തകം കാണിക്കുന്നത്. അതിന്റെ ലക്ഷ്യവും പ്രവർത്തനവും സാർവത്രിക പദ്ധതിയിൽ വളരെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നുവെന്നും അത് നശിപ്പിക്കാനാവാത്തതാണെന്നും ഇത് വ്യക്തമാക്കുന്നു. ആത്മാവ് എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സ്വഭാവമാണ് യൂണിറ്റ്-ഒരു മൂലകത്തിന്റെ ഒരു ഘടകം; ഈ ബോധപൂർവ്വം എന്നാൽ ബോധപൂർവമല്ലാത്ത ഘടകം ശരീരത്തിൻറെ രൂപകൽപ്പനയിലെ എല്ലാ പ്രകൃതി ഘടകങ്ങളുടേയും മുൻപുള്ളതാണ്: ശരീരസ്ഥാപനത്തിന്റെ മുതലാളിത്ത ഘടകം, ആ പ്രവർത്തനത്തിൽ പുരോഗമിച്ച നിരവധി ചതുരശ്ര അടിയിൽ സ്വഭാവം ഇങ്ങനെ പ്രകൃതിനിയമങ്ങളുടെ നിയമത്തിന്റെ മുഴുവൻ തുകയായതിനാൽ, ഈ യൂണിറ്റ് മനുഷ്യശരീരത്തിലെ പ്രകൃതിയുടെ യാന്ത്രിക ജനറൽ മാനേജരായി പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള യോഗ്യത നേടി; അങ്ങനെയുള്ളവർ അതാതു കാലങ്ങളിൽ ജീവിക്കുവാൻ വേണ്ടി ഒരു പുതിയ ജഡികശരീരം കെട്ടിപ്പടുക്കുകയും, പുനർനിർമ്മാണം നടത്തുകയും ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം ആ ശരീരം നിലനിർത്താനും നന്നാക്കാനും, ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന്.

ഈ യൂണിറ്റ് ശ്വസന രൂപമാണ്. ശ്വസനത്തിന്റെ സജീവ വശം ശ്വാസം; ജീവശ്വാസം ആത്മാവും ജഡവും ആകുന്നു; അത് മുഴുവൻ ഘടനയും കടന്ന് പോകുന്നു. ശ്വാസകോശത്തിന്റെ മറ്റൊരു വശം, നിഷ്ക്രിയ വീക്ഷണമാണ്, രൂപമോ മാതൃകയോ, മാതൃകയോ, രൂപമായോ ആണ്, അതുപോലെ ഭൗതിക ഘടന ദൃശ്യമാകുന്ന, പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന, പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന നിലനിൽപ്പിന് ശ്വാസകോശത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ. അങ്ങനെ ശ്വസനത്തിന്റെ രണ്ട് വശങ്ങൾ ഘടന നിലനിൽക്കുന്ന ജീവനും രൂപവും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ശരീരം, ആത്മാവ്, ആത്മാവ് എന്നിവയുള്ള മനുഷ്യന്റെ ആ പ്രസ്താവന, ഭൌതിക ശരീരത്തിന്റെ ഭവിഷ്യത്തെയാണെന്ന അർത്ഥമാണെന്നു മനസ്സിലാക്കാം. ആത്മാവു ശരീരത്തിന്റെ ജീവനെയും ജീവനുള്ള ചുറ്റികപോലെയും ജീവന്റെ ശ്വാസം ജീവന്നും ത്യജിക്കുന്നവരുമാകുന്നു. ആത്മാവ് ആന്തരിക രൂപമാണ്, പ്രത്യക്ഷപ്പെടാത്ത ഘടനയുടെ വിസ്മയകരമായ മാതൃക; കൂടാതെ ജീവനുള്ള ആത്മാവ് ശാശ്വത ശ്വാസോച്ഛ്വാസമാണ്, അത് രൂപമാറ്റം, പരിപാലനം, അറ്റകുറ്റപ്പണി, മനുഷ്യന്റെ ജഡശരീരം പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു.

ശ്വാസകോശം, അതിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ചില ഘട്ടങ്ങളിൽ, മനഃശാസ്ത്രത്തെ ആധ്യാത്മിക മനസ്സ് എന്നും അബോധ മനസ്കൻ എന്നും വിളിക്കുന്നു. അത് അപ്രസക്തമായ നാഡീവ്യവസ്ഥയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. ഈ പ്രവർത്തനത്തിൽ പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് സ്വീകരിക്കുന്ന ഇംപ്രഷനുകൾ അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ശരീരത്തെപ്പറ്റിയുള്ള ചിന്തയുടെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം ശരീരത്തിൻറെ സന്നദ്ധസംഘടനകളും അതു വഹിക്കുന്നു. അങ്ങനെ പ്രകൃതിയിൽ ഒരു ബഫറാണ്, ശരീരത്തിൽ അനശ്വരമായ പരദേശി. പ്രകൃതിയുടെ വസ്തുക്കളുടെയും ശക്തികളുടെയും ആഘാതങ്ങളെ പ്രതികൂലമായി പ്രതികരിക്കുന്ന ഒരു ഓട്ടോമാറ്റിക്.

നിങ്ങളുടെ ശരീരം അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ നിങ്ങളുടെ ചിന്തയുടെ ഫലമാണ്. ആരോഗ്യത്തെയും രോഗത്തെയും അത് കാണിച്ചേക്കാവുന്ന ഏതൊരു കാര്യത്തിലും നിങ്ങളുടെ ചിന്തയും തോന്നലും ആഗ്രഹവും കൊണ്ട് നിങ്ങൾ അത് ആക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ മാംസത്തിന്റെ ശരീരം യഥാർത്ഥത്തിൽ നിങ്ങളുടെ ശ്വാസോച്ഛ്വാസം, നിങ്ങളുടെ ശ്വാസ രൂപത്തിന്റെ ഒരു പ്രകടനമാണ്; അങ്ങനെ അനേകം ആയുഷ്കാലത്തിന്റെ ചിന്തകളുടെ ഒരു പുറത്താണ്. നിങ്ങളുടെ ചിന്തയും പ്രവൃത്തിയും പ്രകടമായ ഒരു റെക്കോർഡാണ് ഇന്നത്തെ കാലഘട്ടം. വാസ്തവത്തിൽ ശരീരത്തിൻറെ പൂർണതയുടെയും അമരത്വത്തിൻറെയും അണുബാധ.

മനുഷ്യൻ ഒരു ദിവസം ബോധപൂർവ്വമായ അമർത്ത്യത കൈവരിക്കുമെന്ന ആശയം ഇന്ന് വളരെ വിചിത്രമായി ഒന്നുമില്ല. ഒടുവിൽ അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ വീണുപോയ ഒരു പൂർണ്ണതയെ പുനർജ്ജനം ചെയ്യും. രണ്ടായിരം വർഷത്തേക്ക് ഈ വ്യത്യാസങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമാണ്. അക്കാലത്ത് ലോകത്താകമാനം നൂറുകണക്കിന് തൊഴിലാളികൾ നൂറ്റാണ്ടുകളിലൂടെ ലോകത്ത് വീണ്ടും നിലനിന്നിരുന്നു, ആന്തരികമായ പിടിയിലായ സത്യം എന്ന ആശയവുമായി ആവർത്തിച്ചുള്ള ആശയവിനിമയം നടന്നിട്ടുണ്ട്. അതിനെക്കുറിച്ച് വളരെ കുറച്ച് കാര്യങ്ങൾ ഇപ്പോഴും നിലവിലുണ്ട്. വ്യത്യസ്ത ജനങ്ങളുടെ വികാരങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ വികലമായിരുന്നിട്ടും; ഇന്നത്തെ മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ അഹങ്കാരമോ, ലൗകികമോ, വികാരമോ ആയ വികാരങ്ങളാൽ ഇന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കാമെങ്കിലും ഇന്നത്തെ മാനവികതയുടെ പൊതു ചിന്താ മാതൃകയുടെ ഭാഗമാണ് ആശയം, അതുകൊണ്ട് ചിന്താപരമായ പരിഗണന അർഹിക്കുന്നു.

ഈ പുസ്തകത്തിലെ ചില പ്രസ്താവനകൾ, തികച്ചും വിചിത്രമായതും, ഭാവനാപൂർവ്വം തന്നെ, അവർക്ക് മതിയായ ചിന്തകൾ നൽകപ്പെടുന്നതുവരെ ആകാം. ഉദാഹരണത്തിന്: മനുഷ്യ ശാരീരികശരീരം അക്ഷയമായിത്തീരുമെന്ന ആശയം, നിത്യത; പൂർവികർ പുനർജ്ജീവിപ്പിക്കപ്പെടുകയും പൂർവികരുടെ നിത്യജീവിതത്തിലേക്ക് പുനഃസ്ഥിതീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തേക്കാം. ആ പ്രവൃത്തിയിൽ വളരെക്കാലംമുമ്പ്, കൂടാതെ, പൂർണ്ണതയുളള അവസ്ഥയും നിത്യജീവനും നിലനിറുത്തണം എന്ന ആശയം, മരണശേഷവും അല്ല, പിന്നീടൊരിക്കലും കുറച്ചുകൂടി അകന്നു നിന്നിട്ടല്ല, മറിച്ച് ജീവനോടെയുള്ള ഭൌതിക ലോകത്തിൽ. ഇത് തീർച്ചയായും വളരെ വിചിത്രമായി തോന്നാം. പക്ഷേ ബുദ്ധിപരമായി പരിശോധിച്ചാൽ അപ്രസക്തമെന്നു തോന്നുകയില്ല.

മനുഷ്യൻറെ ശാരീരികശരീരം മരിക്കണം എന്നതുകൊണ്ട് യുക്തിരഹിതമായത് എന്താണ്? എന്നെന്നേക്കുമായി ജീവിക്കാൻ കഴിയുമെന്നതിനാൽ മരിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമായിരിക്കാം കൂടുതൽ നിരുത്തരവാദപരമായത്. ശരീരത്തിന്റെ ജീവൻ അനിവാര്യമായി വിസ്തരിക്കേണ്ടതില്ലാത്ത കാരണങ്ങളൊന്നുമുണ്ടാവില്ല എന്ന് ശാസ്ത്രജ്ഞന്മാർ നേരത്തേ പറഞ്ഞതായിരിക്കാം. എങ്കിലും ഇത് എങ്ങനെ നിർവഹിക്കണമെന്ന് അവർ നിർദ്ദേശിക്കുന്നില്ല. തീർച്ചയായും മനുഷ്യശരീരങ്ങൾ എല്ലായ്പോഴും മരണത്തിന് വിധേയമാണ്. അവയെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നതിന് കൃത്യമായ പരിശ്രമങ്ങളൊന്നും നടത്തിയിരുന്നില്ല എന്നതിനാലാണ് അവർ മരിക്കുന്നത്. ഈ പുസ്തകത്തിൽ, ദ് ഗ്രേറ്റ് വേയിൽ, ശരീരം പുനരുജ്ജീവനം ചെയ്യപ്പെടുന്നതെങ്ങനെയെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, പൂർണ്ണതയുടെ അവസ്ഥയിലേക്ക് പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെടുകയും പൂർണ്ണമായ ആത്മവിശ്വാസംക്കായി ഒരു ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യാവുന്നതാണ്.

ലൈംഗികശേഷി ഒരു മനുഷ്യനാണ് പരിഹരിക്കേണ്ട മറ്റൊരു രഹസ്യം. അത് ഒരു അനുഗ്രഹമായിരിക്കണം. അതിനുപകരം മനുഷ്യൻ പലപ്പോഴും തന്റെ ശത്രുവായ പിശാചിനെ, എപ്പോഴും അവനുമായി അകറ്റി നിർത്താൻ കഴിയുകയില്ല. നന്മയുടെ മഹത്തായ ശക്തിയായി അത് ഉപയോഗിക്കാൻ എങ്ങനെ, എങ്ങനെ ചിന്തിക്കണം എന്ന് ഈ പുസ്തകം കാണിക്കുന്നു; ശരീരത്തിൻറെ പുനർജന്മത്തെക്കുറിച്ച് മനസിലാക്കുന്നതും ആത്മനിയന്ത്രണം വഴി എങ്ങനെയാണ് പുരോഗമനത്തിനായുള്ള മഹത്തായ നേട്ടങ്ങളിൽ ഒരാളുടെ ലക്ഷ്യങ്ങളും അഭിലാഷങ്ങളും നിറവേറ്റുക.

ഓരോ മനുഷ്യനും ഒരു ഇരട്ട മർമ്മം ആണ്: തന്റെ തന്നെ മർമ്മം, ശരീരത്തിന്റെ മർമ്മം അവൻ അകത്തുകടക്കുന്നു. ഇരട്ട നിഗൂഢതയുടെ താക്കോലും താക്കോലുമുണ്ട്. ശരീരം പൂച്ചയാണ്, അവൻ ലോക്കിന്റെ താക്കോലാണ്. ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ ഒരു ഉദ്ദേശ്യം താങ്കളുടേതായ നിഗമനത്തിനായുള്ള താക്കോലാണ് എന്ന് സ്വയം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനാണ്. ശരീരത്തിൽ എങ്ങനെ കണ്ടെത്താം? എങ്ങനെ ആത്മ സ്വയം അറിവ് എന്ന നിലയിൽ നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വത്വം കണ്ടെത്താനും അറിഞ്ഞിരിക്കാനും; നിങ്ങളുടെ ശരീരം പൂട്ട് തുറക്കുന്നതിനുള്ള കീ ആയി ഉപയോഗിക്കുന്നതെങ്ങനെ? നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിലൂടെ പ്രകൃതിയുടെ നിഗൂഢതകൾ മനസിലാക്കാനും മനസ്സിലാക്കാനും എങ്ങനെ കഴിയും. നിങ്ങൾ തന്നെയാണ്, നിങ്ങൾ പ്രകൃതിയുടെ വ്യക്തിഗത ബോഡി യന്ത്രത്തിന്റെ ഓപ്പറേറ്ററാണ്; അത് പ്രകൃതിയോടുള്ള ബന്ധത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും പ്രതികരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങളുടെ സ്വയം-അറിവ് ചെയ്യുന്നതും നിങ്ങളുടെ ബോഡി മെഷീന്റെ ഓപ്പറേറ്റർമാരുമാണെന്ന മർമ്മം നിങ്ങൾ സ്വയം മനസിലാക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, ഓരോ വിശദാംശത്തിലും നിങ്ങൾക്കെല്ലാം അറിയാം-നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിലെ ഘടകങ്ങളുടെ ചുമതല പ്രകൃതി നിയമങ്ങളാണെന്നത്. അപ്പോൾ അറിയാവുന്നതും അറിയപ്പെടാത്തതുമായ പ്രകൃതി നിയമങ്ങൾ നിങ്ങൾക്കറിയാം, ഒപ്പം നിങ്ങളുടെ പ്രകൃതികമായ യന്ത്രസാമഗ്രികൾ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം മെഷീനിൽ ചേർത്ത് പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും.

മറ്റൊരു മർമ്മം സമയമാണ്. സംഭാഷണത്തിൻറെ ഒരു സാധാരണ വിഷയം എന്ന നിലയിലാണ്. എന്നിട്ടും ഒരാൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ അത് യഥാർഥത്തിൽ എന്താണെന്നു പറയുമ്പോൾ, അത് വിചിത്രമായത്, അപരിചിതമായി മാറുന്നു; അതിനെ പിടിച്ചുനിർത്താൻ കഴിയില്ല, ഒരാൾ ഇത് ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല. അതു ഒഴിഞ്ഞു മാറുന്നു, രക്ഷപെടുന്നു, ഒന്നുമല്ല. എന്താണ് അത് വിശദീകരിച്ചിട്ടില്ല.

പരസ്പരം ബന്ധപ്പെടുന്നതിനിടയിൽ യൂണിറ്റുകളുടെയും യൂണിറ്റുകളുടെയും മാറ്റമാണ് സമയം. ഈ ലളിതമായ നിർവ്വചനം എല്ലായിടത്തും ഓരോ സംസ്ഥാനത്തിലോ അല്ലെങ്കിൽ വ്യവസ്ഥയിലോ പ്രയോഗിക്കുന്നു, എന്നാൽ അത് മനസിലാക്കുന്നതിന് മുൻപ് അത് ചിന്തിക്കുകയും പ്രയോഗിക്കുകയും വേണം. ശരീരം സമയം ഉണർന്ന് മനസ്സിലാകണം, ഉണരുക. സമയം മറ്റു ലോകങ്ങളിലും സംസ്ഥാനങ്ങളിലും വ്യത്യസ്തമായി കാണപ്പെടുന്നു. ഉണരുന്ന സമയത്ത് സ്വപ്നങ്ങളായിരിക്കുമ്പോഴോ, ഗാഢനിദ്രയിലായിരിക്കുമ്പോഴോ, മൃതദേഹം മരണം സംഭവിക്കുമ്പോഴോ അല്ലെങ്കിൽ മരണാനന്തര മരണത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോഴോ ഉണരുന്നതിനോ, അല്ലെങ്കിൽ കെട്ടിടത്തിനും ജനനത്തിനുമുള്ള കാത്തിരിക്കുമ്പോൾ അതു ഭൂമിയിൽ ഉഴന്നലയുന്നവൻ ആർ? ഈ കാലഘട്ടങ്ങളിൽ ഓരോന്നിനും ഒരു "തുടക്കത്തിൽ" ഒരു പിൻഗാമിയെയും ഒരു അന്ത്യവുമുണ്ടാകും. യുവാക്കളിൽ ഓടി, ശരീരത്തിന്റെ മരണമടയുന്ന വേഗതയിൽ ഓട്ടമത്സരങ്ങളിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു.

സമയം മാറ്റമാണ്, നിത്യജീവിതത്തിൽ നിന്ന് നെയ്തുണ്ടാക്കുന്ന മനുഷ്യശരീരത്തിലേക്ക്. വെബ് നെയ്തെടുത്ത ഇഞ്ചിന്റെ ശ്വാസം-രൂപം. "മടിയൻ", "വെബ്", "ഭൂത" അല്ലെങ്കിൽ "വരവ്" അല്ലെങ്കിൽ "ഭാവികാലം" എന്നു വിളിക്കുന്ന തിരശ്ശീലകളുടെ നെയ്ത്തുകാരൻ. ചിന്തകൾ സമയദൈർഘ്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ചിന്ത സമയം കൃത്യമായി തിളങ്ങുന്നു, ചിന്തയുടെ സമയം തിരിയുന്നു; ശരീരവും മനസ്സും ചിന്തയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

എല്ലാ രഹസ്യങ്ങളുടേയും ഏറ്റവും മഹത്തരമായതും, അത്യുത്തമവുമായ മറ്റൊരു മർമ്മമാണ് കൺസ്റെയ്നസ്. ബോധം എന്നത് അദ്വിതീയമാണ്; ഇത് ഒരു ഇംഗ്ലീഷ് പദമാണ്; അതിന്റെ സമാനതകൾ മറ്റ് ഭാഷകളിൽ ദൃശ്യമാകില്ല. അതിലെ എല്ലാ സുപ്രധാന മൂല്യങ്ങളും അർഥവും അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടില്ല. ഈ വാക്ക് സേവിക്കപ്പെടുവാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന പ്രയോജനങ്ങളിൽ ഇത് കാണാം. അതിന്റെ ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ നൽകുക: "എന്റെ ബോധം", "ഒരാളുടെ ബോധനം" എന്നിവ പോലെയാണ് അത്. ജീവജാലാബോധം, മനുഷ്യബോധം, ശാരീരിക, മാനസിക, പ്രപഞ്ചം, ഇതര അവബോധം തുടങ്ങിയവ. അത് സാധാരണ ബോധം, കൂടുതൽ വലുതും ആഴവും, ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതും ഉള്ളതും അകത്തെതുമായ ബോധം; പൂർണ്ണവും ഭാഗിക ബോധവും. ബോധം ആരംഭിക്കുന്നതിനേയും ബോധം രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനേയും കുറിച്ച് പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്. ഒരാൾ അവർ അനുഭവിക്കുകയോ വളർച്ചയുടെയോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വിപുലീകരണം അല്ലെങ്കിൽ ബോധവൽക്കരണത്തിന്റെയോ വളർച്ചക്ക് കാരണമാകുമെന്ന് ആളുകൾ പറയുന്നത് കേൾക്കുന്നു. ഈ വാക്കുകളുടെ പൊതുവായ ദുരുപയോഗം അത്തരം വാചകങ്ങളിൽ ഇതാണ്: ബോധം നഷ്ടപ്പെടാനും ബോധം കൈവരിക്കാനും; ബോധം വികസിപ്പിക്കാൻ, ഉപയോഗിക്കാനും, ഉപയോഗിക്കാനും. പല സംസ്ഥാനങ്ങളും പ്ലാനുകളും ഡിഗ്രികളും ബോധവൽക്കരണ വ്യവസ്ഥകളും കേൾക്കുന്നു. ബോധവത്കരണം വളരെ യോഗ്യതയുള്ളതും പരിമിതമായതും അല്ലെങ്കിൽ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടേണ്ടതുമാണ്. ഈ വസ്തുതയ്ക്കെപ്പറ്റിയുള്ള ഈ പുസ്തകം ആ വാചകം ഉപയോഗിക്കുന്നത്: ബോധം അല്ലെങ്കിൽ അതിനുള്ളതാണ്. അല്ലെങ്കിൽ വിശദീകരിക്കുന്നതിന്: ബോധപൂർവ്വം ചില കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവൽക്കരിക്കുകയോ അത് എന്താണെന്നോ അറിയുകയോ ഒരു നിശ്ചിത ബോധമുള്ള അവസ്ഥ.

ബോധം എന്നത് ആത്യന്തികവും, അവസാനത്തെ യാഥാർത്ഥ്യവുമാണ്. എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ബോധമുള്ളതിന്റെ സാന്നിദ്ധ്യമാണ് ബോധം എന്നത്. എല്ലാ നിഗൂഢതകളുടെയും രഹസ്യം, അത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല. അത് കൂടാതെ ബോധം ഒന്നും തന്നെയില്ല; ആർക്കും ചിന്തിക്കാൻ പറ്റില്ല; ഒരു സംഭവം, ഒരു എന്റിറ്റിയും, ഒരു ശക്തിയും, യൂണിറ്റില്ല, ഒരു പ്രവർത്തനവും നടത്താൻ കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും ബോധം ഒരു പ്രവണതയൊന്നും ചെയ്യുന്നില്ല, അത് ഒരു വിധത്തിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല; എല്ലായിടത്തും ഒരു സാന്നിദ്ധ്യം. അതിന്റെ സാന്നിധ്യം കാരണം അവർ ബോധമുള്ള ഏതു കാര്യത്തിലും ബോധവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്നു. ബോധം ഒരു കാരണം അല്ല. അത് നീക്കാൻ കഴിയില്ല അല്ലെങ്കിൽ അത് ഉപയോഗിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ ഏതെങ്കിലും രീതിയിൽ ബാധിക്കുകയോ ചെയ്യാനാവില്ല. ബോധം എന്നത് ഒരു ഫലത്തിന്റെ ഫലമല്ല, അത് ഏതെങ്കിലും വിഷയത്തെ ആശ്രയിച്ചാണിരിക്കുന്നത്. ഇത് വർദ്ധിക്കുകയോ കുറയ്ക്കുകയോ വികസിപ്പിക്കുകയോ വിപുലീകരിക്കുകയോ കരാർ നൽകുകയോ മാറ്റം വരുത്തുകയോ ചെയ്യുകയില്ല; അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുക. ബോധവൽക്കരണത്തിൽ എണ്ണമറ്റ ബിരുദങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും, ബോധവൽക്കരണത്തിന്റെ ഒരു ഡിഗ്രിയും ഇല്ല: വിമാനങ്ങൾ ഇല്ല, രാഷ്ട്രങ്ങൾ ഒന്നുമില്ല; ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ഗ്രേഡുകൾ, വിഭജനം അല്ലെങ്കിൽ വ്യതിയാനങ്ങൾ ഒന്നുമില്ല; അത് എല്ലായിടത്തും, എല്ലായിടത്തും, ഒരു ആദിമ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നും സുപ്രീം ഇന്റലിജൻസ് വരെ. ബോധവത്കരണത്തിനു യാതൊരു ഗുണവുമില്ല, ഗുണമില്ല, ഗുണമില്ല; അതു കൈവശമാക്കുവാൻ ഇല്ല. അത് സാധിക്കില്ല. ബോധം ഒരിക്കലും ആരംഭിച്ചില്ല; അത് അവസാനിപ്പിക്കാനാവില്ല. ബോധം IS.

ഭൂമിയിലെ നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലുടനീളം നിങ്ങൾ അനിശ്ചിതമായി അന്വേഷിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയോ, പ്രതീക്ഷിക്കുകയോ, കാണാതാവുകയോ ചെയ്യുന്ന ഒരാളെ കണ്ടെത്തുന്നു. നിങ്ങൾ അതിനായി ആഗ്രഹിക്കുന്നെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ തൃപ്തിയടയുകയും തൃപ്തിപ്പെടുകയും ചെയ്യും. യുഗങ്ങളുടെ സ്മരണാപൂർണ്ണമായ ഓർമ്മകൾ ഉയർന്നുവരുന്നു. അവ മറന്നുപോയ മുൻകാല വികാരങ്ങളാണ്. അവർ അനുഭവങ്ങളുടെ തുടച്ചുനീക്കുന്ന ട്രെഡ്മിൽ, മാനുഷിക പരിശ്രമത്തിന്റെ ശോചനത, വ്യർഥത എന്നിവയുടെ ഒരു ആവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ലോകഭ്രാന്ത് ഉണ്ടാക്കുന്നു. കുടുംബവുമൊത്ത്, വിവാഹം, കുട്ടികൾ, ചങ്ങാതിമാർ എന്നിവരുമായി ആ തോന്നൽ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിച്ചിരിക്കാം. ബിസിനസ്സ്, സമ്പത്ത്, സാഹസികത, കണ്ടെത്തൽ, മഹത്വം, അധികാരം, അധികാരം എന്നിവയെക്കുറിച്ചോ നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിന്റെ മറ്റ് അജ്ഞാത രഹസ്യങ്ങളിലൂടെയോ. എന്നാൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ ഒന്നുപോലും ആ വാഞ്ഛയെ ശരിക്കും തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. കാരണം നിങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെട്ടതാണ്-ഒരു ബോധപൂർവ്വം അനശ്വരമായ ത്രിത്വം സ്വയം നഷ്ടപ്പെട്ട ഭാഗം. യുഗങ്ങൾ മുമ്പ്, നിങ്ങൾ, വികാരവും ആഗ്രഹവും പോലെ, പ്രവർത്തിച്ചിരുന്ന ഭാഗം, നിങ്ങളുടെ ജൈത്രയാത്രയുടെ ചിന്തകരും വിജ്ഞാനം ഭാഗങ്ങളും വിട്ടു. അതിനാൽ നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം നഷ്ടപ്പെട്ടു, കാരണം നിങ്ങളുടെ ജൈത്രയാത്ര സ്വയം മനസ്സിലാക്കാതെ, നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല, നിങ്ങളുടെ വാഞ്ഛയും നഷ്ടപ്പെട്ടും. അതുകൊണ്ട് ചിലപ്പോഴൊക്കെ നിങ്ങൾ ഏകാന്തത അനുഭവപ്പെട്ടു. നിങ്ങൾ ഈ ലോകത്ത് പലപ്പോഴും, നിങ്ങൾ വ്യക്തിത്വങ്ങൾ പോലെ പല ഭാഗങ്ങളും കളഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. കൂടാതെ, നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൻ, സ്ഥിരതയുള്ള രാജ്യത്ത്, നിങ്ങൾ അറിഞ്ഞിരുന്ന യഥാർത്ഥ സൗന്ദര്യവും ശക്തിയും മറന്നുപോയിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ, നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതുപോലെ, തികഞ്ഞ ശരീരത്തിലെ നിങ്ങളുടെ വികാരവിചാരങ്ങളും ആഗ്രഹവും സമതുലിതമായ ഐക്യത്തിനായി ദീർഘനേരം നീണ്ടുപോകും. അങ്ങനെ, നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൻ, വിജ്ഞാനംകൊണ്ടുള്ള ഭാഗങ്ങൾ, സ്ഥിരതയുടെ ഭരണത്തിൽ, ട്രിയെൻ സ്വയം എന്ന നിലയിൽ നിങ്ങൾ വീണ്ടും ഉണ്ടാകും. പുരാതന രചനകളിൽ ആ വ്യവസ്ഥിതിയിൽ, "യഥാർഥപാപം," "മനുഷ്യന്റെ പതനം" തുടങ്ങിയ പദങ്ങളിൽ, ഒരു സംസ്ഥാനം, സംതൃപ്തമായ ഒരു സാമ്രാജ്യത്വത്തിൽ നിന്നുപോലും, ആ പദപ്രയോഗങ്ങളിൽ പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്. നിങ്ങൾ പോയിട്ടുള്ള രാജ്യവും സാമ്രാജ്യവും നിലനിൽക്കുന്നതല്ല. മരിച്ചവർക്കു ശേഷവും മരിച്ചവർക്കു അതു തിരികെ കിട്ടും.

നിങ്ങൾക്ക് ഒറ്റയ്ക്കേ തോന്നൂ. നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളും വിദ്വേഷവും നിങ്ങളോടൊപ്പമുണ്ട്. സമുദ്രമോ വനമോ, പർവതമോ സമതലമോ, സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ നിഴലിൽ, ആൾക്കൂട്ടത്തിലോ ഏകാന്തതയിലോ; നിങ്ങൾ എവിടെയായിരുന്നാലും, നിങ്ങളുടെ യഥാർഥ ചിന്തയെക്കുറിച്ചും മനസിലാക്കുന്നതും നിങ്ങളോടൊപ്പമാണ്. നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വത്വം നിങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നതിനിടയിൽ, നിങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കും. നിങ്ങളുടെ ചിന്തകനും എഴുത്തുകാരനും നിങ്ങളുടെ മടങ്ങിവരവിന് എപ്പോഴെങ്കിലും തയ്യാറായിക്കഴിഞ്ഞു. എന്നിരുന്നാലും, അത് നിങ്ങളെ പിന്തുടരുകയും പാത പിന്തുടരുകയും, അവരോടൊപ്പം ആത്മസംയമനമെന്ന നിലയിൽ വീട്ടിലേക്ക് വീണ്ടും ബോധപൂർവ്വം വീണ്ടും ആവുകയും ചെയ്യും.

അതിനിടക്ക് നിങ്ങൾ അങ്ങനെ സംഭവിക്കില്ല, നിങ്ങൾക്ക് ആത്മജ്ഞാനമില്ലായ്മയെക്കാൾ കുറച്ചുമാത്രമേ തൃപ്തിപ്പെടുകയുള്ളൂ. നിങ്ങൾ, നിങ്ങളുടെ വികാരവും ആഗ്രഹവും പോലെ, നിങ്ങളുടെ ജൈത്രയാത്രയുടെ ഉത്തരവാദിത്തക്കാരനാണ്. ജീവിതത്തിൽ എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും പഠിപ്പിക്കുന്ന രണ്ട് വലിയ പാഠങ്ങൾ നിങ്ങൾ പഠിക്കണം. ഈ പാഠഭാഗങ്ങൾ ഇവയാണ്:

എന്തുചെയ്യും;

ഒപ്പം,

എന്തു ചെയ്യണമെന്നില്ല.

നിങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നിടത്തോളം ഈ പാഠങ്ങൾ നിങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുകയോ, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോഴെല്ലാം അവരെ പഠിക്കുകയോ ചെയ്യാം-അത് നിങ്ങൾ തീരുമാനിക്കുകയാണ്. കാലക്രമേണ നിങ്ങൾ അവയെ പഠിക്കും.